गवारा तेलुगु भाषी हिंदू जाति है जो मुख्य रूप से भारत के आंध्र प्रदेश के उत्तरी तटीय जिलों में, विशेष रूप से विशाखापत्तनम (वर्तमान विशाखापत्तनम और अनाकापल्ली क्षेत्र) में निवास करती है , जहां वे मुख्य रूप से कृषि में लगे हुए हैं । मूल रूप से कोमाटी समुदाय के समान व्यापारिक गतिविधियों से जुड़े, वे खेती में परिवर्तित हो गए और अपने क्षेत्र में असाधारण रूप से मेहनती और कुशल कृषि विशेषज्ञों के रूप में प्रतिष्ठा अर्जित की, जिसमें महिलाएं अक्सर सब्जियों और दूध जैसे उत्पादों का विपणन करती थीं। समुदाय बहिर्विवाही सेप्ट (इंतिपेरु) बनाए रखता है, किशोरावस्था या किशोरावस्था से पहले विवाह करता है जिसमें क्रॉस-चचेरे भाई-बहन के मिलन शामिल हैं, विधवा पुनर्विवाह की अनुमति देता है, और वैष्णव और शैव परंपराओं के मिश्रण का पालन करता है, जिसमें पशु बलि के माध्यम से ग्राम देवता की पूजा और संप्रदाय के आधार पर विशिष्ट दफन या दाह संस्कार अनुष्ठान शामिल हैं.
ऐतिहासिक वृत्तांतों के अनुसार, गवारा जनजाति के लोग वेंगी क्षेत्र (गोदावरी जिले में एलोर के पास) से पूदिमदका, कोंडकिरला और अनाकापल्ली जैसे स्थलों पर पलायन कर गए थे, संभवतः पूर्वी चालुक्य शासन के तहत संघर्षों से भागते हुए, और "गौरी" से व्युत्पत्ति संबंधी संबंध शैव भक्ति प्रथाओं को दर्शाते हैं। 11वीं से 15वीं शताब्दी के शिलालेख और तांबे की प्लेटें प्रारंभिक बस्तियों का दस्तावेजीकरण करती हैं, व्यापारियों और जमींदारों के रूप में उनकी वैश्य जैसी स्थिति का समर्थन करती हैं, हालांकि आधुनिक सदस्यों ने सिविल सेवाओं और उद्योग जैसे व्यवसायों में विविधता लाई है, जिसमें शहरी केंद्रों और विदेशों में प्रवास भी शामिल है। जनसंख्या अनुमान भिन्न-भिन्न हैं, व्यापक दक्षिण भारतीय संबद्धताएँ दसियों से लेकर सैकड़ों हज़ार तक का सुझाव देती हैं, हालाँकि पिछड़े वर्गों के अंतर्गत उपजातियों के वर्गीकरण के कारण आंध्र-विशिष्ट सटीक आंकड़े सीमित रहते हैं
उत्पत्ति और व्युत्पत्ति
समुदाय के इतिहासकार परंपरागत रूप से "गवारा" शब्द को "गौरी" से जोड़ते हैं, जो शिव की पत्नी देवी गौरी ( पार्वती ) की पूजा को दर्शाता है, जिन्हें समुदाय की कुलदेवी ( संरक्षक देवी ) के रूप में पूजा जाता है, और महाभारत जैसे महाकाव्यों में उनकी भूमिका का उल्लेख करने वाली कथाएँ हैं । सामुदायिक लोककथाओं से वैकल्पिक विवरण "गौरा" या "गवारा" से व्युत्पत्ति का सुझाव देते हैं, जिसका अर्थ "सम्मान" या विशिष्टता है, जैसा कि सुक सप्तति जैसी मध्यकालीन साहित्यिक कृतियों में संदर्भित है , जो गौरों को एक व्यापारिक समूह बनाने का वर्णन करता है। ये व्युत्पत्ति संबंधी दावे, मुख्य रूप से स्वयं-प्रकाशित सामुदायिक इतिहासों से, प्राथमिक प्राचीन ग्रंथों में पुष्टि का अभाव रखते हैं और भाषाई सहमति के बजाय व्याख्यात्मक परंपराओं को दर्शाते हैं; कोई सहकर्मी-समीक्षित भाषावैज्ञानिक विश्लेषण एक निश्चित मूल स्थापित नहीं करता है, हालाँकि नाम व्यावसायिक या सम्मानजनक जातियों के लिए तेलुगु ध्वन्यात्मक पैटर्न के साथ संरेखित होता है।
गवारा समुदाय के बारे में शुरुआती संदर्भ नृवंशविज्ञान सर्वेक्षणों में प्रलेखित मौखिक परंपराओं से प्राप्त होते हैं, जो उनकी उत्पत्ति को वेंगी (आधुनिक पेदावेगी, एलुरु के पास , पश्चिम गोदावरी जिला ) में बताते हैं, जो पूर्वी चालुक्य राजवंश की प्राचीन राजधानी थी । पूर्वी चालुक्य , जिसकी स्थापना कुब्जा विष्णुवर्धन ने बादामी चालुक्यों की एक शाखा के रूप मेंलगभग 624 ईस्वी में की थी, ने वेंगी क्षेत्र - एक उपजाऊ पूर्वी दक्कन क्षेत्र - पर शासन किया, जब तक कि लगभग 1075 ईस्वी में चोल साम्राज्य में उनका एकीकरण नहीं हो गया, जिससे व्यापार और कृषि को बढ़ावा मिला जो गवारा कब्ज़ों के साथ मेल खा सकता है। 1900 के दशक की शुरुआत में मुखबिरों की गवाही से संकलित ये विवरण, वेंगी में व्यवधान के बाद विशाखापत्तनम (वर्तमान विशाखापत्तनम जिला ) की ओर उत्तर की ओर प्रवास का वर्णन करते हैं, जो समुदाय के तटीय बस्तियों में बदलाव को दर्शाता है।चालुक्य युग के किसी भी समकालीन शिलालेख में "गवारा" को एक अलग समूह के रूप में स्पष्ट रूप से नामित नहीं किया गया है, जिससे पता चलता है कि संदर्भ प्रत्यक्ष अभिलेखीय साक्ष्य के बजाय मध्ययुगीन लोक स्मृति को संरक्षित करते हैं ; बाद के औपनिवेशिक युग के अभिलेख, जैसे कि ब्रिटिश गजेटियर, इस वेंगी उत्पत्ति को दोहराते हैं जबकि गवारा को तेलुगु भाषी कृषक और व्यापारी वैश्य के रूप में वर्गीकृत करते हैं।
पौराणिक और ऐतिहासिक दावे
सामुदायिक परंपराओं के अनुसार, गवारा जनजाति की पौराणिक उत्पत्ति कौरव राजा दुस्साह के पुत्र सुबाहु और दुस्साला की पुत्री गौरी के मिलन से हुई है , जैसा कि गौरी कुलोद्भवम (1936) में वर्णित है, और इस वंश को परमेश्वर से वरदान प्राप्त हुआ, जिसके कारण उन्हें "गौर" नाम मिला। मार्कंडेय पुराण में गवारा-वरुलु का उल्लेख माला-दासलू के साथ पूर्वी जाति लोगों में से एक के रूप में किया गया है, जो उन्हें प्राचीन वर्गीकरण ढांचे के भीतर रखता है। ये कथाएँ समुदाय को सौर राजवंश की जड़ों और योद्धा पराक्रम से जोड़ती हैं, हालाँकि ऐसे दावों में स्वतंत्र पुरातात्विक पुष्टि का अभाव है और ये मुख्य रूप से अंतर्विवाही पहचान सुदृढ़ीकरण का काम करते हैं।
ऐतिहासिक दावे वेंगी से हुए प्रवासों पर केंद्रित हैं, जो गोदावरी जिले के एलोर के पास स्थित प्राचीन पूर्वी चालुक्य राजधानी थी, जहां कथित तौर पर गवारा जनजाति रहती थी, इससे पहले कि वे एक राजा के उस फरमान से भाग निकले जिसमें गोशा (एकांतवास में रहने वाली) महिलाओं के सिर से पर्दा हटाने का आदेश दिया गया था, जिसके परिणामस्वरूप कुछ लोगों की मौत हुई और वे नावों से भागकर 14वीं शताब्दी के आसपास काकतीय शासनकाल के दौरान अनाकापल्ली तालुक के पुदिमादका चले गए। 20वीं सदी के शुरुआती दौर के नृवंशविज्ञान संबंधी वृत्तांत कोंडाकिरला में बाद की बस्तियों का वर्णन करते हैं, वडापल्ली जैसे गांवों की स्थापना करते हैं जिनमें बबूल सुंद्रा के चिह्न होते हैं, और पायका राव जैसे स्थानीय शासकों द्वारा अनाकापल्ली में गवारा-प्रभुत्व वाले क्षेत्रों की स्थापना के लिए निमंत्रण दिए जाते हैं । वैकल्पिक परंपराएं श्रीलंका में उत्पत्ति का आह्वान करती हैं , जिसमें समुद्री मार्ग से निष्कासन और विशाखापत्तनम के पास पुनर्वास , या बंगाल से 6ठी-7वीं शताब्दी के आंदोलन , जैसा कि एस. प्रताप रेड्डी जैसे इतिहासकारों द्वारा माना जाता है, जो संभवतः ओड्डाडी शिलालेखों में 13वीं शताब्दी की गौरीव्रत प्रथाओं से जुड़ा है।
वर्ण व्यवस्था के संबंध में, गवारा लोग वैश्य वर्ण से संबद्धता का दावा करते हैं, जो कोमाटी (गोदावरी के पास "गोमती" से व्युत्पन्न) का एक उपखंड है, जिसकी उत्पत्ति व्यापारियों (गवारा कोमाटी) के रूप में हुई थी, बाद में वे कृषि की ओर मुड़ गए, जिसका प्रमाण पूर्वी चालुक्य राजा विष्णु वर्धन (1010-1018 ईस्वी) के शासनकाल में वासवम्मा घटना जैसे विभाजन और नरसिपटनम (1045 ईस्वी) से काकतीय काल के तांबे के शिलालेखों में सेवा अभिलेखों से मिलता है।[4][2] 20वीं सदी के शुरुआती गजेटियर और नृवंशविज्ञान सर्वेक्षण उन्हें विशाखापट्टनम जिले में परिश्रम के लिए प्रसिद्ध गैर-ब्राह्मण कृषकों के रूप में वर्गीकृत करते हैं, जिसमें सातवाहन (271 ईसा पूर्व-174 ईस्वी) के शिलालेख गवारा राजुलु और गौरा-कृष्णुडु का उल्लेख करते हैं, दक्षिण भारतीय व्यापारिक-कृषि समूहों में आम तौर पर पाई जाने वाली ये स्व-घोषित ऊंचाइयाँ, कठोर शास्त्र वर्ण पालन के बजाय व्यावहारिक अनुकूलन को दर्शाती हैं, क्योंकि वर्ण तरलता पूर्व-औपनिवेशिक जाति गतिशीलता की विशेषता थी।
ऐतिहासिक विकास
प्राचीन और मध्यकालीन बस्तियाँ
20वीं शताब्दी के आरंभिक नृवंशविज्ञान संबंधी अभिलेखों के अनुसार , गवारा समुदाय तटीय आंध्र के वेंगी क्षेत्र में उत्पन्न होने की परंपरा को कायम रखता है , जिसे पूर्वी चालुक्य राजाओं की प्राचीन राजधानी के रूप में पहचाना जाता है, जिन्होंने लगभग 624 से 1070 ईस्वी तक शासन किया था। पश्चिम गोदावरी जिले में आधुनिक एलुरु के पास स्थित इस क्षेत्र मेंचालुक्य शासन से जुड़े खंडहर हैं, हालांकि गावरों को विशेष रूप से पूर्व-चालुक्य प्राचीन काल (जैसे दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व से तीसरी शताब्दी ईस्वी तक सातवाहन शासन) से जोड़ने वाले प्रत्यक्ष पुरातात्विक साक्ष्य अनुपस्थित हैं.
मध्ययुगीन परंपराओं के अनुसार, स्थानीय शासकों के साथ संघर्षों के कारण वेंगी से पलायन हुआ था, और समुदाय चालुक्य काल के उत्तरार्ध या चालुक्य काल के आरंभिक दौर में नावों द्वारा अनाकापल्ली तालुक (वर्तमान विशाखापत्तनम जिला) के तटीय बंदरगाह पूदिमदका भाग गया था। वहाँ से, उन्होंने कथित तौर पर कोंडाकिरला के पास वाडापल्ली (या वोडापल्ली, जिसका अर्थ है "नाव लोगों का गाँव") और अनाकापल्ली शहर के भीतर गवरपेटा सहित अंतर्देशीय बस्तियों की स्थापना की, जो उत्तरी तटीय मैदानों में प्रारंभिक समेकन को चिह्नित करता है।
काकतीय शासन (लगभग 1175-1323 ई.पू.) के दौरान और उसके बाद जारी किए गए 13वीं से 15वीं शताब्दी के शिलालेखों में पंचदरला ( अचुतपुरम और येलमंचिली के बीच), द्रक्षरामम , गुडीमेट्टा, तातिकोंडा, मलकापुरम और कोलाकालुरु जैसे स्थानों में गवारा व्यक्तियों और समूहों का संदर्भ दिया गया है। ये पुरालेखीय अभिलेख मंदिर निर्माण, भूमि अनुदान और काकतीय अधिपति को सेवा में गवारा की भागीदारी को दर्शाते हैं, जो क्षेत्रीय सामंती विस्तार की इस अवधि के दौरानगोदावरी और कृष्णा नदी डेल्टा में स्थापित कृषि और शिल्पकार बस्तियों को इंगित करते हैं। पंचदरला के ऐसे एक शिलालेख में "गवरा-गोल्लालू" और "गवरा राजुलु" का उल्लेख है, जो काकतीय प्रशासनिक नेटवर्क के बीच स्थानीय नेतृत्व और सामुदायिक संगठन का सुझाव देता है।
औपनिवेशिक अंतःक्रियाएँ और प्रलेखन
मद्रास प्रेसीडेंसी के औपनिवेशिक अभिलेखों में, गवारा समुदाय को मुख्य रूप से नृवंशविज्ञान सर्वेक्षणों और दस-वर्षीय जनगणनाओं के माध्यम से प्रलेखित किया गया था, जिन्होंने उन्हें कोमाटी (व्यापारिक) समुदाय की एक उपजाति या उप-विभाग के रूप में वर्गीकृत किया था, जो बड़े पैमाने पर कृषि की ओर अग्रसर हो गया था। मद्रास की 1891 की भारत की जनगणना में यह दर्ज किया गया कि गवारा जाति "व्यावहारिक रूप से" विशाखापत्तनम जिले तक ही सीमित थी, और निकटवर्ती गंजाम में इनकी संख्या कम थी। जनगणना में इन्हें मुख्य रूप से रैयतवारी राजस्व प्रणाली के तहत गीली और सूखी भूमि पर खेती करने वाले कृषकों के रूप में गिना गया था। यह वर्गीकरण भूमि राजस्व आकलन के लिए कृषि आबादी का मानचित्रण करने की ब्रिटिश प्रशासनिक आवश्यकताओं के अनुरूप था, क्योंकि रैयतवारी प्रणाली - जो 19वीं शताब्दी की शुरुआत में उत्तरी सर्कर्स में शुरू की गई थी - व्यक्तिगत रैयतों (किसान मालिकों) के साथ प्रत्यक्ष बंदोबस्त पर निर्भर थी, एक भूमिका जिसमें गवारा को मेहनती प्रतिभागियों के रूप में दर्ज किया गया था।
मद्रास सरकारी संग्रहालय द्वारा प्रायोजित एडगर थर्स्टन के 1909 के व्यापक सर्वेक्षण, ' दक्षिण भारत की जातियाँ और जनजातियाँ' , में विशाखापत्तनम एजेंसी क्षेत्रों में किए गए क्षेत्र सर्वेक्षण के आधार पर गवारा जनजाति का विस्तृत मानवशास्त्रीय विवरण दिया गया है। थर्स्टन ने उन्हें "अत्यंत परिश्रमी" कृषकों के रूप में चित्रित किया है, जिनकी जिले में "सर्वश्रेष्ठ" कृषकों में ख्याति है। उन्होंने वेंगी क्षेत्र (गोदावरी डेल्टा) में ऐतिहासिक व्यापारिक पृष्ठभूमि से पुदिमादका और अनाकापल्ली जैसे तटीय क्षेत्रों में प्रवास के बाद स्थायी कृषि की ओर उनके संक्रमण पर जोर दिया है । उन्होंने उनकी संरक्षक देवी गौरी ( पार्वती का एक रूप ) को कोमाटी समुदाय से जोड़ा, जिससे वैश्य जैसी स्थिति का संकेत मिलता है। साथ ही उन्होंने तेलुगु भाषी गोत्रों, बहिर्विवाह प्रथाओं और पशु बलि से जुड़े अनुष्ठानों का भी उल्लेख किया—ये सभी विवरण औपनिवेशिक शासन में सहायता के लिए एकत्र किए गए थे, ताकि कानूनी और राजस्व उद्देश्यों के लिए जाति व्यवस्था को संहिताबद्ध किया जा सके। ये विवरण ब्रिटिशों की उस प्रवृत्ति को दर्शाते हैं जिसमें वे स्वदेशी सामाजिक संरचनाओं को कठोर श्रेणियों में ढालने का प्रयास करते थे, और अक्सर समुदाय द्वारास्वयं को क्षत्रिय या अन्य पौराणिक मूल का दावा करने के बजाय आर्थिक भूमिकाओं को प्राथमिकता देते थे।
ब्रिटिश गजेटियर और बंदोबस्ती रिपोर्टों में कभी-कभी राजस्व विवादों या सिंचाई परियोजनाओं में गवारा रैयतों का उल्लेख किया जाता था, लेकिन बड़े पैमाने पर संघर्ष या विशेषाधिकारों का कोई रिकॉर्ड नहीं था, जो उन्हें अधिक राजनीतिक रूप से सक्रिय कृषि समूहों से अलग करता था। इस दस्तावेज़ीकरण ने भूमि स्वामित्व स्थिरता को सुगम बनाया, लेकिन साथ ही जातिगत लेबल को भी मजबूत किया जो स्वतंत्रता के बाद भी कायम रहे, भले ही समुदाय के पास शाही थोपे गए नियमों से बचने के लिए औपनिवेशिक काल से पहले के प्रवासन के मौखिक इतिहास मौजूद थे।
आधुनिक प्रवास और समुदाय निर्माण
17वीं से 19वीं शताब्दी तक फ्रांसीसी और ब्रिटिश शासन के तहत औपनिवेशिक काल के दौरान, गवारा समुदाय के सदस्य उत्तरी तटीय आंध्र प्रदेश में अपनी प्राथमिक बस्तियों से श्रीलंका , मलेशिया , इंडोनेशिया (विशेष रूप से जावा ), रंगून (अब यांगून ), और दक्षिण अफ्रीका सहित क्षेत्रों में मुख्य रूप से कृषि खेती और व्यापार के अवसरों के लिए पलायन कर गए, अक्सर स्थानीय शासकों के निमंत्रण पर या व्यक्तिगत आर्थिक हितों से प्रेरित होकर।ये आंदोलन औपनिवेशिक व्यापार नेटवर्क और श्रम मांगों के विस्तार से सुगम हुए, जिसमें गवारास ने बागान अर्थव्यवस्थाओं और बंदरगाह शहरोंमें पैर जमाने के लिए वाणिज्य और खेती में अपनी ऐतिहासिक विशेषज्ञता का लाभ उठाया।
19वीं और 20वीं शताब्दी के आरंभ में, बर्मा ( म्यांमार ), मॉरीशस , फिजी जैसे ब्रिटिश औपनिवेशिक चौकियों और मलेशिया और दक्षिण अफ्रीका में अतिरिक्त बस्तियों में और अधिक प्रवास हुए, जहां आंध्र प्रदेश में पारंपरिक आजीविका में व्यवधान के बीच गवारा लोगों ने निर्यात-उन्मुख कृषि और संबंधित व्यवसायों में रोजगार की तलाश की । साथ ही, भारत के भीतर आंतरिक प्रवासनतेज हो गया, जिसमें गवारा लोग रेलवे और इस्पात कारखानों में नौकरियों के लिए झारखंड में जमशेदपुर (टाटानगर)और पश्चिम बंगाल में खड़गपुर जैसे औद्योगिक केंद्रों में चले गए , जो आर्थिक आधुनिकीकरण और जनसंख्या दबावों के जवाब में कृषि जड़ों से मजदूरी श्रम में बदलाव को दर्शाता है। 1921 की जनगणना के अनुसार, आंध्र प्रदेश में गवारा आबादी 164,394 थी, जिसमें समुदाय के वर्गों के बीच आर्थिक कठिनाइयों के कारण बड़े पैमाने पर प्रवासन दर्ज किया गया था।
स्वतंत्रता के बाद, 20वीं शताब्दी के मध्य से, शिक्षित गवारा समुदाय के लोग शिक्षा, सरकार और उद्योग में व्यावसायिक अवसरों के लिए हैदराबाद, बैंगलोर और चेन्नई जैसे शहरी केंद्रों में तेजी से पलायन करने लगे, जबकि कुशल प्रवासन नीतियों और वैश्विक आर्थिक एकीकरण से प्रेरित होकर 1980 के दशक के बाद संयुक्त राज्य अमेरिका में अंतर्राष्ट्रीय प्रवासी समुदाय में उल्लेखनीय वृद्धि हुई। इन पैटर्न ने 1943 में अनाकापल्ली गौरी संगम और हैदराबाद (1969) और खड़गपुर (1968) में श्री गौरी सेवा संगम की शाखाओं जैसे पारस्परिक सहायता संगठनों की स्थापना के माध्यम से सामुदायिक गठन में योगदान दिया, जिसने प्रवासी परिवेश में सामाजिक सामंजस्य, सांस्कृतिक संरक्षण और आर्थिक सहायता नेटवर्क को सुविधाजनक बनाया। इन संगमों ने अंतर्विवाही विवाह प्रथाओं, गौरी जैसे देवताओं का सम्मान करने वाले धार्मिक अनुष्ठानों और सामूहिक कल्याणकारी पहलों पर जोर दिया, जिससे फैलाव के बीच गवारा पहचान मजबूत हुई।
भौगोलिक वितरण और जनसांख्यिकी
आंध्र प्रदेश के प्रमुख क्षेत्र
गवारा समुदाय की सबसे मजबूत उपस्थिति आंध्र प्रदेश के उत्तरी तटीय जिलों में, विशेष रूप से विशाखापत्तनम जिले में पाई जाती है, जहां अनाकापल्ली (अब 2022 के विभाजन के बाद अनाकापल्ली जिला ) के आसपास बड़ी संख्या में लोग रहते हैं । यह क्षेत्र ऐतिहासिक रूप से एक प्रमुख बस्ती क्षेत्र के रूप में कार्य करता रहा है, जिसमें गवारा लोग इस क्षेत्र की उपजाऊ भूमि में अपनी कृषि गतिविधियों के लिए जाने जाते हैं। नृवंशविज्ञान अध्ययनों से जिला-स्तरीय डेटा विशाखापत्तनम को केंद्र के रूप में पुष्टि करता है, जिसमें शहरी परिधि और पारंपरिक कृषि अर्थव्यवस्थाओं से जुड़े ग्रामीण गाँव दोनों शामिल हैं।
पड़ोसी विजियानगरम जिले में छोटे, अधिक बिखरे हुए क्षेत्र मौजूद हैं , जो व्यापक समूहों के बजाय अलग-थलग गांवों तक सीमित हैं। इसी तरह, पूर्वी गोदावरी जिले में बिखरी हुई बस्तियाँ दिखाई देती हैं, हालाँकि ये प्राथमिक विशाखापत्तनम आधार से सीमांत विस्तार का प्रतिनिधित्व करती हैं और अन्यत्र देखी जाने वाली जनसांख्यिकीय घनत्व का अभाव है। कुल जनसंख्या अनुमानों के अनुसार आंध्र प्रदेश में गवारा समुदाय के लगभग 22,22,000 लोग हैं, जो मुख्य रूप से इन तटीय मंडलों से जुड़े एक स्थानीय समूह के रूप में उनकी स्थिति को रेखांकित करता है। कृष्णा, गुंटूर या प्रकाशम जैसे दक्षिणी या मध्य जिलों में कोई महत्वपूर्ण सांद्रता दर्ज नहीं की गई है, जो उत्तरांध्र उप-क्षेत्र तक भौगोलिक रूप से सीमित होने को दर्शाती है।
अन्य राज्यों और प्रवासी समुदाय में उपस्थिति
गवारा समुदाय तमिलनाडु में अपनी उपस्थिति बनाए रखता है , मुख्य रूप से तेलुगु भाषी समूहों के बीच जहां उन्हें गवारा नायडू के नाम से जाना जाता है, जो ऐतिहासिक प्रवास और अंतर्विवाह के माध्यम से अक्सर स्थानीय बलिजा और अन्य व्यापारी जातियों के साथ एकीकृत होते हैं। ये बस्तियाँ मध्ययुगीन काल से चली आ रही हैं, जिनमें चोल शासन के दौरान मदुरै जैसे क्षेत्रों में हुए आंदोलन भी शामिल हैं , जहाँ समुदाय अपने आंध्र समकक्षों की तरह कृषि और व्यापार में लगे हुए हैं।
कर्नाटक में गवारा जनजाति की छोटी आबादी मौजूद है , जो व्यापक तेलुगु प्रवासन और विजयनगर काल के विस्तार से जुड़े ऐतिहासिक संबंधों से संबंधित है, जहां वे कृषक और व्यापारी के रूप में बस गए थे। तेलंगाना में, ऐतिहासिक आंध्र क्षेत्रों के साथ क्षेत्र के ओवरलैप के कारण अलग-अलग बड़े एन्क्लेव नहीं बन रहे हैं, लेकिन कुछ परिवार 2014 के बाद राज्य विभाजन के बाद कृषि और शहरी क्षेत्रों में आर्थिक अवसरों के लिए स्थानांतरित हो गए हैं।
प्रवासी समुदाय सीमित हैं, 19वीं और 20वीं शताब्दी के आरंभ में कंगानी प्रणाली के तहत ऐतिहासिक श्रम प्रवास में गवारा व्यक्तियों के साथ-साथ अन्य तटीय आंध्र जातियों को सीलोन ( श्रीलंका ) और दक्षिण पूर्व एशिया के बागानों में शामिल किया गया था , हालांकि विशिष्ट गवारा जनसांख्यिकी का पैमाना अभी भी प्रलेखित नहीं है।आधुनिक विदेशी उपस्थिति नगण्य है और संयुक्त राज्य अमेरिका, यूनाइटेड किंगडम और खाड़ी देशों में व्यापक तेलुगु प्रवासी समुदायों में समाहित है, जो जाति-विशिष्ट नेटवर्क के बजाय पेशेवर प्रवासन द्वारा संचालित है, और विश्व स्तर पर कुछ सौ परिवारों से अधिक कोई सत्यापित जनसंख्या अनुमान नहीं है।
सामाजिक-आर्थिक प्रोफ़ाइल
पारंपरिक व्यवसाय और आर्थिक योगदान
आंध्र प्रदेश के तटीय क्षेत्रों , विशेष रूप से पूर्व विशाखापत्तनम जिले में, गवारा समुदाय ऐतिहासिक रूप से मुख्य रूप से कृषि में लगा हुआ है । यहाँ वे स्थानीय भूभाग के अनुकूल फसलें उगाते थे, जिनमें चावल और अन्य मुख्य फसलें शामिल थीं। 20वीं शताब्दी के आरंभिक नृवंशविज्ञान संबंधी विवरणों में उन्हें मेहनती किसान बताया गया है, जिनके पास जमीन थी और जिन्होंने निरंतर श्रम और प्रभावी भूमि प्रबंधन प्रथाओं के माध्यम से क्षेत्र के कृषि उत्पादन में महत्वपूर्ण योगदान दिया।
गवारा समुदाय की सहायक आर्थिक गतिविधियों में व्यापार और वाणिज्य शामिल थे , जिनमें से कुछ उपसमूह, जिन्हें गवारा कोमाती के नाम से जाना जाता है, कृषि आय को पूरक बनाने वाले व्यावसायिक उद्यमों में संलग्न थे, जैसे कि स्थानीय व्यापार और वित्त संबंधी भूमिकाएँ। खेती और व्यापार पर इस दोहरे फोकस ने उन्हें क्षेत्रीय अर्थव्यवस्था में प्रमुख भागीदार के रूप में स्थापित किया , जिससे ग्रामीण क्षेत्रों में आत्मनिर्भरता और मामूली धन संचय को बढ़ावा मिला। ऐतिहासिक अभिलेखों से पता चलता है कि उनकी कृषि दक्षता ने कुछ क्षेत्रों में कपास और तंबाकू जैसी वस्तुओं सहित खाद्य उत्पादन और नकदी फसलों की खेती को बनाए रखने में मदद की, जिससे औपनिवेशिक काल के दौरान निर्यात-उन्मुख गतिविधियों को बल मिला।
उनकी आर्थिक भूमिका सामुदायिक स्तर पर भी फैली हुई थी, जैसे सिंचाई प्रणालियों का रखरखाव और सहकारी खेती में भागीदारी , जिससे उत्तरी तटीय आंध्र प्रदेश में उत्पादकता में वृद्धि हुई। हाल के दशकों में शहरीकरण की ओर बदलाव के बावजूद , पारंपरिक कृषि पद्धतियाँ एक सांस्कृतिक आधारशिला बनी हुई हैं, और कई गवारा समुदाय के लोग भूमि स्वामित्व और संबंधित उद्यमों से अपनी आजीविका कमाते हैं।
वर्ण स्थिति और जाति वर्गीकरण
आंध्र प्रदेश के तटीय क्षेत्र में मुख्य रूप से कृषि और भूमि स्वामित्व में लगे गवारा समुदाय को परंपरागत रूप से वैश्य वर्ण से जोड़ा जाता है, क्योंकि हिंदू सामाजिक वर्गीकरण प्रणाली में खेती और कृषि श्रम इस वर्ग से जुड़े कर्तव्य हैं। 20वीं शताब्दी के आरंभिक नृवंशविज्ञान अभिलेखों में उन्हें विशाखापत्तनम जिले के मेहनती किसानों के रूप में वर्णित किया गया है, जिसमें भूमि जोतने में उनकी भूमिका पर जोर दिया गया है, लेकिन उन्हें कोई उच्च वर्ण दर्जा नहीं दिया गया है। यह वर्गीकरण दक्षिण भारत के व्यापक स्वरूप को दर्शाता है,
गवारा कोमाटी नामक एक उपसमूह, जो व्यापारिक गतिविधियों में संलग्न है, कोमाटी जाति से संबद्धता का दावा करता है। कोमाटी जाति, गोदावरी नदी क्षेत्र से ऐतिहासिक संबंधों के कारण व्यापारिक पेशे से जुड़ी होने के कारण, स्वयं को वैश्य मानती है। सामुदायिक इतिहास गवारा जाति के उद्भव को कोमाटी की एक शाखा के रूप में दर्शाता है, जो कुछ संप्रदायों में वाणिज्य और शाकाहार के माध्यम से वैश्य लक्षणों का संकेत देता है। हालांकि, औपनिवेशिक काल से पहले के ग्रंथों में ऐसे दावों की पुष्टि नहीं होती है और ये उत्तर मध्यकालीन युग में व्यापारिक जातियों के बीच प्रचलित सामाजिक प्रतिष्ठा में सुधार के प्रयासों का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं। प्रशासनिक उद्देश्यों के लिए कोमाटी उपसमूहों को वैश्य के अंतर्गत विलय करने के ब्रिटिश औपनिवेशिक सुझावों ने इन महत्वाकांक्षी संबंधों को और अधिक उजागर किया, लेकिन इससे प्रमुख शूद्र कृषि पहचान में कोई परिवर्तन नहीं आया।
आरक्षण नीतियों के लिए समकालीन भारतीय जाति वर्गीकरण में, आंध्र प्रदेश में गवारा समुदाय को आमतौर पर अगड़ी जाति (अन्य जातियां या खुली श्रेणी) माना जाता है , जो राज्य सूचियों के तहत अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति या अन्य पिछड़ा वर्ग के कोटे के लिए अपात्र है। यह स्थिति भूस्वामी और पेशेवर के रूप में उनकी सामाजिक-आर्थिक स्थिति को रेखांकित करती है, जो आरक्षित समुदायों से अलग है। हालांकि, तमिलनाडु जैसे अन्य राज्यों में भिन्नताएं मौजूद हैं, जहां गवारा समुदाय की कुछ शाखाओं को ओबीसी लाभ प्राप्त होते हैं, जबकि प्रमुख भूस्वामी उपसमूहों को इससे वंचित रखा जाता है। समुदाय के भीतर वर्ण को लेकर विवाद बने हुए हैं, और गोत्र-आधारित रिश्तेदारी कथाओं में वैश्य होने का दावा किया जाता है।
संस्कृति, धर्म और सामाजिक प्रथाएँ
धार्मिक देवी-देवता और अनुष्ठान
हिंदू धर्म के अनुयायी गवारा समुदाय, भगवान शिव की पत्नी गौरी देवी (जिन्हें गौरी के नाम से भी जाना जाता है) को अपनी प्रमुख संरक्षक देवी मानते हैं, और व्युत्पत्ति संबंधी परंपराओं के अनुसार इस समुदाय का नाम इसी पूजा से जुड़ा है। यह श्रद्धा शैव प्रभाव को दर्शाती है, जो तटीय आंध्र प्रदेश में तेलुगु भाषी कृषि और व्यापारी समूहों के बीच व्यापक प्रथाओं के अनुरूप है। सामुदायिक लोककथाएं गौरी पूजा को प्राचीन ग्रंथों के संदर्भों से जोड़ती हैं, जैसे कि महाभारत में चित्रण , जो उनकी धार्मिक पहचान में एक मूलभूत भूमिका को रेखांकित करता है।[4]
ग्राम देवताओं पर केंद्रित अनुष्ठान गवारा लोक हिंदू धर्म का मूल आधार हैं, जिनमें कृषि समृद्धि और सामुदायिक कल्याण के लिए स्थानीय संरक्षक आत्माओं को प्रसन्न करने के लिए प्रसाद चढ़ाना और पशु बलि देना शामिल है - आमतौर पर बकरियों या मुर्गियों की बलि दी जाती है।[1] उप-विभागों में प्रचलित ये प्रथाएँ, पारिवारिक पुरोहितों द्वारा संपन्न घरेलू पूजाओं के साथ मिश्रित होती हैं, जिनमें पवित्रता अनुष्ठान, उपवास और गौरी के साथ-साथ पूर्वजों के संरक्षकों का आह्वान शामिल है। 20वीं शताब्दी के आरंभिक नृवंशविज्ञान संबंधी वृत्तांतों में ऐसे बलिदानों को मौसमी चक्रों का अभिन्न अंग बताया गया है, विशेष रूप से फसल कटाई के दौरान, हालाँकि आधुनिक समय में इनका पालन शहरीकरण और पशु कल्याण मानदंडोंके अनुसार भिन्न हो सकता है[1]
वैष्णव-उन्मुख गवारों में, ओडिशा के पुरी स्थित जगन्नाथस्वामी मंदिर के प्रति विशेष श्रद्धा देखी जाती है, जहां अनुयायी मंदिर की वार्षिक रथ यात्रा (रथ उत्सव) के साथ-साथ उपवास और अनुष्ठानिक पूजा का व्रत लेते हैं, जो आमतौर पर चंद्र कैलेंडर के अनुसार जून या जुलाई में होता है ।[1] इसमें जुलूस संबंधी अनुकरण या मंदिर दर्शन शामिल हैं, जो अखिल-हिंदू संबंधों को सुदृढ़ करते हैं। व्यापक अनुष्ठानों में मानक हिंदू संस्कार शामिल हैं जैसे लड़कों के लिए धागा समारोह और लड़कियों के लिए कान छिदवाना, अक्सर गौरी के संरक्षण में।
गवारा समुदाय होली (रंगीन पाउडर और अलाव के साथ वसंत और नवजीवन का प्रतीक), दिवाली (दीयों, मिठाइयों और पटाखों के माध्यम से अंधेरे पर प्रकाश की विजय का उत्सव) और नवरात्रि (नृत्य और उपवास के साथ देवी माँ को समर्पित नौ रातों का उत्सव ) सहित प्रमुख अखिल हिंदू त्योहारों में भाग लेता है।[10] स्थानीय रूप से अपनाए गए इन अनुष्ठानों में सामुदायिक भोज और देवी-देवताओं की शोभायात्राएँ शामिल हैं, जिनमें नवरात्रि के दौरान दुर्गा पूजा जैसे आयोजनों में गौरी की प्रतिमाएँ प्रमुखता से प्रदर्शित की जाती हैं। मंदिर संबंध शैव (जैसे, शिवलिंग पूजा) और वैष्णव दोनोंस्थलों तक फैले हुए हैं, जो समुदाय के भीतर दोहरे संप्रदायगत धागों को दर्शाते हैं।[1]
विवाह, परिवार और रीति-रिवाज
गवारा समुदाय में परंपरागत रूप से उपजाति के भीतर ही विवाह तय किए जाते हैं, जो सामाजिक और पारिवारिक संबंधों को बनाए रखने वाले गठबंधनों पर जोर देते हैं। विवाह अंतर्विवाही होते हैं, जिसमें वैवाहिक प्राथमिकताएं समुदाय के सदस्यों तक ही सीमित होती हैं ताकि सामुदायिक एकता और वंशानुक्रम के नियमों को संरक्षित किया जा सके।[14] मेनारिकम की प्रथा, जिसमेंएक पुरुष और उसके मामा की बेटी या यहाँ तक कि उसकी बहन की बेटी के बीच विवाह शामिल है, का पालन किया जाता है, जो कुछ दक्षिण भारतीय जातियों में प्रचलित तरजीही क्रॉस-चचेरे संबंधों को दर्शाता है ।[1] लड़कियों की शादी आमतौर पर यौवन से पहले या बाद में होती हैजो 20वीं सदी के शुरुआती नृवंशविज्ञान में प्रलेखित ऐतिहासिक तेलुगु जाति मानदंडों के अनुरूप है[1]
विधवा पुनर्विवाह की अनुमति है, और जिन महिलाओं के एक से अधिक पति रहे हों—सात तक—उन्हें सम्मान दिया जाता है , ऐसी महिला को बेथम्मा कहा जाता है । वैष्णव और शैव उपसमूहों के बीच अंतरजातीय विवाह होते हैं, भले ही पूजा पद्धतियों में सांप्रदायिक मतभेद हों। समुदाय अपने गृहस्थ उपसमूहों ( इंटिपेरुलु ) के भीतर बहिर्विवाह का पालन करता है, जो गोत्रों के समान कार्य करते हैं और एक ही वंश के निकट संबंधियों के बीच विवाह को प्रतिबंधित करते हैं, हालांकि उपलब्ध अभिलेखों में विशिष्ट गोत्र सूचियों का विस्तृत विवरण नहीं है।[1]
परिवार की संरचना पितृसत्तात्मक और ऐतिहासिक रूप से संयुक्त है, जिसमें तटीय आंध्र प्रदेश के कृषि और व्यापार करने वाले परिवारों में संयुक्त परिवार आम हैं , जहां पुत्र संपत्ति के उत्तराधिकारी होते हैं और पैतृक भूमि की देखभाल करते हैं। अन्ना , अय्या या कभी-कभी नायडू जैसी उपाधियाँ घर में बड़े पुरुष के अधिकार को दर्शाती हैं। रीति-रिवाज पितृसत्तात्मक मानदंडों को सुदृढ़ करते हैं, जिनमें परिवारों द्वारा उपहारों का आदान-प्रदान और विवाह पूर्व समारोहों का आयोजन शामिल है, हालांकि ये रीति-रिवाज मेनारिकम संबंधी प्राथमिकताओं के अलावा गवारा परिवार की विशिष्ट व्याख्याओं के बिना व्यापक तेलुगु परंपराओं को प्रतिबिंबित करते हैं ।[1][15] समकालीन परिस्थितियों में, शहरीकरण के कारण एकल परिवार उभर रहे हैं, लेकिन आर्थिक और सामाजिक समर्थन के लिए ग्रामीण क्षेत्रों में संयुक्त प्रणालियाँ बनी हुई हैं।[16]
पहनावा, त्यौहार और जीवनशैली
मुख्य रूप से तटीय आंध्र प्रदेश में रहने वाला गवारा समुदाय , तेलुगु भाषी क्षेत्रों में प्रचलित प्रमुख हिंदू त्योहारों का पालन करता है, जिनमें उगादी (तेलुगु नव वर्ष, जो मार्च या अप्रैल में अनुष्ठानिक स्नान, आम के अचार वाले चावल के भोज और पारिवारिक मिलन के साथ मनाया जाता है), संक्रांति ( जनवरी में मनाया जाने वाला फसल उत्सव, जो पतंग उड़ाने, अलाव जलाने और पोंगल चावल के व्यंजन का अर्पण करने के साथ मनाया जाता है), दिवाली (अक्टूबर या नवंबर में मनाया जाने वाला प्रकाश का त्योहार, जिसमें समृद्धि का प्रतीक दीपक जलाना, पटाखे फोड़ना और मिठाइयाँ शामिल हैं) और होली (मार्च में मनाया जाने वाला रंगों का वसंत उत्सव, जिसमें रंगीन पाउडर और पानी फेंककर मस्ती की जाती है) शामिल हैं।[10][17] ये अनुष्ठान गौरी देवी जैसी देवी-देवताओं के प्रति भक्ति पर जोर देते हैं, जो उनकी पारंपरिक संरक्षक देवी हैं, और साझा अनुष्ठानों और कृषि संबंधी धन्यवाद के माध्यम से सामुदायिक संबंधों को मजबूत करते हैं।[4]
गवारा समुदाय की पारंपरिक पोशाक आंध्र प्रदेश में व्यापक तेलुगु रीति-रिवाजों के अनुरूप है, जहां पुरुष धोती (अक्सर कमर के चारों ओर लपेटा जाने वाला सफेद सूती कपड़ा ) कुर्ते, कमीज या अंगवस्त्रम (कंधे पर ओढ़ने वाला कपड़ा) के साथ पहनते हैं, खासकर त्योहारों और कृषि कार्यों के दौरान; लुंगी रोजमर्रा के ग्रामीण जीवन के लिए अनौपचारिक विकल्प के रूप में काम करती है।[18] महिलाएं निवी शैली में (पल्लू को बाएं कंधे पर रखकर) साड़ी पहनना पसंद करती हैं, आमतौर पर जीवंत सूती या रेशमी कपड़े में, औपचारिक अवसरों के लिए सोने के गहने, ब्लाउज और पेटीकोट से सजी हुई, जबकि सरल आधी साड़ियां ( लंगा वोनी ) युवा अविवाहित महिलाओं द्वारा पहनी जाती हैं।[18][17] कपड़ों में विशिष्ट गवारा-विशिष्ट विविधताएंप्रमुखता से प्रलेखित नहीं हैं, जो अद्वितीय मार्करों के बजाय क्षेत्रीय मानदंडों में आत्मसात को दर्शाती हैं।
गवारा समुदाय की जीवनशैली कृषि और व्यापार पर केंद्रित है , जिसकी ऐतिहासिक जड़ें विशाखापत्तनम जिले के उपजाऊ तटीय मैदानों में चावल , तंबाकू और कपास जैसी फसलों के मेहनती किसानों के रूप में हैं, जो कोमाटी (वैश्य) समुदाय के एक उप-समूह के रूप में व्यापारिक गतिविधियों द्वारा पूरक हैं।[1][10] पारिवारिक संरचनाएं संयुक्त घरों पर जोर देती हैं जो क्रॉस-चचेरे विवाह वरीयताओं (मेनारिकम, मामा की बेटी के साथ मिलन का पक्ष लेना), पितृवंशीय विरासत और पारिवारिक पुजारियों के तहत हिंदू अनुष्ठानों के पालन द्वारा शासित होते हैं।[1] दैनिक दिनचर्या में सुबह-सुबह खेत में काम करना, बाजार में व्यापार करना और शाम को धार्मिक अनुष्ठान करना शामिल है, ग्रामीण परिवेश में आर्थिक स्थिरता को बढ़ावा देने वाली कर्मठता की प्रतिष्ठा के साथ, हालांकि आधुनिक बदलावों में शहरी प्रवास और विविध व्यवसाय शामिल हैं।[1][10] गोत्र-आधारित अंतर्विवाह और बलिजा जैसे संबद्ध समूहों के बाहर अंतर-जातीय संबंधों से बचने।[1]
उल्लेखनीय व्यक्ति और उपलब्धियाँ
राजनीतिक और सामाजिक नेता
गवारा समुदाय के सदस्य कोनाथला रामकृष्ण ने 9वीं (1989-1991) और 10वीं (1991-1996) लोकसभाओं में कांग्रेस (आई) के उम्मीदवार के रूप में अनाकापल्ली लोकसभा निर्वाचन क्षेत्र का प्रतिनिधित्व किया और बाद में मुख्यमंत्री वाईएस राजशेखर रेड्डी के नेतृत्व वाली आंध्र प्रदेश सरकार में वाणिज्यिक कर मंत्री के रूप में कार्य किया।[19][20] उन्होंने2024 में जन सेना पार्टी के उम्मीदवार के रूप में अनाकापल्ली से विधानसभा चुनाव भी लड़ा।[21]
गवारा समुदाय के एक अन्य राजनेता, दादी वीरा भद्र राव ने आंध्र प्रदेश में विधान सभा सदस्य (एमएलए) और विधान परिषद सदस्य (एमएलसी) के रूप में पद संभाले और तटीय जिलों में क्षेत्रीय शासन में योगदान दिया।[22]
गवारा समुदाय के मल्ला सुरेंद्र को नवंबर 2024 में राज्य सरकार द्वारा आंध्र प्रदेश गवारा कल्याण और विकास निगम का अध्यक्ष नियुक्त किया गया था, जिसका ध्यान समुदाय-विशिष्ट विकास पहलों पर केंद्रित था।[23][24]
सामाजिक नेतृत्व में, बुद्ध अप्पाला नायडू ने 1970 में अनाकापल्ली में श्री गौरी युवजन सेवा संगम की स्थापना की , जिसका उद्देश्य उत्तरी तटीय आंध्र प्रदेश में गवारों के बीच युवा कल्याण और सामुदायिक उत्थान था।[2] मोलेटी अप्पाला नायडू ने 1932 में टाटा नगर (अब जमशेदपुर ) में श्री गौरी महाजन संगम की स्थापना की, जो शुरू में गवारा प्रवासियों की सेवा करता था और बाद में व्यापक सामाजिक सेवाओं को बढ़ावा देने के लिए इसका नाम बदल दिया गया।[2]
पेथकमसेट्टी जीवीआर नायडू, जिन्हें गाना बाबू के नाम से जाना जाता था, ने विशाखापत्तनम पश्चिम से विधायक के रूप में कार्य किया, स्थानीय बुनियादी ढांचे की वकालत की और शहरी राजनीति में गवारा समुदाय के हितों का प्रतिनिधित्व किया।[22] पीला गोविंदा सत्यनारायण ने अनाकापल्ली के पूर्व विधायक के रूप में कार्य किया, और समुदाय के पारंपरिक कृषि आधार से संबंधित कृषि और विकासात्मक मुद्दों पर विधायी प्रयासों में संलग्न रहे।[22]
सांस्कृतिक और आर्थिक आंकड़े
सांस्कृतिक हस्तियाँ
गवारा समुदाय ने तेलुगु और तमिल मनोरंजन उद्योगों में, विशेष रूप से अभिनय और हास्य के क्षेत्र में, कई प्रतिष्ठित हस्तियों को जन्म दिया है। विजयकांत (1952-2023), जिन्हें व्यापक रूप से "कैप्टन" के नाम से जाना जाता था, एक प्रमुख तमिल फिल्म अभिनेता थे जिन्होंने 150 से अधिक फिल्मों में अभिनय किया, जिनमें अक्सर वीर और देशभक्तिपूर्ण भूमिकाएँ निभाईं, और उन्हें कई बार सर्वश्रेष्ठ अभिनेता के लिए तमिलनाडु राज्य फिल्म पुरस्कार प्राप्त हुआ।[25] पीला मल्लिकार्जुन राव, जिन्हें लोकप्रिय रूप से बट्टाला सत्ती के नाम से जाना जाता है, एक तेलुगु हास्य कलाकार थे जो फिल्मों और टेलीविजन में अपनी हास्य भूमिकाओं के लिए जाने जाते थे, और स्थानीय हास्य परंपराओं में योगदान देते थे।[2] रापेटी अप्पाराव ने तेलुगु टेलीविजन शो जबर्दस्त में एक हास्य कलाकार के रूप में प्रसिद्धि हासिल की , जहाँ उन्होंने व्यंग्यात्मक रेखाचित्र प्रस्तुत किए जो आंध्र दर्शकों के साथ गूंजते थे।[2]
फिल्म निर्माण के क्षेत्र में , मल्ला विजय प्रसाद ने अपने राजनीतिक करियर के साथ-साथ एक निर्माता के रूप में भी काम किया, और क्षेत्रीय कथाओं को उजागर करने वाली तेलुगु सिनेमा परियोजनाओं का समर्थन किया।[2] ये व्यक्ति प्रदर्शन कलाओं के साथ समुदाय की सहभागिता को दर्शाते हैं, हालाँकि गवारास के व्यापक साहित्यिक या ललित कला योगदान उपलब्ध अभिलेखों में विरल रूप से प्रलेखित हैं।
आर्थिक आंकड़े
ऐतिहासिक रूप से गवारा समुदाय व्यापार , कृषि और वित्त में शामिल रहा है , और उन्होंने ऐसे संघों का गठन किया जिन्होंने दक्षिण भारत में वाणिज्य को सुगम बनाया , फिर भी इस समुदाय के प्रमुख व्यक्तिगत उद्यमियों या व्यापारिक दिग्गजों को ऐतिहासिक या समकालीन वृत्तांतों में व्यापक रूप से उजागर नहीं किया गया है।[4] सामुदायिक स्रोत सामूहिक आर्थिक भूमिकाओं पर जोर देते हैं, जैसे कि मोलेटी अप्पाला नायडू द्वारा 1932 में श्री गौरी महाजन संगम जैसे स्थानीय संघों की स्थापना, जिसने औद्योगिक क्षेत्रों में गवारा लोगों के बीच व्यापार और सामाजिक कल्याण का समर्थन किया।[2] इस संगठनात्मक प्रयास ने प्रवासी व्यापारियों की मदद की, लेकिन सहकर्मी-समीक्षित या मुख्यधारा के आर्थिक इतिहास में गवारा वंश से किसी भी उल्लेखनीय उद्योगपति या कॉर्पोरेट नेता को सत्यापन योग्य रूप से नहीं जोड़ा गया है।
बहस और विवाद
उत्पत्ति और जातिगत संबद्धताएँ
आंध्र प्रदेश के उत्तरी तटीय जिलों जैसे विशाखापत्तनम में केंद्रित गवारा समुदाय की ऐतिहासिक जड़ें मध्यकालीन शिलालेखों में मिलती हैं, जिनमें चित्तूर जिले के पुंगनूर और नेल्लापल्ली जैसे क्षेत्रों में गवारा बस्तियों का उल्लेख है , जो कम से कम 13वीं-15वीं शताब्दी तक एक विशिष्ट समूह के रूप में उनकी उपस्थिति को इंगित करता है।[26] 19वीं सदी के उत्तरार्ध केनृवंशविज्ञान संबंधी अभिलेखों में गवारा लोगों को मुख्य रूप से विशाखापत्तनम (अब विशाखापत्तनम ) क्षेत्र में तेलुगु भाषी कृषक और व्यापारी के रूप में वर्णित किया गया है , जिसमें श्रीलंका जैसे बड़े पैमाने पर बाहरी प्रवासन के कोई सत्यापित प्रमाण नहीं हैं, हालांकि सामुदायिक कथाओं में कभी-कभी निराधार दावे किए जाते हैं।[1] पारंपरिक मौखिक इतिहास गवारा की उत्पत्ति को महाभारत के कौरवों या वेंगी जैसे प्राचीन कृषि समूहों, लेकिन सामुदायिक खातों में संरक्षित स्वयं-रिपोर्ट किए गए लोककथाओं के अलावा प्राथमिक पुरातात्विक या पाठ्य स्रोतों से इनकी पुष्टि नहीं होती है।[4]
जातिगत संबद्धता गवारा समुदाय को व्यापक कोमाटी (वैश्य) ढांचे के भीतर एक जाति के रूप में स्थापित करती है, जिसमें ब्रिटिश औपनिवेशिक जनगणनाओं ने उन्हें स्पष्ट रूप से कोमाटी की एक वैश्य उपजाति के रूप में वर्गीकृत किया है, जो ब्राह्मण पुजारियों को नियुक्त करते हैं और वैष्णव प्रथाओं का पालन करते हैं।[1] यह वैश्य संरेखण व्यापार और भूमि स्वामित्व में उनकी पारंपरिक भूमिकाओं को दर्शाता है, जो उन्हें शूद्र-प्रधान कृषि जातियों से अलग करता है, हालांकि आंध्र प्रदेश में आधुनिक सरकारी वर्गीकरण में गवारों को वर्ण के बजाय सामाजिक-आर्थिक मानदंडों के आधार पर सकारात्मक कार्रवाई के लिए पिछड़े वर्गों (बीसी-डी) के तहत सूचीबद्ध किया गया है[27] बलिजा जैसे पड़ोसी समूहों के साथ सटीक संबंधों पर बहसें उठती हैं , कुछ विवरण तमिलनाडु में साझा व्यापारिक व्यवसायों और वैवाहिक संबंधों के कारण गवारा को बलिजा उपजाति के रूप में दावा करते हैं (जहां उन्हें कवारई के रूप में जाना जाता है), जबकि अन्य तटीय आंध्र तक सीमित कोमाटी शाखा के रूप में स्वतंत्रता बनाए रखते हैं, विभिन्न नायडू-उपाधि वाले समुदायों द्वारा उच्च स्थिति के ऐतिहासिक दावों के बीच संलयन को खारिज करते हैं।[2] ये विसंगतियाँ औपनिवेशिक और औपनिवेशिक पूर्व अभिलेखों में जाति सीमाओं की अस्थिरता को उजागर करती हैं, जहाँ व्यावसायिक अतिक्रम अक्सर निश्चित पुरालेखीय समाधान के बिना विवादित संबद्धताओं को जन्म देता है।[1]
सामाजिक स्थिति विवाद
आंध्र प्रदेश के तटीय क्षेत्र में केंद्रित गवारा समुदाय को आरक्षण के लिए आधिकारिक वर्गीकरण को लेकर विवादों का सामना करना पड़ा है, जो कथित आर्थिक स्थितियों और ऐतिहासिक आत्म-धारणा के बीच तनाव को दर्शाता है। आंध्र प्रदेश में, गवारा समुदाय को अन्य पिछड़ा वर्ग की केंद्रीय सूची में पिछड़ा वर्ग (बीसी-डी) के रूप में नामित किया गया है, जिसके तहत उन्हें 1993 के संशोधनों के बाद स्थापित राज्य की नीतिगत संरचना के अंतर्गत शिक्षा , रोजगार और राजनीतिक प्रतिनिधित्व में आरक्षण का अधिकार प्राप्त है।[28] यह स्थिति कृषि और छोटे पैमाने के व्यापारियों के रूप में उनकी पारंपरिक भूमिकाओं के बावजूद सामाजिक और शैक्षिक पिछड़ेपन को स्वीकार करती है, जिसमें समुदाय क्षेत्रीय आबादी का लगभग 1-2% हिस्सा है और अक्सर स्थानीय गांवों में प्रमुख भूमिधारक के रूप में कार्य करता है।[29]
पड़ोसी राज्य तेलंगाना में , 2014 में राज्य के गठन के बाद पिछड़े वर्गों की सूचियों में संशोधन किया गया, जिसका परिणाम जून 2019 के सरकारी आदेश संख्या 3 में देखने को मिला, जिसमें गवारा जाति को पहले शामिल की गई 25 अन्य उप-जातियों के साथ हटा दिया गया। तेलंगाना राष्ट्र समिति (टीआरएस) सरकार द्वारा अद्यतन सामाजिक-आर्थिक सर्वेक्षणों के आधार पर तर्कसंगत ठहराए गए इस बहिष्कार के विरोध में गवारा समुदाय के प्रतिनिधियों सहित प्रभावित समुदायों ने प्रदर्शन किया। उनका तर्क था कि इससे ग्रामीण गरीबी और शहरी क्षेत्रों में सीमित गतिशीलता के बीच कोटा प्राप्त करने की उनकी क्षमता कम हो जाती है। जुलाई 2019 तक, इन समूहों के 26 से अधिक समुदायों के प्रतिनिधिमंडलों ने अधिकारियों से मुलाकात कर कोटा बहाल करने की मांग की, जिसमें 2011 की जनगणना के आंकड़ों का हवाला दिया गया , जो उच्च शिक्षा और सरकारी नौकरियों में लगातार कम प्रतिनिधित्व को दर्शाते हैं।[30] विवाद ने जाति वर्गीकरण में व्यापक अंतरराज्यीय विसंगतियों को उजागर किया, जिसमें तेलंगाना में गवारा लोगों को आंध्र के उनके समकक्षों के विपरीत प्रमाण पत्रों के लिए औपचारिक मान्यता का अभाव था।
आरक्षण को लेकर ये विवाद वर्ण व्यवस्था पर लंबे समय से चली आ रही बहसों से जुड़े हुए हैं, जहां गवरा लोग वैश्य संबंधों को साबित करने के लिए व्यापारिक और कृषि संबंधी इतिहास का हवाला देते हैं - जो लगभग 1000 ईस्वी के आसपास की प्राचीन वेंगी बस्तियों से जुड़ा है - जो व्यापार में लगे कोमाटी उप-समूहों के समान है।[4] हालाँकि, 20वीं सदी के शुरुआती दौर के नृवंशविज्ञान संबंधी विवरण विशाखापत्तनम (अब विशाखापत्तनम) जिले में कृषकों के रूप में उनकी दक्षता पर ज़ोर देते हैं, लेकिन उच्च वर्ण दावों का समर्थन नहीं करते, उन्हें क्षेत्रीय रीति-रिवाजों के तहत वैश्य व्यवसायों के साथ व्यावहारिक रूप से जोड़ते हैं, अन्य तेलुगु समूहों के साथ साझा की गई "नायडू" उपाधि द्वारा समर्थित उच्च स्थिति के ऐसे दावे प्रतिष्ठा के लिए संस्कृतिकरण प्रयासों को दर्शाते हैं, लेकिन विवादित बने रहते हैं, क्योंकि सरकारी वर्गीकरण पौराणिक वंशावली पर साक्षरता दर (समुदाय के लिए 2011 में लगभग 60-70%) जैसे अनुभवजन्य पिछड़ेपन संकेतकों को प्राथमिकता देते हैं।
