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Tuesday, May 12, 2026

KAPOL VAISHYA VANIK MAHAJAN CASTE

KAPOL VAISHYA VANIK MAHAJAN CASTE

कपोल समुदाय (जिसे कपोल समाज और कापोले के नाम से भी जाना जाता है) भारत के गुजरात राज्य के सौराष्ट्र (काठियावाड़) प्रायद्वीप से जुड़ा हुआ एक वैश्य/बनिया उपसमूह है।

कपोल समुदाय (या कपोल समाज/वनिया) है गुजरात के सौराष्ट्र क्षेत्र से उत्पन्न होने वाले गुजराती वैश्य/बनिया व्यापारी समुदाय का एक उपसमूह।परंपरागत रूप से वैष्णव धर्म को मानने वाले ये लोग अपने व्यापारिक इतिहास, उच्च शैक्षिक मानकों और परोपकारिता के लिए प्रसिद्ध हैं, जिनकी मुंबई में अच्छी खासी आबादी है और दुनिया भर में इनके अनुयायी फैले हुए हैं।

कापोल समुदाय के प्रमुख पहलू:

उत्पत्ति: 

ऐतिहासिक रूप से इसकी जड़ें गुजरात के काठियावाड़ (सौराष्ट्र) प्रायद्वीप में हैं।

पेशा और संस्कृति: परंपरागत रूप से व्यवसायी (वैश्य) अपनी उद्यमशीलता की भावना और व्यावसायिक सूझबूझ के लिए जाने जाते हैं।

जनसांख्यिकी: विश्व स्तर पर लगभग 1000,000 सदस्य, जिनमें से 85% मुंबई और गुजरात में स्थित हैं, और उत्तरी अमेरिका और पूर्वी अफ्रीका में एक महत्वपूर्ण प्रवासी समुदाय मौजूद है।
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मूल्य: शिक्षा, व्यावसायिक सफलता (चिकित्सा, प्रौद्योगिकी) और व्यावसायिक तौर-तरीकों पर विशेष बल।
उल्लेखनीय इतिहास: उन्होंने मुंबई के वाणिज्यिक विकास में, विशेष रूप से 19वीं शताब्दी के कपास व्यापार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

सामुदायिक संरचना: अक्सर कापोल समाज और कापोल श्रेयस मंडल जैसी संस्थाओं के तहत संगठित होती हैं , जो समुदाय के कल्याण के लिए कार्य करती हैं।

कापोल समुदाय सार्वजनिक जीवन में योगदान देने, सामाजिक सुधार करने और अपने प्रवासी समुदाय के भीतर मजबूत सांस्कृतिक संबंध बनाए रखने के लिए जाना जाता है।

बनिया या वनिया शब्द संस्कृत शब्द वणिक से लिया गया है, जिसका अर्थ "व्यापारी" होता है। ऐतिहासिक रूप से, यह समुदाय व्यापार, बैंकिंग और साहूकारी से जुड़ा रहा है। आधुनिक समय में, इस समुदाय के सदस्यों ने विभिन्न उद्यमों और परोपकारी कार्यों में खुद को स्थापित किया है। अनुमान है कि दुनिया भर में लगभग 1,00,0000 कपोल व्यक्ति हैं। उत्तरी अमेरिका में इनकी एक बड़ी आबादी (लगभग 10,0000 व्यक्ति) है, जहाँ इसके सदस्य विशेष रूप से प्रौद्योगिकी और चिकित्सा के क्षेत्र में उत्कृष्ट प्रदर्शन कर रहे हैं

संस्कृत शब्द कपोला का अर्थ "गाल" होता है, और यह शास्त्रीय साहित्य में पाया जाता है। सामुदायिक साहित्य में एक किंवदंती भी प्रचलित है कि यह नाम उन भक्तों को मिला जो अपने माथे पर केसर/चंदन का लेप लगाते थे। यह किंवदंती विद्वानों की व्युत्पत्ति के बजाय सामुदायिक इतिहास में अधिक पाई जाती है।

आधुनिक युग से पहले, कपोल समुदाय की बस्तियां दक्षिण-पूर्वी सौराष्ट्र के राजुला, सिहोर, महुवा, लाठी, जाफराबाद, सावरकुंडला और अमरेली जैसे क्षेत्रों में दर्ज की गई हैं, जो एक बड़े वणिक/वनिया व्यापारी समूह का हिस्सा थे।

17वीं से 19वीं सदी के अंत तक कपोल व्यापारिक परिवारों ने मुंबई का रुख किया, और उनके वंशजों ने माधवबाग मंदिर, छात्रावासों, सेनेटोरियमों और धर्मार्थ ट्रस्टों की स्थापना की, जो आज भी कपोल समुदाय के लिए महत्वपूर्ण संस्थान हैं।

कपोल मुख्य रूप से वैष्णव हैं; कई परिवार पुष्टिमार्ग (वल्लभाचार्य की कृष्ण भक्ति) का पालन करते हैं, जिसकी गुजराती व्यापारी जातियों में गहरी जड़ें हैं। सामाजिक जीवन में पारिवारिक एकता और अहिंसा पर जोर दिया जाता है।

कापोल को-ऑपरेटिव बैंक लिमिटेड की स्थापना 1939 में राजरत्न खुशालदास कुरजी पारेख द्वारा "आर्थिक रूप से कमजोर वर्गों की सेवा" करने के उद्देश्य से की गई थी। बैंक को 1998 में अनुसूचित बैंक का दर्जा मिला।

मुंबई में कपोल परोपकार में सर हरकिसनदास (हुरकिसनदास) नरोत्तमदास अस्पताल (1925) की स्थापना भी शामिल है, जिसे डॉ. गोरधनदास भगवानदास नरोत्तमदास द्वारा स्थापित किया गया था, जो आज सर एच. एन. रिलायंस फाउंडेशन अस्पताल के नाम से जाना जाता है।

प्रमुख कपोल वैश्य व्यक्तित्व 

रूपजी धनजी (17वीं सदी के अंत): अग्रणी व्यापारी, जिन्होंने 1692 में मुंबई में प्रवास किया।

सर मंगलदास नाथुभाई (1832-1890): शुरुआती बॉम्बे के उद्योगपति, परोपकारी और सुधारक। उन्हें 1875 में नाइट की उपाधि मिली।

वरजीवंदास माधवदास (1817–1896): बॉम्बे के व्यापारी-परोपकारी। उन्होंने माधवबाग मंदिर और VMKB बोर्डिंग स्कूल जैसी प्रमुख संस्थाओं की स्थापना की।

करसनदास मुलजी (1832-1871): पत्रकार और समाज सुधारक। उन्होंने 1855 में सत्यप्रकाश नामक गुजराती अखबार की स्थापना की। 1862 के महाराज मानहानि मामले में महिलाओं के अधिकारों की वकालत करने के लिए वे केंद्रीय व्यक्ति थे। उनकी जीवनी का शीर्षक उत्तम कपोल करसनदास मुलजी चरित्र था।

डॉ. गोरधनदास भगवानदास नरोत्तमदास (1887-1975): चिकित्सक-परोपकारी; उन्होंने सर हरकिसनदास नरोत्तमदास अस्पताल (1925) की स्थापना की।

डॉ. जीवराज नारायण मेहता (1887-1978): चिकित्सक, स्वतंत्रता सेनानी और गुजरात के पहले मुख्यमंत्री (1960-63)। उनकी चिकित्सा शिक्षा सेठ वीएम कपोल बोर्डिंग ट्रस्ट द्वारा प्रायोजित थी।

राजरत्न खुशालदास कुरजी पारेख (मृ. 1970 के दशक): शिक्षाविद् और कपोल को-ऑपरेटिव बैंक (1939) के संस्थापक।

दिलीप सांघवी (ज. 1955): सन फार्मास्युटिकल इंडस्ट्रीज के संस्थापक। उनका जन्म एक कपोल वैष्णव परिवार में हुआ था।

हितेन भुता (ज. 1971): उद्यमी, सीजीएस समूह के सीईओ और ग्लोबल कपोल विकास के परियोजना निदेशक ; उन्हें Kapol Business Council द्वारा अंतरराष्ट्रीय व्यापार में योगदान के लिए सम्मानित किया गया है।[10]

शरद पारेख: नीलकमल के सह-संस्थापक। उनके भाई वामनराय पारेख भी कापोल धर्मार्थ फाउंडेशन के अध्यक्ष थे।

पी. के. लहरी: एक सेवानिवृत्त भारतीय प्रशासनिक सेवा (IAS) अधिकारी, जिन्होंने गुजरात सरकार के मुख्य सचिव के रूप में कार्य किया।

आशा पारेख: एक प्रसिद्ध भारतीय अभिनेत्री, निर्देशक और निर्माता, जिन्हें पद्म श्री से सम्मानित किया गया है। उनके पिता एक गुजराती हिंदू थे।

हिमेश रेशमिया: एक जाने-माने भारतीय संगीत निर्देशक, गायक और अभिनेता। उनके पिता, विपिन रेशमिया, भी एक गुजराती संगीतकार थे।

कपोल मित्र: यह एक सामुदायिक पत्रिका है जिसकी सोशल मीडिया पर सक्रिय उपस्थिति है कपोल सहकारी बैंक

कपोल सहकारी बैंक - 1939 में स्थापित, यह बैंक मुख्य रूप से कपोल समुदाय को सेवा प्रदान करता था तथा महाराष्ट्र और गुजरात में शाखाएं संचालित करता था।

INDRALOK AUDITORIUM - JAIPUR

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RISHABH DAGA - IRON MAN

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NAVNAT VANIK VAISHYA MAHAJAN

NAVNAT VANIK VAISHYA MAHAJAN

नवनात, नवनात वणिक (गुजराती में जिसका अर्थ है "नौ व्यापारी समुदाय", जिसमें एनएवी नौ को दर्शाता है और वणिक व्यापारियों को संदर्भित करता है) का संक्षिप्त रूप है, एक जैन वैश्य समुदाय संगठन है जो गुजराती वणिकों की नौ विशिष्ट उप-जातियों के सदस्यों को एकजुट करता है: दशा श्रीमाली, वीसा श्रीमाली, दशा सोराठिया, वीसा सोराठिया, कपोल, मोध, पोरवाड, खदैता लाड और वणिक सोनी।

ये उपजातियाँ जैन धार्मिक प्रथाओं, सांस्कृतिक परंपराओं और व्यापार एवं वाणिज्य में ऐतिहासिक पृष्ठभूमि को साझा करती हैं।

इस समुदाय की उत्पत्ति गुजरात के सौराष्ट्र और कच्छ जैसे क्षेत्रों से पूर्वी अफ्रीका में हुए प्रवासन से जुड़ी है, जो 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ब्रिटिश औपनिवेशिक विस्तार के दौरान शुरू हुआ था, जिसमें 1896 से 1901 तक युगांडा रेलवे का निर्माण भी शामिल है। प्रारंभिक वनिक अग्रणी व्यापारी और मजदूर के रूप में आए, साझा जाति और व्यावसायिक हितों के आधार पर ढीले नेटवर्क बनाए, लेकिन 1930 तक पहला औपचारिक नवनात वनिक महाजन मोम्बासा, केन्या में स्थापित नहीं हुआ था, जो भारत के बाहर इन नौ उप-जातियों के विश्व के उद्घाटन एकीकरण को चिह्नित करता है। यह संगठन, जिसका नेतृत्व प्रारंभ में अध्यक्ष श्री मोतीचंदभाई बाटविया ने किया था, एक सामाजिक, धार्मिक और सांस्कृतिक केंद्र के रूप में कार्य करता था, सामुदायिक सुविधाओं के लिए भूमि का अधिग्रहण करता था और त्योहारों, शादियों और वार्षिक आनंद बाजार मेले जैसे कार्यक्रमों की मेजबानी करता था।

इसके बाद हुए प्रवासन, विशेष रूप से 1960 के दशक में स्वतंत्रता के बाद केन्या से यूनाइटेड किंगडम में हुए प्रवासन के कारण 1970 में यूके के नवनात वनिक एसोसिएशन जैसी शाखाओं का गठन हुआ, जो हेज़ में 18 एकड़ की संपत्ति पर समुदाय के सदस्यों के लिए धर्मार्थ उद्देश्यों को बढ़ावा देती है। नैरोबी, दार एस सलाम और कंपाला में भी इसी तरह के समूह उभरे, जिन्होंने खेल उत्सवों, महिला कार्यक्रमों, पुस्तकालयों और नवनात प्रकाश जैसे समाचार पत्रों जैसी गतिविधियों के माध्यम से गुजराती-जैन विरासत को संरक्षित किया ।[1] व्यापार और वाणिज्य में ऐतिहासिक पृष्ठभूमि के साथ, नवनात सदस्यों ने परोपकार में योगदान दिया है और केन्या की हिंदू परिषद जैसे संगठनों में नेतृत्व की भूमिका निभाई है, जबकि प्रवासन से जनसंख्या बदलाव जैसी चुनौतियों के अनुकूल ढलते हुए; 2024 तक, समुदाय जन्माष्टमी समारोह और अंतर-सामुदायिक पहलों जैसे कार्यक्रमों की मेजबानी करना जारी रखता है।

इतिहास

उत्पत्ति भारत में

नवनाट समुदाय में भारत के गुजरात के नौ विशिष्ट जैन व्यापारी (वाणिक) उपजातियां शामिल हैं: दशा श्रीमाली, वीसा श्रीमाली, दशा सोराठिया, वीसा सोराठिया, कपोल, मोध, पोरवाड, खदैता लाड और वणिक सोनी।

"नवनात" शब्द "नव" से लिया गया है, जिसका अर्थ है नौ, और "नट" या "ज्ञाति," जिसका अर्थ है जाति या वंश, जो मिश्रित व्यापारी समूहों के रूप में उनकी सामूहिक पहचान को दर्शाता है। ये उप-जातियाँ गुजरात के सौराष्ट्र और कच्छ जैसे क्षेत्रों से अपनी जड़ों का पता लगाती हैं, जहाँ वे मुख्य रूप से श्वेतांबर जैन थे जो बंदरगाहों और अंतर्देशीय नेटवर्क में अलग-अलग समूहों के रूप में वाणिज्य में लगे हुए थे।

19वीं शताब्दी के प्रारंभ तक, इन उपजातियों के सदस्य गुजरात के सूरत जैसे बंदरगाह शहरों और अहमदाबाद जैसे अंतर्देशीय केंद्रों में सक्रिय थे, जो कपास, अफीम और निर्मित वस्तुओं के व्यापार को सुगम बनाते थे।[6] उनकी आर्थिक भूमिका कारवां और समुद्री उद्यमों के वित्तपोषण तक फैली हुई थी, जिससे गुजरात के व्यापक हिंद महासागर नेटवर्क में एकीकरण में योगदान मिला।[7] हालाँकि वे सामान्य धार्मिक प्रथाओं और सांस्कृतिक परंपराओं को साझा करते थे, ये उप-जातियाँ भारत में नवनात समुदाय के रूप में एकीकृत नहीं थीं; औपचारिक एकीकरण बाद में पूर्वी अफ्रीका में हुआ।

पूर्वी अफ्रीका में प्रवास

गुजरात की इन वनिक उपजातियों के परिवारों का पूर्वी अफ्रीका में प्रवास 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में शुरू हुआ, जिसका मुख्य कारण ब्रिटिश औपनिवेशिक विस्तार और अवसंरचना विकास से उत्पन्न अवसर थे। यद्यपि गुजराती व्यापारियों ने हिंद महासागर व्यापार के माध्यम से शताब्दी की शुरुआत में ही पूर्वी अफ्रीकी तट पर व्यापारिक नेटवर्क स्थापित कर लिए थे, लेकिन युगांडा रेलवे के निर्माण के साथ 1896 में महत्वपूर्ण आगमन हुआ। इस परियोजना के तहत ब्रिटिश भारत से 32,000 से अधिक भारतीय श्रमिकों को आयात किया गया, जिनमें से कई गुजरात से थे। ये श्रमिक 1901 में रेलवे लाइन के पूरा होने के बाद व्यापारिक भूमिकाओं में आ गए, जिससे केन्या और युगांडा में आर्थिक विकास को बढ़ावा मिला। गुजरात से साझा जैन धार्मिक प्रथाओं और व्यापारी पृष्ठभूमि ने समूह प्रवास को सुगम बनाया, जिससे परिवारों को विदेशों में व्यवसाय स्थापित करने में एक दूसरे का समर्थन करने में मदद मिली। 

1890 से 1920 के दशक के बीच प्रवासन अपने चरम पर था, जिसमें रेलवे के तटीय टर्मिनल के रूप में मोम्बासा प्रमुख केंद्र था। सौराष्ट्र और कच्छ क्षेत्रों से आए शुरुआती प्रवासी व्यापारी और कुली बनकर आए, जो ज़ांज़ीबार और अन्य बंदरगाहों के माध्यम से निर्यात की जाने वाली हाथीदांत, रबर और कपास जैसी लाभदायक वस्तुओं के व्यापार से आकर्षित थे। इन प्रवासियों ने ज़ांज़ीबार, दार एस सलाम, मोम्बासा जैसे तटीय शहरों और नैरोबी जैसे अंतर्देशीय केंद्रों में छोटी दुकानें (दुकाएं) स्थापित कीं, जो सामान्य व्यापार, मिठाइयों और औपनिवेशिक प्रशासकों और स्थानीय आबादी दोनों की जरूरतों को पूरा करने वाली सेवाओं में विशेषज्ञता रखती थीं। नवनात उपजातियों सहित कच्छी गुजराती उद्यमियों ने ज़ांज़ीबार में हाथीदांत व्यापार के वित्तपोषण और विपणन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, और माल को भारत वापस भेजने के लिए पारिवारिक नेटवर्क का लाभ उठाया।

औपनिवेशिक नीतियों के तहत भेदभाव सहित कई चुनौतियों का सामना बसने वालों को करना पड़ा, जिनमें ब्रिटिश शासकों और अफ्रीकी समुदायों के बीच भारतीयों को मध्यस्थ के रूप में स्थापित करना शामिल था, जिससे सामाजिक तनाव और भूमि स्वामित्व पर प्रतिबंध जैसी समस्याएं उत्पन्न हुईं। आर्द्र तटीय क्षेत्रों में मलेरिया जैसी उष्णकटिबंधीय बीमारियों का खतरा व्याप्त था, साथ ही कठोर जीवन परिस्थितियां और मातृभूमि से अलगाव भी एक बड़ी समस्या थी। बहुसांस्कृतिक परिवेश में ढलने के लिए अरब व्यापारियों, स्वाहिली आबादी और अफ्रीकी श्रमिकों के साथ तालमेल बिठाना आवश्यक था, और अक्सर अपरिचित क्षेत्रों में शाकाहारी भोजन और धार्मिक रीति-रिवाजों का पालन करना भी अनिवार्य था.

प्रारंभिक बस्तियाँ सामुदायिक स्थलों के आसपास केंद्रित हुईं, जिनमें अग्रणी श्री समजीभाई द्वारा 1895 में मोम्बासा के मकादरा क्षेत्र में एक भूखंड की खरीद एक महत्वपूर्ण कदम था; इस स्थान पर बाद में हिंदू यूनियन मंदिर (अब शिव मंदिर) स्थापित हुआ, जो बिखरे हुए वणिक परिवारों के लिए एक धार्मिक और सामाजिक केंद्र के रूप में कार्य करता था। 1930 तक, मोम्बासा में श्री नवनात वणिक महाजन की औपचारिक रूप से स्थापना हुई, जिसने सभी उप-जातियों को एक संघ के अंतर्गत एकजुट किया और समर्पित सामुदायिक संपत्ति प्राप्त की। 1949 तक मोम्बासा में नवनात आबादी लगभग 1,000 हो गई, जो पारिवारिक पुनर्मिलन और शुरुआती प्रवासियों से प्राप्त व्यावसायिक निमंत्रणों के माध्यम से निरंतर विस्तार को दर्शाती है।

यूनाइटेड किंगडम में बसना

पूर्वी अफ्रीका में उपनिवेशवाद की समाप्ति और राजनीतिक अस्थिरता के कारण 20वीं शताब्दी के मध्य में यूनाइटेड किंगडम में नवनात परिवारों के बसने की प्रक्रिया में तेजी आई। 1960 के दशक में, केन्या में नागरिकता प्रतिबंधों और आर्थिक अनिश्चितताओं ने प्रारंभिक पलायन को प्रेरित किया, जबकि राष्ट्रपति इदी अमीन दादा के शासनकाल में 1972 में युगांडा से लगभग 80,000 एशियाई लोगों के निष्कासन ने एक महत्वपूर्ण संकट को जन्म दिया, जिससे कई नवनातों को सीमित संसाधनों के साथ भागने और यूके में शरण लेने के लिए मजबूर होना पड़ा। इस लहर के परिणामस्वरूप 1980 तक 10,000 से अधिक नवनात ब्रिटेन पहुंचे, जिन्होंने गैर-ओशवाल जैन प्रवासी समुदाय का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बनाया और यूके की कुल जैन आबादी को लगभग 35,000 तक बढ़ा दिया, जिनमें से 75% की जड़ें पूर्वी अफ्रीका से जुड़ी हैं।

शुरुआती आगमनकर्ता शहरी केंद्रों में केंद्रित थे, विशेष रूप से ग्रेटर लंदन के हैरो और वेम्बली जैसे क्षेत्रों में, साथ ही मिडलैंड्स के लीसेस्टर सहित अन्य क्षेत्रों में, जहां मौजूदा दक्षिण एशियाई नेटवर्क ने एकीकरण में सहायता प्रदान की। कई लोगों ने कार्य वीजा के माध्यम से प्रवेश प्राप्त किया और खुदरा और विनिर्माण जैसे क्षेत्रों में प्रवेश किया जो पूर्वी अफ्रीका से उनकी व्यापारिक पृष्ठभूमि के अनुरूप थे। अफ्रीकी बस्तियों से जुड़े इन सामुदायिक संबंधों ने तेजी से अनुकूलन में मदद की, हालांकि शुरुआती चुनौतियों में आवास की कमी और उत्तर-औपनिवेशिक परिवेश में सांस्कृतिक समायोजन शामिल थे।

आत्मसातकरण के दबावों का मुकाबला करने और सामाजिक एकता बनाए रखने के लिए सामुदायिक निर्माण की पहल तुरंत शुरू हो गईं। 1970 के दशक में, नवनात वणिक एसोसिएशन (एनवीए) ने लंदन के हेज़ में 18 एकड़ ज़मीन खरीदी और सभाओं और सांस्कृतिक संरक्षण के लिए पहला समर्पित सामुदायिक हॉल स्थापित किया; ब्रिटेन और विदेशों में नवनातों के लिए धार्मिक, शैक्षिक और सामाजिक गतिविधियों का समर्थन करने के लिए संगठन को औपचारिक रूप से एक धर्मार्थ संस्था के रूप में पंजीकृत किया गया। हॉल, युवा विंग और महिला समूहों से युक्त यह केंद्र लगभग 10,000 सदस्यों और उनके परिवारों के बीच पहचान को बढ़ावा देने का केंद्र बन गया।

सामाजिक-आर्थिक परिवर्तनों के चलते नवनाट्स ने पूर्वी अफ्रीकी व्यापार नेटवर्क से हटकर ब्रिटेन स्थित उद्यमशीलता की ओर रुख किया, विशेष रूप से किराने का सामान, आभूषण खुदरा व्यापार और संपत्ति निवेश में, और स्थिरता प्राप्त करने के लिए अपनी व्यावसायिक विशेषज्ञता का लाभ उठाया। समुदाय के शुरुआती व्यापारिक नेताओं ने इस अनुकूलनशीलता का उदाहरण प्रस्तुत किया, जिन्होंने आर्थिक योगदान देने के साथ-साथ एनवीए के माध्यम से धर्मार्थ कार्यों का भी समर्थन किया।

संघटन

नौ व्यापारी जातियाँ

नवनात समुदाय का नाम "नवनात" शब्द से लिया गया है, जिसका अर्थ नौ जातियाँ होता है। इसमें गुजराती वणिक (व्यापारी) मूल की नौ विशिष्ट उप-जातियाँ शामिल हैं, जो मुख्य रूप से श्वेतांबर जैन परंपरा से संबंधित हैं। ये उप-जातियाँ एक एकजुट पहचान बनाने के लिए एक साथ आईं, जो व्यापारिक विरासत, धार्मिक रीति-रिवाजों और सामाजिक संरचनाओं को साझा करती हैं। विशिष्ट समूह हैं: दशा श्रीमाली, वीजा श्रीमाली, दशा सोरथिया, वीजा सोरथिया, कपोल, मोध, पोरवाड, खड़ायाता लाड और वणिक सोनी।

प्रत्येक उपजाति की ऐतिहासिक जड़ें गुजरात या आसपास के क्षेत्रों के विशिष्ट इलाकों में हैं, जो अक्सर स्थानीय व्यापारिक विशिष्टताओं से जुड़ी होती हैं और जिन्होंने उनकी विशिष्ट पहचान को बढ़ावा दिया है। दशा श्रीमाली और वीजा श्रीमाली समूह राजस्थान के श्रीमाल (आधुनिक भीनमाल) से अपनी उत्पत्ति का पता लगाते हैं, जहाँ से वे रेशम और अन्य वस्तुओं का व्यापार करने वाले समृद्ध व्यापारियों के रूप में गुजरात में आकर बस गए; "दषा" और "वीजा" को आमतौर पर क्रमशः दस और बीस मूल परिवारों पर आधारित विभाजनों के रूप में समझा जाता है। दशा सोरथिया और वीजा सोरथिया उपजातियाँ गुजरात के सौराष्ट्र के सोरथ क्षेत्र से आती हैं, जो मध्ययुगीन काल में विविध वस्तुओं के व्यापारियों के रूप में उभरती हैं। मोध उपजाति उत्तरी गुजरात के मोढेरा से उत्पन्न हुई है, जो ऐतिहासिक रूप से व्यापारिक गतिविधियों में शामिल है। पोरवाड सदस्यों की उत्पत्ति दक्षिणी राजस्थान से हुई है, जिनका वाणिज्य में ऐतिहासिक जुड़ाव रहा है, जिसमें कपड़ा व्यापार भी शामिल है, और वे श्वेतांबर जैन मंदिरों को संरक्षण देने के लिए जाने जाते हैं। कपोल वनिक मध्य गुजरात के कपडवानज जैसे क्षेत्रों से आते हैं, जो जैन और वैष्णव दोनों प्रथाओं से जुड़े सामान्य व्यापारियों के रूप में कार्य करते हैं। खदयाता लाड समूह गुजरात के खदत गाँव से उत्पन्न हुआ है, जो क्षेत्रीय व्यापार नेटवर्क में विशेषज्ञता रखता है। अंत में, वनिक सोनी कारीगर-व्यापारियों, विशेष रूप से सुनारों (सोनी का अर्थ सोना) का प्रतिनिधित्व करता है, जो अपनी व्यावसायिक विशेषज्ञता के माध्यम से व्यापक वनिक समुदाय में एकीकृत हैं। ये उत्पत्ति मध्यकाल से लेकर आगे तक गुजरात की जीवंत व्यापार अर्थव्यवस्था के भीतर क्षेत्रीय अनुकूलन के मिश्रण को दर्शाती है।

अपनी विशिष्ट क्षेत्रीय और व्यावसायिक पृष्ठभूमि के बावजूद, नौ उपजातियाँ नवनाट पहचान की नींव रखने वाली मूलभूत विशेषताओं को साझा करती हैं। ये सभी मुख्य रूप से श्वेतांबर जैन धर्म का पालन करती हैं, जिसमें अहिंसा, शाकाहार और नैतिक व्यापार पर जोर दिया जाता है, जो उनके ईमानदार व्यापार के व्यापारिक मूल्यों के अनुरूप है। ऐतिहासिक रूप से, वंश और व्यापारिक गठबंधनों को संरक्षित करने के लिए प्रत्येक उप-जाति के भीतर अंतर्विवाही विवाह सामान्य थे, हालाँकि प्रवासी परिवेश में अंतर-उप-जाति विवाहों के साथ यह प्रथा नरम पड़ गई है। उनकी साझा विशेषताओं में सामुदायिक परोपकार भी शामिल है, जैसे कि मंदिरों और कल्याणकारी पहलों को वित्तपोषण करना, और व्यावसायिक सफलता को बनाए रखने के लिए शिक्षा पर ध्यान केंद्रित करना।

नवनात नाम के अंतर्गत इन उप-जातियों का एकीकरण 20वीं शताब्दी के आरंभ में हुआ, जो पूर्वी अफ्रीका में औपनिवेशिक व्यापार के अवसरों के लिए प्रवास करने वाले गुजराती व्यापारियों के बीच आर्थिक परस्पर निर्भरता से प्रेरित था। मोम्बासा और नैरोबी जैसे क्षेत्रों में, जहाँ विभिन्न उप-जातियों के वानिकों ने आयात-निर्यात, लेखांकन और खुदरा व्यापार में परस्पर निर्भर व्यवसाय स्थापित किए, सामूहिक सामाजिक समर्थन की आवश्यकता ने 1930 में पहले नवनात संघ की औपचारिक स्थापना को जन्म दिया। इस सहयोग ने पूर्व के विभाजनों को पार करते हुए एक एकीकृत सामुदायिक पहचान को बढ़ावा दिया जो प्रवासी समुदाय में भी कायम है।

सामाजिक और सांस्कृतिक एकीकरण

प्रवासी समुदाय में, विशेष रूप से पूर्वी अफ्रीका में प्रवास और उसके बाद यूनाइटेड किंगडम में बसने के बाद, नौ व्यापारी जातियों से मिलकर बने नवनात वणिक समुदाय ने साझा सामाजिक संरचनाओं और संस्थानों के माध्यम से एक अधिक एकीकृत पहचान विकसित की है। यह एकजुटता यूनाइटेड किंगडम के नवनात वणिक एसोसिएशन जैसे संगठनों के गठन में स्पष्ट है, जिनकी स्थापना विभिन्न उप-जातियों के सदस्यों के बीच सामुदायिक एकजुटता को बढ़ावा देने और मूल जातिगत विभाजनों से परे सामूहिक गतिविधियों को प्रोत्साहित करने के लिए की गई है।

नवनात वणिक समुदाय में विवाह प्रथाएं पारंपरिक रूप से जाति और उपजाति स्तर पर अंतर्विवाह और गोत्र बहिर्विवाह का पालन करती हैं, ताकि सामाजिक और धार्मिक शुद्धता बनी रहे। यह परंपरा व्यापक जैन रीति-रिवाजों के अनुरूप है। हालांकि, 1970 के दशक से, ब्रिटेन में प्रवासी समुदाय की गतिविधियों ने नवनात समुदाय के भीतर व्यापक विवाहों की ओर धीरे-धीरे बदलाव को बढ़ावा दिया है। वणिक काउंसिल यूके जैसे समूहों द्वारा आयोजित सामुदायिक कार्यक्रमों और वैवाहिक सेवाओं का भी इसमें योगदान रहा है। ये समूह अंतर्विवाह की सीमाओं को बनाए रखते हुए, विभिन्न उपजातियों के बीच विवाह को प्रोत्साहित करने के लिए अपनी पहचान गुप्त रखते हैं। अंतरजातीय विवाह अभी भी दुर्लभ हैं, लेकिन शहरीकरण और बहुसांस्कृतिक परिवेश के संपर्क में आने से कई चुनौतियां उत्पन्न हुई हैं, जिनमें युवा पीढ़ी के बीच प्रेम विवाह और अंतरजातीय विवाहों की बढ़ती घटनाएं शामिल हैं। इसके चलते संगठनों ने सामुदायिक संबंधों को मजबूत करने के लिए कार्यशालाओं और सेवाओं का आयोजन शुरू किया है।

नवनात वणिक परिवारों के भाषाई अनुकूलन में सांस्कृतिक मिश्रण स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। ये परिवार दैनिक संवाद में गुजराती, हिंदी और स्वाहिली के तत्वों को शामिल करते हैं, जो उनकी पूर्वी अफ्रीकी विरासत को दर्शाता है, साथ ही ब्रिटेन में धार्मिक और सामाजिक संदर्भों में गुजराती को प्राथमिक भाषा के रूप में बनाए रखते हैं। नवरात्रि जैसे साझा त्योहार पूर्वी अफ्रीकी शाखाओं में सूक्ष्म अफ्रीकी प्रभावों के साथ विकसित हुए हैं, जहां सामुदायिक उत्सवों में स्थानीय रीति-रिवाजों और पहनावे को शामिल किया जाता है, फिर भी एकता पर जोर देने के लिए जैन रीति-रिवाजों को बरकरार रखा जाता है। यह समन्वयवाद धार्मिक अनुष्ठानों को कमजोर किए बिना एक एकजुट नवनात पहचान का समर्थन करता है।

नौ जातियों के बीच सामाजिक पदानुक्रम सूक्ष्म रूपों में कायम हैं, जिनमें से कुछ उप-जातियों ने आर्थिक प्रभाव के कारण ऐतिहासिक रूप से सामुदायिक नेताओं के रूप में प्रतिष्ठा हासिल की है, फिर भी समानता और अहिंसा के जैन सिद्धांत तेजी से समतावादी अंतःक्रियाओं को बढ़ावा देते हैं, संघों में संयुक्त पहलों के माध्यम से कठोर विभाजनों को कम करते हैं।

ब्रिटेन में बसने के बाद, नवनात वनिक समुदाय में लैंगिक भूमिकाओं में उल्लेखनीय प्रगति हुई है। महिलाएं उच्च शिक्षा और व्यावसायिक गतिविधियों में अधिकाधिक भाग ले रही हैं, पारंपरिक गृहस्थी से हटकर सूचना प्रौद्योगिकी, चिकित्सा और व्यापार जैसे क्षेत्रों में पेशेवर भूमिकाएं निभा रही हैं। समुदाय द्वारा सशक्तिकरण और संसाधनों तक पहुंच के लिए किए गए प्रयासों ने इस बदलाव को संभव बनाया है। यह बदलाव व्यापक प्रवासी रुझानों के अनुरूप है, जहां एकल परिवार संरचनाओं और आर्थिक आवश्यकताओं ने महिलाओं को सामुदायिक नेतृत्व और सामाजिक गतिविधियों में अधिक सक्रिय रूप से भाग लेने के लिए सशक्त बनाया है।

संगठन और संस्थाएँ

Navnat Vanik Associations

यूनाइटेड किंगडम का नवनात वनिक एसोसिएशन, यूके में नवनात वनिक समुदाय के लिए प्राथमिक संगठनात्मक निकाय के रूप में कार्य करता है, जिसकी स्थापना 1970 में हुई थी और इसका मुख्यालय हेज़, मिडलसेक्स में नवनात सेंटर में स्थित है, जो 18 एकड़ की संपत्ति पर बना है और सामुदायिक कार्यक्रमों और सभाओं की मेजबानी करता है। इसके मुख्य उद्देश्यों में नवनात वनिक सदस्यों के लिए धर्मार्थ उद्देश्यों को बढ़ावा देना शामिल है, जिसमें शिक्षा, बुजुर्गों की देखभाल और सामुदायिक कल्याण के लिए समर्थन के साथ-साथ यूके और विदेश में समुदाय को लाभ पहुंचाने वाली धार्मिक, सांस्कृतिक, शैक्षिक, खेल, मनोरंजक और सामाजिक गतिविधियों का आयोजन करना शामिल है।

यूके एसोसिएशन के पूर्ववर्ती पूर्वी अफ्रीका में उभरे, जहां 1930 में केन्या के मोम्बासा में श्री नवनत वणिक महाजन की औपचारिक रूप से स्थापना की गई, जिसमें गुजराती व्यापारियों के बीच सामाजिक एकजुटता को बढ़ावा देने के लिए नौ वानिया उप-जातियों- दशा श्रीमाली, वीसा श्रीमाली, दशा सोरथिया, वीसा सोरथिया, कपोल, मोध, पोरवाड, खदैता लाड और वणिक सोनी को एकजुट किया गया।

नैरोबी, दार एस सलाम और कंपाला में भी इसी तरह की शाखाएँ बनाई गईं। 1963 में केन्या की स्वतंत्रता से पहले, इस मोम्बासा शाखा ने सामुदायिक सहायता में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिसमें धार्मिक और शैक्षिक पहलों के लिए जैन संघों के साथ सहयोगात्मक प्रयास शामिल थे, जैसे कि स्थानीय संस्थानों में योगदान देना जो प्रवासी समुदाय के लिए स्कूली शिक्षा और पूजा स्थल प्रदान करते थे।

संघों का संचालन घटक उप-जातियों से गठित निर्वाचित समितियों के माध्यम से होता है, जो समुदाय के विविध व्यापारी वंशों में प्रतिनिधित्व सुनिश्चित करता है, और वार्षिक आम बैठकें निर्णय लेने और जवाबदेही को सुगम बनाती हैं। युवा विंग और महिला समूह संरचना के अभिन्न अंग हैं, जो सामुदायिक भागीदारी को बनाए रखने के लिए नेतृत्व प्रशिक्षण और अंतरपीढ़ीगत जुड़ाव पर ध्यान केंद्रित करते हैं।

अपनी उपलब्धियों में, यूके एसोसिएशन ने युवा सदस्यों के लिए छात्रवृत्ति और प्रशिक्षण कार्यक्रमों के माध्यम से शैक्षिक सहायता प्रदान की है, साथ ही कल्याणकारी पहलों के माध्यम से समुदाय के बुजुर्ग सदस्यों को सहायता भी प्रदान की है। 2001 के गुजरात भूकंप के जवाब में, इसने प्रभावित क्षेत्रों के पुनर्निर्माण के लिए व्यापक प्रवासी प्रयासों के हिस्से के रूप में वित्तीय राहत प्रदान की। ये संगठन अक्सर संबद्ध सामुदायिक केंद्रों के माध्यम से अपने कार्यों का विस्तार करते हैं, जो धर्मार्थ और सामाजिक कार्यक्रमों के लिए केंद्र के रूप में कार्य करते हैं। 

सामुदायिक केंद्र और मंदिर

नवनात समुदाय ने कई महत्वपूर्ण सामुदायिक केंद्र और मंदिर स्थापित किए हैं जो उनके प्रवासी क्षेत्रों, विशेष रूप से पूर्वी अफ्रीका और यूनाइटेड किंगडम में धार्मिक, सामाजिक और सांस्कृतिक गतिविधियों के लिए महत्वपूर्ण केंद्र के रूप में कार्य करते हैं। एक प्रमुख स्थल केन्या के मोम्बासा में स्थित जैन मंदिर है, जिसका निर्माण 1963 में शहर के पहले शिखरबंधी मंदिर के रूप में किया गया था। इसका प्रबंधन श्री नवनात वणिक महाजन के अंतर्गत किया जाता है, जिसकी औपचारिक स्थापना 1930 में हुई थी। यह श्वेतांबरा डेरावासी मंदिर मोम्बासा के पुराने शहर में स्थित एक आकर्षक सफेद संगमरमर संरचना है, जिसमें इसके प्रमुख देवता (मूलनायक) श्री चिंतामणि पार्श्वनाथ हैं, साथ ही विस्तृत मूर्तियां और एक ठोस चांदी का दरवाजा है, जो दैनिक पूजा और त्योहार समारोहों को सुविधाजनक बनाता है

यूनाइटेड किंगडम में, नवनात वनिक एसोसिएशन हेज़, मिडलसेक्स में स्थित नवनात केंद्र की देखरेख करता है, जो लगभग 18 एकड़ में फैला हुआ है और इसमें बहुउद्देशीय सुविधाओं के साथ-साथ एक समर्पित प्रार्थना कक्ष (घर का मंदिर) भी शामिल है। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक एक प्रमुख सामुदायिक संपदा के रूप में स्थापित, केंद्र में शादियों, सांस्कृतिक कार्यक्रमों, धार्मिक प्रवचनों, शैक्षिक कक्षाओं और इनडोर खेलों के लिए हॉल जैसे कार्यात्मक स्थान शामिल हैं, जो विविध आयोजनों को समायोजित करने के लिए व्यावहारिक आधुनिक डिजाइन के साथ गुजराती-प्रेरित तत्वों को मिश्रित करते हैं।

इन सुविधाओं का रखरखाव और विस्तार समुदाय द्वारा वित्त पोषित किया गया है, और कोविड-19 महामारी के दौरान उल्लेखनीय अनुकूलन किए गए हैं, जैसे कि सार्वजनिक स्वास्थ्य प्रयासों का समर्थन करने के साथ-साथ आभासी धार्मिक गतिविधियों को जारी रखने के लिए 2021 की शुरुआत में हेज़ नवनाट सेंटर को एक सामुदायिक वैक्सीन केंद्र में बदलना। वास्तुकला की दृष्टि से, मोम्बासा मंदिर जैसे स्थल संगमरमर के तत्वों और जटिल विवरण के साथ पारंपरिक श्वेतांबर सौंदर्यशास्त्र पर जोर देते हैं, जबकि यूके के केंद्र बहुमुखी प्रतिभा को प्राथमिकता देते हैं, अक्सर अंतरपीढ़ीगत संबंधों को बढ़ावा देने के लिए पुस्तकालयों और खेल के मैदानों की सुविधा प्रदान करते हैं।

प्रतीकात्मक रूप से, ये सामुदायिक केंद्र और मंदिर नवनात पहचान के संरक्षण के लिए स्थायी आधार के रूप में कार्य करते हैं, जो मेजबान देशों में तेजी से शहरीकरण और प्रवासन की चुनौतियों के बीच सामाजिक नेटवर्किंग, शिक्षा और सांस्कृतिक निरंतरता के लिए स्थान प्रदान करते हैं।

संस्कृति और प्रथाएँ

धार्मिक अनुष्ठान

Navnat Vanik, adhering to Svetambara Jain traditions,

 आध्यात्मिक अनुशासन, अहिंसा और सामुदायिक भक्ति पर केंद्रित मुख्य धार्मिक अनुष्ठानों को बनाए रखना, प्राचीन प्रथाओं को संरक्षित करते हुए प्रवासी जीवन के अनुकूल बनाना।

एक महत्वपूर्ण अनुष्ठान है पर्युषण, जो श्वेतांबर जैनों द्वारा, नवनाट सहित, प्रतिवर्ष अगस्त के अंत या सितंबर में मनाया जाने वाला आठ दिवसीय उपवास और आत्मनिरीक्षण का अनुष्ठान है। इसका उद्देश्य पश्चाताप और अहिंसा (अहिंसा) के व्रतों के माध्यम से आत्मा को शुद्ध करना है। प्रतिभागी प्रतिक्रमण में संलग्न होते हैं, जो अतीत के पापों के लिए क्षमा मांगने का एक प्रायश्चित अनुष्ठान है। इस दौरान वे अक्सर दिन में एक ही बार भोजन करते हैं और जीवित प्राणियों को कम से कम नुकसान पहुंचाने के लिए जड़ वाली सब्जियों से परहेज करते हैं। ब्रिटेन में रहने वाले नवनाट जैन समुदाय के लिए नवनाट वणिक एसोसिएशन भारत और ब्रिटेन के विद्वानों द्वारा दिए गए आध्यात्मिक प्रवचनों, ऑनलाइन मंत्रोच्चार सत्रों और घरों तक पहुंचाए जाने वाले शुभ स्वप्नों के लिए प्रतीकात्मक प्रार्थनाओं के माध्यम से पर्युषण का आयोजन करता है। ये अनुकूलन भौगोलिक दूरी और स्वास्थ्य संबंधी प्रतिबंधों के बावजूद भागीदारी सुनिश्चित करते हैं।

महावीर जयंती, जो मार्च या अप्रैल में 24वें तीर्थंकर महावीर के जन्म की याद में मनाई जाती है, में मंदिर में पूजा-अर्चना, जुलूस और उपदेश शामिल होते हैं जो उनके नैतिक जीवन के उपदेशों पर जोर देते हैं। ब्रिटेन में नवनात समुदाय अन्य जैन समूहों के साथ मिलकर संयुक्त रूप से उत्सव मनाते हैं, जिनमें पुरोहितों द्वारा निर्देशित अनुष्ठान और वर्चुअल वार्ताएं शामिल हैं जो अहिंसा और अपरिग्रह (अपरिग्रह) को बढ़ावा देने में महावीर की भूमिका को उजागर करती हैं। नवनात जैसे व्यापारी जैनों की एक विशिष्ट विशेषता यह है कि अनुव्रत—आम लोगों के लिए छोटे व्रत—दैनिक व्यावसायिक जीवन में एकीकृत होते हैं, जैसे सत्यनिष्ठा का पालन करना और मांस या शराब की बिक्री जैसे हानिकारक व्यापारों से बचना, इस प्रकार मठवासी सिद्धांतों को वाणिज्यिक नैतिकता के अनुकूल बनाना।

नवनात पूजा का केंद्र बिंदु तीर्थंकरों की मूर्तियों, विशेष रूप से महावीर और पार्श्वनाथ की प्रतिमाओं की पूजा है, जो सामुदायिक मंदिरों में चावल, फूल और अगरबत्ती अर्पित करके दैनिक पूजा के माध्यम से की जाती है, जिससे श्वेतांबर प्रतिमा-संबंधी परंपराओं को सुदृढ़ किया जाता है। प्रवासी भिक्षुओं में, जहाँ पूर्णकालिक भिक्षुओं की कमी है, ज्ञानी (विद्वान) अनुष्ठानों का मार्गदर्शन करने, प्रवचन देने और युवाओं को शास्त्र अध्ययन में प्रशिक्षित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, अक्सर भ्रमणशील भिक्षुओं द्वारा छोड़े गए रिक्त स्थान को भरते हैं। शत्रुंजय पर्वत पर स्थित 800 से अधिक श्वेतांबर मंदिरों वाले गुजरात के पालीताना जैसे पवित्र स्थलों की सामुदायिक प्रायोजित तीर्थयात्राएँ तीर्थ यात्रा (पवित्र यात्रा) के व्रत को पूरा करने के लिए समय-समय पर आयोजित की जाती हैं, जिससे सामूहिक भक्ति और नवजीवन को बढ़ावा मिलता है।

समकालीन रूपांतरण मेजबान समाजों के साथ एकीकरण को दर्शाते हैं; उदाहरण के लिए, यूके के नवनाटों में दिवाली समारोह पारिवारिक कार्यक्रमों और आभासी कार्यक्रमों के माध्यम से महावीर के निर्वाण का सम्मान करते हैं। ये आयोजन कभी-कभी सामाजिक कार्यक्रमों के साथ जुड़ते हैं ताकि व्यापक पारिवारिक भागीदारी को प्रोत्साहित किया जा सके और पीढ़ियों तक परंपराओं को बनाए रखा जा सके।

सामाजिक और शैक्षिक गतिविधियाँ

यूनाइटेड किंगडम का नवनात वणिक संघ सांस्कृतिक विरासत के संरक्षण और युवा पीढ़ी को नैतिक मूल्यों का संचार करने के उद्देश्य से कई शैक्षिक पहल आयोजित करता है। इनमें रविवार विद्यालय भी शामिल हैं जहाँ जैन नैतिकता के साथ-साथ गुजराती भाषा भी सिखाई जाती है, जिससे समुदाय में भाषाई दक्षता और नैतिक शिक्षा को बढ़ावा मिलता है। ऐसे कार्यक्रम ब्रिटेन में दूसरी पीढ़ी के नवनाटों के बीच सामुदायिक पहचान बनाए रखने के व्यापक प्रयासों का हिस्सा हैं। सांस्कृतिक संरक्षण के प्रयास भाषा कक्षाओं और पारंपरिक प्रथाओं को उजागर करने वाले सामुदायिक कार्यक्रमों तक विस्तारित हैं। विरासत को बनाए रखने के लिए युवा शिक्षा में गुजराती भाषा का शिक्षण एकीकृत किया गया है, जबकि लोक नृत्य कार्यशालाएँ कभी-कभी सामाजिक समारोहों के दौरान आयोजित की जाती हैं। चैरिटी ड्राइव वैश्विक जैन कारणों का समर्थन करती हैं, जैसे कि प्रोजेक्ट 'लाइफ' जैसी साझेदारी के माध्यम से गुजरात के गांवों में स्कूल के बुनियादी ढांचे को वित्त पोषित करना।  ये गतिविधियाँ उच्च सहभागिता में योगदान करती हैं, युवा कार्यक्रमों में प्रति सत्र दर्जनों प्रतिभागी भाग लेते हैं, हालाँकि दूसरी पीढ़ी के नवनाटों के बीच विश्वविद्यालय में उपस्थिति दर पर व्यापक मीट्रिक सार्वजनिक रूप से विस्तृत नहीं हैं।

सामाजिक कार्यक्रम मनोरंजन और सहायता गतिविधियों के माध्यम से अंतरपीढ़ीगत जुड़ाव और सशक्तिकरण पर जोर देते हैं। युवा पहलों में फ्यूज़ कैम्प्स के साथ साझेदारी में बहु-गतिविधि वाले डे कैंप शामिल हैं, जो हेज़ में नवनाट सेंटर में 6-14 वर्ष की आयु के बच्चों के लिए ग्रीष्मकालीन अवकाश के दौरान खेल और रचनात्मक गतिविधियों सहित सत्र प्रदान करते हैं। इसके अतिरिक्त, एसोसिएशन इंग्लैंड और वेल्स क्रिकेट बोर्ड के साथ मिलकर लड़कों और लड़कियों के लिए आठ सप्ताह के क्रिकेट कार्यक्रम प्रदान करता है, जो शारीरिक गतिविधि और टीम वर्क को बढ़ावा देता है। महिला समूह और वरिष्ठ नागरिक क्लब सशक्तिकरण कार्यशालाओं और सामाजिक समारोहों की सुविधा प्रदान करते हैं, हालाँकि भागीदारी पर विशिष्ट विवरण समुदाय के भीतर ही रहते हैं। 

जनसांख्यिकी और प्रवासी

वैश्विक जनसंख्या वितरण

भारत में नवनात समुदाय की आबादी काफी बड़ी है, जिसका अनुमान लाखों में है और यह मुख्य रूप से गुजरात में केंद्रित है, जहां इस समुदाय की नौ व्यापारी जातियों की उत्पत्ति हुई थी। प्रवासी, जिसमें मुख्य रूप से पूर्वी अफ्रीका के माध्यम से प्रवास करने वाले गुजराती वनिक व्यापारियों के वंशज शामिल हैं, की संख्या कई हज़ार में है, जो यूनाइटेड किंगडम और पूर्वी अफ्रीका (मुख्य रूप से केन्या और तंजानिया) में केंद्रित हैं, जबकि संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा और ऑस्ट्रेलिया में छोटे समूह हैं।

यूनाइटेड किंगडम में, 2014 तक इस समुदाय के सदस्यों की संख्या 4,0000 से अधिक होने का अनुमान है, जिनमें से सबसे बड़ी संख्या ग्रेटर लंदन में केंद्रित है, जहां प्राकृतिक जन्मों और अफ्रीकी प्रवासियों की वापसी के माध्यम से वृद्धि जारी रही है। यह पूर्वी अफ्रीका से स्वतंत्रता के बाद निष्कासन के बाद 1970 के दशक में समुदाय की स्थापना को दर्शाता है।

ऐतिहासिक प्रवास के कारण पूर्वी अफ्रीका में नवनात समुदाय की आबादी में काफी गिरावट आई है। केन्या के मोम्बासा में, निरंतर पलायन के कारण हाल के वर्षों में इस समुदाय के सदस्यों की संख्या घटकर लगभग 52000 रह गई है।  नैरोबी में एक अवशेष समुदाय मौजूद है, जबकि तंजानिया में एक छोटा अंश है, पूर्वी अफ्रीका में शहरीकरण और अंतरविवाह के कारण कुल संख्या को चुनौती दी गई है।

समकालीन चुनौतियाँ और अनुकूलन

आधुनिक युग में, नवनात वणिक समुदाय को प्रवासी परिवेश में सांस्कृतिक संरक्षण और सामाजिक एकीकरण से संबंधित महत्वपूर्ण चुनौतियों का सामना करना पड़ता है, विशेष रूप से ब्रिटेन में जहां जनसंख्या घनत्व सबसे अधिक है। पीढ़ीगत बदलावों के कारण गुजराती भाषा का उपयोग कम हो गया है और समुदायिक संचार और शिक्षा में अंग्रेजी का प्रभुत्व बढ़ गया है, जैसा कि जैन प्रवासी समुदाय में व्यापक रूप से देखा जा रहा है। भाषा का यह नुकसान पारंपरिक संबंधों को कमजोर करने में योगदान देता है, जो अंतरजातीय विवाह की बढ़ती दरों से और भी बढ़ जाता है, हालांकि आधिकारिक आंकड़े अभी भी कम हैं और अनुमान बहुसांस्कृतिक वातावरण से प्रभावित युवाओं के बीच एक बढ़ती प्रवृत्ति का सुझाव देते हैं। वैश्वीकरण से उत्पन्न आर्थिक दबावों ने पारंपरिक खुदरा और व्यापार क्षेत्रों से परे विविधीकरण को भी प्रेरित किया है, जिसमें समुदाय के सदस्य वित्त, स्वास्थ्य सेवा और प्रौद्योगिकी जैसे व्यवसायों में प्रवेश कर रहे हैं, जो उद्यमशीलता की जड़ों को बनाए रखते हुए आधुनिक नौकरी बाजारों के अनुकूलन को दर्शाता है।

इन समस्याओं के समाधान के लिए, ब्रिटेन के नवनात वणिक संघ ने धार्मिक और सामाजिक प्रथाओं को जारी रखने के लिए डिजिटल प्लेटफॉर्म को अपनाया है। कोविड-19 महामारी के दौरान, समुदाय ने ज़ूम के माध्यम से ऑनलाइन प्रवचनों, योग सत्रों और भारत से लाइव स्ट्रीमिंग के साथ पर्युषण अनुष्ठानों सहित वर्चुअल कार्यक्रमों की ओर तेज़ी से रुख किया, जिसमें सैकड़ों प्रतिभागियों ने भाग लिया और वर्चुअल प्रसाद वितरित किया गया। हेज़ में नवनाट केंद्र ने 2021 में एक प्रमुख एनएचएस टीकाकरण केंद्र के रूप में कार्य किया, लगभग 80,000 निवासियों को खुराक दी और अपने योगदान के लिए मान्यता अर्जित की, सामुदायिक लचीलापन और नागरिक जुड़ाव का प्रदर्शन किया। मैचमेकिंग के प्रयास भी इसी तरह डिजिटल हो गए हैं, वैनिक काउंसिल जैसे संगठन घटते अरेंज्ड मैरिज के बीच अंतर्विवाही संबंधों को सुविधाजनक बनाने के लिए ऑनलाइन स्पीड डेटिंग और मैरिज ब्यूरो का आयोजन करते हैं।

पेशेवर नेटवर्क महत्वपूर्ण अनुकूलन के रूप में उभरे हैं, जिनमें नवनात नेक्स्ट जेन जैसी युवा-केंद्रित पहल शामिल हैं, जो वर्चुअल प्रोग्रामिंग और कार्यक्रमों के माध्यम से युवा सदस्यों के बीच नेतृत्व और उद्यमिता को बढ़ावा देती है। सार्वजनिक संस्थानों में जैन आहार संबंधी आवश्यकताओं की वकालत एक और महत्वपूर्ण प्रतिक्रिया का प्रतिनिधित्व करती है; जैनोलॉजी संस्थान, नवनात वणिक जैसे समूहों के सहयोग से, स्कूलों में जैन-संगत भोजन के लिए अभियान चलाता है - पर्युषण जैसे त्योहारों के दौरान जड़ वाली सब्जियों और पशु उत्पादों से परहेज करते हुए - अहिंसा सिद्धांतों का समर्थन करने और समुदाय के भीतर बढ़ती शाकाहारी प्राथमिकताओं को समायोजित करने के लिए।

भविष्य की दृष्टि से, समुदाय अहिंसा से जुड़ी सतत विकास शिक्षा पर जोर देता है, और व्यापक जैन संगठन अहिंसा के नवनात मूल्यों के अनुरूप पर्यावरण-अनुकूल शाकाहार संबंधी पहलों को बढ़ावा देते हैं। छात्र प्रवास और पारिवारिक पुनर्मिलन के माध्यम से उत्तरी अमेरिका में संभावित वृद्धि की उम्मीद है, जिसे वैश्विक संपर्क बनाए रखने और आत्मसात्करण के जोखिमों को कम करने वाले डिजिटल उपकरणों द्वारा बल दिया जाता है। 2020 की महामारी प्रतिक्रिया जैसे केस स्टडी सफल हाइब्रिड मॉडल को उजागर करते हैं, जबकि अहिंसा ढांचे के तहत पर्यावरणीय कारणों के लिए दान जैसी जलवायु पहल, बदलती दुनिया में नैतिक अनुकूलन के प्रति समुदाय की प्रतिबद्धता को रेखांकित करती हैं।

KAPOL VAISHYA VANIK MAHAJAN HISTORY

KAPOL VAISHYA VANIK MAHAJAN  HISTORY 

कपोल – हमारी जड़ें

जन्म से प्राप्त होने के कारण हर कोई अपने समुदाय पर गर्व करता है। भारत विविध धर्मों, भाषाओं और समुदायों के लोगों के लिए जाना जाता है। भारतीय इतिहास से पता चलता है कि मूल रूप से चार समूह थे जो अलग-अलग व्यवसाय करते थे। ये थे ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र। ब्राह्मण धर्म का अध्ययन और प्रचार करते थे, क्षत्रिय शासन करते थे और जनता की रक्षा करते थे, वैश्य व्यापार और खेती करते थे, जबकि शूद्रों में कारीगर और शिल्पकार जैसे सफाईकर्मी, लोहार, बढ़ई सहित अधिकांश श्रमिक वर्ग शामिल थे। ये व्यवसाय आपस में बदले जा सकते थे। इसलिए, किसी समूह से संबंधित होना जन्म से नहीं बल्कि पेशे से निर्धारित होता था। हालांकि, समय के साथ, कई कारणों से यह अदला-बदली सीमित हो गई। इस प्रकार, व्यावसायिक समुदाय स्थापित हुए और किसी व्यक्ति का समुदाय जन्म से निर्धारित होने लगा। बाद में, प्रत्येक समुदाय को छोटी जातियों में विभाजित किया गया और प्रत्येक जाति को आगे उप-जातियों में विभाजित किया गया। हम - कपोल - मूल रूप से वैश्य हैं - एक संस्कृत शब्द जिसका अर्थ है व्यापारी। गुजराती में व्यापारियों को 'वानिया' कहा जाता है।

कपोल शब्द की उत्पत्ति

कपोल जाति की उत्पत्ति का इतिहास वास्तव में रोचक है। इसके पीछे कई पौराणिक कथाएँ प्रचलित हैं, लेकिन निम्नलिखित कथा सबसे प्रसिद्ध है। प्राचीन संस्कृत ग्रंथ 'कुंडल पुराण' के अनुसार, राजा मंधक ने उत्तर भारत के एक बड़े हिस्से पर विजय प्राप्त की। इसके बाद उन्होंने तीर्थयात्रा शुरू की। वे सौराष्ट्र के प्रभास पाटन नामक नगर के निकट स्थित पापनोद आश्रम में निवास करने वाले परम पूज्य श्री कण्व ऋषि के दर्शन करने गए। यह एक प्रसिद्ध पूजा स्थल था और यहाँ ब्राह्मण, वैश्य और अन्य समुदायों के लोग घनी आबादी में रहते थे। भूमि और अन्य प्राकृतिक संसाधनों की कमी के कारण, इस नगर में विभिन्न समूहों के बीच संघर्ष आम बात थी। इस समस्या के समाधान के लिए, राजा मंधक ने एक नया नगर बसाने की योजना बनाई। घर बनाने से पहले भूमि-पूजन नामक धार्मिक अनुष्ठान करना प्रथा है। चूंकि एक नया नगर बसाया जाना था, इसलिए राजा मंधक को महा-यज्ञ करने की सलाह दी गई। राजा मंधक ने प्रस्तावित महा-यज्ञ के लिए श्री कण्व ऋषि का आशीर्वाद और सहायता मांगी। परम पूज्य श्री कण्व ऋषि ने अपने मठ में निवास करने वाले 18 ऋषियों में से एक गल्लव ऋषि को अन्य ऋषियों की सहायता से यह जिम्मेदारी लेने का अनुरोध किया। उन्होंने व्यापक तैयारियां कीं और गुप्त प्रयाग, काशी, बद्रीकेदार और अन्य स्थानों सहित पूरे भारत से ब्राह्मणों को आमंत्रित किया गया। प्रभास पाटन के ब्राह्मणों और वैश्यों को भी महा-यज्ञ में भाग लेने के लिए राजी किया गया। यह यज्ञ अत्यंत सफल रहा। राजा मंधक और परम पूज्य श्री कण्व ऋषि ब्राह्मणों और वैश्यों के आपस में झगड़ते समूहों को शांतिपूर्वक एक-दूसरे से बातचीत करते देखकर अत्यंत प्रसन्न हुए। उन्होंने श्री गल्लव ऋषि को उनकी उपलब्धि के सम्मान में पुरस्कार प्रदान किया। 

श्री गल्लव ऋषि ने प्रार्थना की:

'महामहिम, आपके आशीर्वाद से कई ब्राह्मण और हजारों वैश्य महान यज्ञ  में भाग लेने के लिए इस नए नगर में आए हैं। कृपया उनके प्रवास के इस सबसे शुभ अवसर पर इस नगर का आधिकारिक उद्घाटन करें। यदि आप मेरे कार्य से संतुष्ट हैं और यदि आप मुझे पुरस्कृत करना चाहते हैं, तो मैं निवेदन करता हूं कि यहां एकत्रित हुए 36,000 वैश्यों में से 6,000 वैश्य, जिन्होंने अपने गालों तक पहुंचने वाले बड़े-बड़े झुमके (संस्कृत में कपोल) पहने हैं, मेरे नाम से जाने जाएं।'

आरंभ में इन 6,000 वैश्यों को गल्लव कहा जाता था - जिनका नाम गल्लव ऋषि के नाम पर रखा गया था। बाद में इन्हें कपोल कहा जाने लगा। शेष 30,000 वैश्य, जो मुख्यतः सोरथ से आए थे, सोरथिया कहलाए। महा-यज्ञ में भाग लेने वाले और कुंडल धारण करने वाले ब्राह्मणों को कंदोलिया ब्राह्मण कहा गया और वे कपोल और सोरथिया बनियों के पुरोहित बन गए। नवनिर्मित नगर को कुंडलपुर नाम दिया गया। कपोल के गोत्रों का नाम उन 18 ऋषियों के नाम पर रखा गया है जिन्होंने महा-यज्ञ में सहयोग किया था। संभवतः इसी कारण हमारे समुदाय का नाम कपोल पड़ा। 

इन 18 ऋषियों के नाम हैं: गौतम, गर्ग, वत्स, पराशर, उपमन्यु, बंदिल, वशिष्ठ, कश्यप, कौशिक, भारद्वाज, कपिष्ठिल, सारंगगिरि, हरित, शांडिल्य, संक्रत, कुत्सा, पौलक्ष और सनकी।

हमारे गृह नगर

उपरोक्त विवरण से स्पष्ट है कि कपोल मूल रूप से सौराष्ट्र के दक्षिणी छोर, विशेषकर भावनगर और अमरेली जिलों से आए थे। इन जिलों में भी वे मुख्य रूप से भावनगर, अमरेली, महुवा, राजुला, सिहोर, जाफरावड़, लाठी, सावर-कुंडिया, डेलवाड़ा, तलजा आदि जैसे बड़े शहरों में बसे हुए थे। कुछ परिवार इन शहरों के आसपास के गांवों में भी रहते थे।

हमारे उपनाम

जैसा कि आप इस निर्देशिका से जानेंगे, हमारे समुदाय में विभिन्न उपनामों की भरमार है। जिस प्रकार 'कपोल' शब्द के पीछे एक रोचक कहानी है, उसी प्रकार हमारे कुछ उपनामों के पीछे भी उतनी ही रोचक कहानियां हैं। उदाहरण के लिए, देवी कंकई के आशीर्वाद से, व्यवसायी भीमशाह के परिवार में एक पुत्र का जन्म हुआ और उनका नाम कंकीदास रखा गया। कंकीदास के वंशज अब 'कनकिया' कहलाते हैं। वीरपाल नामक एक प्रमुख व्यक्ति का परिवार 'छंजाड़' गांव से 'वाला' गांव में स्थानांतरित हो गया और तब वे 'वालिया' कहलाने लगे। 'चीतल' गांव में रहने वाले कपोल 'चीतालिया' कहलाते हैं और इसी प्रकार 'गोरकड़ा' गांव के निवासी 'गोरडिया' कहलाते हैं। किराने का व्यापार करने वालों को 'गांधी' या 'मोदी' कहा जाता था और साहूकारी के धंधे में लगे लोगों को 'श्रोफ' कहा जाता था। दलालों को 'दलाल' कहा जाता था और लेखा-जोखा में निपुण लोगों को 'मेहता' कहा जाता था। गुजराती में 'परख' का अर्थ विश्लेषण या परीक्षण होता है।

परीक्षा में निपुण लोगों को 'पारेख' कहा जाता था। गुजराती में 'ज़वेरत' का अर्थ आभूषण होता है; आभूषणों का व्यापार करने वालों को 'ज़वेरी' कहा जाता था। गुजराती में 'नान्ना' का अर्थ धन या मुद्रा होता है। इस व्यापार में लगे लोगों को 'नानावती' कहा जाता था। 'संघ' का अर्थ लोगों का समूह होता है, विशेषकर तीर्थयात्री। समूह में तीर्थयात्रा करने वालों को 'संघवी' कहा जाता था। जंगलों में उगने वाली जड़ी-बूटियों का व्यापार करने वालों को 'जंगिया' के नाम से जाना जाता था। कपड़े का व्यापार करने वालों को 'कपड़ा' के नाम से जाना जाता था। हंसमुख और निश्चिंत स्वभाव के लोगों को 'लहेरी' कहा जाता था।

कुछ शताब्दियों पहले कपोल 

बॉम्बे में आप्रवास के लिए पूर्व-शर्तें

कई वर्षों बाद, अंग्रेजों ने अपनी व्यापारिक चौकी सूरत से बंबई में स्थानांतरित कर दी, जो उस समय स्थानीय मछुआरों द्वारा बसे सात द्वीपों का एक समूह था। वहाँ व्यापारिक गतिविधियाँ बहुत कम थीं। अंग्रेज बंबई को एक बड़ा व्यापारिक केंद्र विकसित करने के लिए उत्सुक थे और आसपास के क्षेत्रों के व्यापारियों को वहाँ बसने के लिए आकर्षित करने के लिए प्रोत्साहन देना शुरू कर दिया। दिव के एक प्रमुख कापोल व्यापारी श्री नीमा पारेख ने इसमें एक बड़ा अवसर देखा। 1677 में, उन्होंने अंग्रेजों के सामने बंबई में बसने पर विचार करने के लिए दस शर्तें रखीं। वे इस प्रकार थीं:

i.) उन्हें अपने घर बनाने के लिए भूमि दी जानी चाहिए।
ii.) उन्हें अपने धर्म का पालन करने की स्वतंत्रता होनी चाहिए और किसी भी प्रकार का धार्मिक उत्पीड़न नहीं होना चाहिए।
iii.) मुश्किल समय में ब्रिटिश सरकार को उनकी देखभाल करनी चाहिए।
iv.) कुछ मामलों में ब्रिटिश अदालतों को उन पर कोई अधिकार क्षेत्र नहीं होना चाहिए।
v.) उन्हें अपने स्वयं के जहाज बनाने की अनुमति दी जानी चाहिए।
vi.) सरकार को उनमें से कुछ को घोड़े की गाड़ियाँ उपलब्ध करानी चाहिए।
(ध्यान दें: उन दिनों यह कुछ विशेषाधिकार प्राप्त लोगों के लिए ही आरक्षित एक प्रतिष्ठा का प्रतीक था)।
vii.) उन्हें नारियल और अन्य फलों का व्यापार करने की अनुमति दी जानी चाहिए।
viii.) उनके द्वारा आयात या व्यापार की जाने वाली वस्तुओं पर कोई शुल्क/कर नहीं होना चाहिए।
ix.) यदि वे एक वर्ष तक अपना आयातित माल बेचने में असमर्थ रहते हैं,
उन्हें अन्य क्षेत्रों में इन्हें बेचने की अनुमति दी जानी चाहिए।
x.) उन्हें तंबाकू का कारोबार करने की अनुमति दी जानी चाहिए।

ब्रिटिश सरकार ने अंतिम शर्त को छोड़कर बाकी सभी शर्तें स्वीकार कर लीं।

कपोले जाति की उत्पत्ति का इतिहास वास्तव में रोचक है। इसके पीछे कई पौराणिक कथाएँ प्रचलित हैं, लेकिन निम्नलिखित कथा सबसे प्रसिद्ध है। कुंडल पुराण नामक एक प्राचीन संस्कृत ग्रंथ के अनुसार, राजा मंधक ने उत्तर भारत के एक बड़े हिस्से पर विजय प्राप्त की। इसके बाद उन्होंने तीर्थयात्रा शुरू की। वे सौराष्ट्र के प्रभास पाटन नामक कस्बे के पास स्थित पापनोद आश्रम में निवास करने वाले परम पूज्य श्री कण्व ऋषि के दर्शन करने गए। यह आश्रम एक प्रसिद्ध पूजा स्थल था और सौराष्ट्र के दक्षिणी छोर पर स्थित था, विशेष रूप से भावनगर और अमरेली जिलों में। इन जिलों में भी, वे मुख्य रूप से भावनगर, अमरेली, महुवा, राजुला, सिहोर, जाफरावड़, लाठी, सावर-कुंडला, डेलवाड़ा, तलजा आदि जैसे बड़े कस्बों में बसे हुए थे। कुछ परिवार इन कस्बों के आसपास के गांवों में भी रहते थे।

हमारे उपनाम

जैसा कि आप इस निर्देशिका से जानेंगे, हमारे समुदाय में विभिन्न उपनामों की भरमार है। जिस प्रकार 'कपोल' शब्द के पीछे एक रोचक कहानी है, उसी प्रकार हमारे कुछ उपनामों के पीछे भी उतनी ही रोचक कहानियां हैं। उदाहरण के लिए, देवी कंकई के आशीर्वाद से, व्यवसायी भीमशाह के परिवार में एक पुत्र का जन्म हुआ और उनका नाम कंकीदास रखा गया। कंकीदास के वंशज अब 'कनाकिया' कहलाते हैं। वीरपाल नामक एक प्रमुख व्यक्ति का परिवार 'छंजाड़' गांव से 'वाला' गांव में स्थानांतरित हो गया और तब वे 'वालिया' कहलाने लगे। 'चीतल' गांव में रहने वाले कपोल को 'चीतालिया' कहा जाता है और इसी प्रकार 'गोरकड़ा' गांव के निवासियों को 'गोरडिया' कहा जाता है। किराने का व्यापार करने वालों को 'गांधी' या 'मोदी' कहा जाता था और साहूकारी के धंधे में लगे लोगों को 'श्रोफ' कहा जाता था। दलालों को 'दलाल' कहा जाता था और लेखा-जोखा में निपुण लोगों को 'मेहता' कहा जाता था। गुजराती में 'परख' का अर्थ है विश्लेषण या परीक्षण। परीक्षण में निपुण लोगों को 'परख' कहा जाता था। गुजराती में 'जवेरात' का अर्थ है आभूषण; आभूषणों का व्यापार करने वालों को 'जवेरी' कहा जाता था। गुजराती में 'नान्ना' का अर्थ है धन या मुद्रा। इस व्यापार में लगे लोगों को 'नानावती' कहा जाता था। 'संघ' का अर्थ है लोगों का समूह, विशेषकर तीर्थयात्री। समूह में तीर्थयात्रा करने वालों को 'संघवी' कहा जाता था। जंगलों में उगने वाली जड़ी-बूटियों का व्यापार करने वालों को 'जंगिया' के नाम से जाना जाता था। कपड़े का व्यापार करने वालों को 'कपड़ा' कहा जाता था। हंसमुख और बेफिक्र स्वभाव के लोगों को 'लहेरी' कहा जाता था।

कुछ शताब्दियों पहले कैपोले की रचना

14वीं और 15वीं शताब्दी में भारत यूरोप को मसालों, जड़ी-बूटियों, मलमल के कपड़े और अन्य वस्तुओं की आपूर्ति का मुख्य स्रोत था। यूरोपीय, विशेषकर पुर्तगाली, फ्रांसीसी और ब्रिटिश, भारत में अपने व्यापारिक प्रतिष्ठान स्थापित करने के लिए उत्सुक थे। पुर्तगालियों ने 1592 में सौराष्ट्र के एक बंदरगाह शहर दिव पर कब्जा कर लिया और अपना व्यापार शुरू किया। उन्हें स्थानीय आपूर्तिकर्ताओं की सख्त जरूरत थी। कपोले बनिया, जो पड़ोसी शहरों में रहते थे और पहले से ही इसी तरह का व्यापार कर रहे थे, दिव में आकर बस गए।

वे पुर्तगालियों के प्रमुख आपूर्तिकर्ता बन गए और एक परिवार का अनाज आपूर्ति पर एकाधिकार था। लेकिन पुर्तगाली शासन के तहत दिव में कानून-व्यवस्था बहुत खराब थी। उन्होंने निःसंतान मरने वाले हिंदुओं की संपत्तियां जब्त कर लीं। उन्होंने हिंदू अनाथ बच्चों को ईसाई धर्म में परिवर्तित किया और व्यापार में दखल देना शुरू कर दिया। तब दिव के कपोले परिवार ने इलाका छोड़ने का विचार किया। उसी दौरान, अंग्रेज भारत में आ चुके थे और सूरत में अपना शासन स्थापित कर चुके थे। लेकिन स्थानीय शासक - पहले मुसलमान और फिर मराठा - अंग्रेजों के साथ लगातार युद्ध लड़ रहे थे।

बॉम्बे में आप्रवास के लिए पूर्व-शर्तें

कई वर्षों बाद, अंग्रेजों ने अपनी व्यापारिक चौकी सूरत से बंबई स्थानांतरित कर दी, जो उस समय स्थानीय मछुआरों द्वारा बसे सात द्वीपों का एक समूह था। वहाँ व्यापारिक गतिविधियाँ न के बराबर थीं। अंग्रेज बंबई को एक बड़ा व्यापारिक केंद्र विकसित करने के लिए उत्सुक थे और आसपास के क्षेत्रों के व्यापारियों को वहाँ बसने के लिए आकर्षित करने हेतु प्रोत्साहन देने लगे। दिव के एक प्रमुख कपोले व्यापारी श्री नीमा पारेख ने इसमें एक बड़ा अवसर देखा। 1677 में, उन्होंने अंग्रेजों के समक्ष बंबई में बसने पर विचार करने के लिए दस शर्तें रखीं। वे थीं: i) उन्हें अपने घर बनाने के लिए भूमि दी जानी चाहिए। ii) उन्हें अपने धर्म का पालन करने की स्वतंत्रता होनी चाहिए और किसी भी प्रकार का धार्मिक उत्पीड़न नहीं होना चाहिए।

फिर वे बेहतर अवसरों की तलाश में भारत के अन्य हिस्सों में बसने लगे। पिछली शताब्दी में, मुंबई हमारे गृहनगरों से आने-जाने का एकमात्र प्रमुख केंद्र रहा है। लेकिन मुंबई और गुजरात के अन्य बड़े शहरों जैसे अहमदाबाद, बड़ौदा, राजकोट, सूरत, भरूच और खंभात के अलावा, कई कापोल परिवार पीढ़ियों से भारत के दूर-दराज के शहरों में भी बसे हुए हैं। इनमें कलकत्ता, चेन्नई, दिल्ली, कटक, बैंगलोर, हैदराबाद, पुणे, नागपुर, इंदौर, ग्वालियर, कोचीन, अडोनी, गडग, ​​कानपुर, अकोला, अमरावती, नवापुर, जयपुर और कई अन्य शहर शामिल हैं। इनमें से कुछ शहरों में कापोल समाज सामुदायिक गतिविधियाँ चला रहा है।

कपोल की दुनिया भर की यात्राएँ

कपोल परिवार में तीव्र व्यावसायिक सूझबूझ और उद्यमशीलता का गुण होता है। हवाई जहाज न होने, यात्रा जोखिम भरी होने और अनजान जगहों पर बसना बेहद मुश्किल होने के बावजूद भी कपोल परिवार विदेश जाने के लिए हमेशा तत्पर रहता था। आप निम्नलिखित तथ्यों से यह जान सकते हैं कि उन दिनों में भी कपोल परिवार के लोग दुनिया के विभिन्न हिस्सों में बस चुके थे। 1910 के दशक से बर्मा के चोगाथ में देसाई परिवार, 1910 के दशक से बर्मा के महुवा में गांधी परिवार, 1920 के दशक से सूडान के सावरकुंडला में मोदी परिवार, 1920 के दशक से केन्या के चालाला में भुवा परिवार, 1920 के दशक से ज़ांज़ीबार के महुवा में दोषी परिवार, 1930 के दशक से केन्या के महुवा में शेठ परिवार, 1930 के दशक से केन्या के महुवा में पारेख परिवार, 1930 के दशक से बर्मा के राजुला में संघवी परिवार, 1934 के दशक से सूडान के महुवा में भुवा परिवार। इनके अलावा, पिछले 50 वर्षों में कई कपोले परिवार दुनिया भर में प्रवास कर चुके हैं।

संयुक्त राज्य अमेरिका में आप्रवासन

डॉ. बी.वी. भूता, श्री वसंत दलाई और श्री मरियॉरदास संघवी जैसे कुछ कपोले 1940 के दशक में उच्च शिक्षा के लिए यहाँ आए थे, लेकिन वे अपवाद थे। 1950 के दशक के उत्तरार्ध और 1960 के दशक के आरंभ में ही कपोले बड़ी संख्या में उच्च शिक्षा के लिए यहाँ आने लगे। अपनी पढ़ाई पूरी करने के बाद, उनमें से कई अपने-अपने क्षेत्रों में व्यवसाय करने के लिए यहीं बस गए। लगभग 1970 में, जब संयुक्त राज्य अमेरिका को डॉक्टरों, पैरामेडिक्स, लेखाकारों और इंजीनियरों जैसे अधिक पेशेवरों की आवश्यकता हुई, तो आव्रजन नियमों में ढील दी गई। इस ढील ने कई कपोले पेशेवरों को अमेरिका की ओर आकर्षित किया। 1975 के बाद, अधिकांश कपोले रक्त संबंध (भाई, बहन या माता-पिता) के माध्यम से आए हैं। जो कपोले पहले यहाँ अध्ययन करने आए थे या जो पेशेवर के रूप में यहाँ आए थे, वे बाद में अपने जीवनसाथी और परिवार को भी साथ लाए।

पावती

हम निम्नलिखित प्रकाशन को सूचना के प्राथमिक स्रोत के रूप में उल्लेख करना चाहते हैं, जिस पर उपरोक्त लेख आधारित है।

(1) श्री कपोले गौरव ग्रंथ 1982, बॉम्बे (2) जून 1981 में प्रकाशित गुजराती पत्रिका चित्रलेखा, बॉम्बे में प्रकाशित एक लेख। यह लेख वसंतराय मोहनलाल गांधी और मुकुंद गोरधनदास मेहता द्वारा भवानीदास जाडवजी वोरा, अनंत रतिलाल संघवी, जसवंत भैलाल मोदी और चंद्रकांत छोटालाल मेहता की सहायता से संकलित किया गया है। हमें आशा है कि पाठकों - विशेषकर उत्तरी अमेरिका में पले-बढ़े कपोले युवाओं को यह जानकारी रुचिकर लगेगी।

WHATS VANIK - वनिक क्या है? VANIYA MAHAJAN OF GUJARAT

WHATS VANIK - वनिक क्या है? VANIYA MAHAJAN OF GUJARAT 

चूंकि यह वानिकों के लिए एक साइट है, इसलिए मुझे लगता है कि हमारे समुदाय को बनाने वाले वानिक (या वानिया) ग्नती की व्याख्या को शामिल करना उचित है (ग्नती, नात, जात का एक ही अर्थ है)।

भारतीय जाति व्यवस्था का सामान्य रूप से समझा जाने वाला आधार निम्नलिखित अंश में संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है।

“चार मुख्य जातियाँ थीं जिनमें सभी को वर्गीकृत किया गया था। सबसे ऊपर ब्राह्मण थे - पुजारी, विद्वान और दार्शनिक। दूसरी सबसे ऊँची जाति क्षत्रिय थी। ये योद्धा, शासक और गाँव या राज्य की रक्षा और प्रशासन से जुड़े लोग थे। तीसरे स्थान पर वैश्य थे, जो व्यापारी, सौदागर और कृषि उत्पादन में लगे लोग थे। सबसे निचली जाति शूद्र थी - मजदूर और अन्य जातियों के सेवक। प्रत्येक जाति में कई पदानुक्रमिक पद शामिल थे।

व्यवसाय के आधार पर उपजातियों का विभाजन।

​जाति का निर्धारण जन्म से होता था - आप अपने माता-पिता की ही जाति में आते थे, और इसे बदलना लगभग असंभव था। जाति व्यवस्था आपके व्यवसाय, जीवनसाथी के चुनाव और जीवन के कई अन्य पहलुओं को निर्धारित करती थी। आप केवल वही काम कर सकते थे जो आपकी जाति द्वारा अनुमत थे। कई लोगों का मानना ​​है कि जाति व्यवस्था की शुरुआत आर्यों द्वारा स्थानीय आबादी को अधीन करने के एक रूप के रूप में हुई, जिन्होंने भारत पर आक्रमण किया और वहाँ बस गए। आर्य उच्च जातियों में थे, और उन्होंने उपमहाद्वीप के मूल निवासियों को निचली जातियों में डाल दिया। यह व्यवस्था निम्न जातियों के पक्ष में थी।

आर्थिक रूप से शीर्ष पर रहने वाले लोग यथास्थिति बनाए रखने के लिए प्रेरित थे। बौद्ध धर्म और जैन धर्म दोनों ने जाति व्यवस्था में सुधार लाने का प्रयास किया, लेकिन असफल रहे। अंततः, औद्योगिक क्रांति ने सदियों के इतिहास पर गहरा प्रभाव डाला।

ऊपर उल्लेख किया गया है कि जाति का निर्धारण जन्म से होता था, लेकिन ऐतिहासिक रूप से ऐसा नहीं था।

अपने लेख “हिंदू जाति व्यवस्था और हिंदू धर्म: वैदिक व्यवसाय (हिंदू जातियाँ) वंशानुक्रम (जन्म) से संबंधित नहीं थे” में डॉ. सुभाष सी. शर्मा बताते हैं कि लोग अपनी योग्यता और किए गए कार्य के आधार पर एक जाति से दूसरी जाति में कैसे जाते हैं। लेख में कहा गया है:

समाज की धार्मिक आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए, वैश्य अपने बीच से वाक्पटुता कौशल के आधार पर ब्राह्मणों (वेदों के विद्यार्थी या वक्ता - संकलित ज्ञान) का चयन करते थे। इसी प्रकार, प्रशासनिक उद्देश्यों के लिए, नेतृत्व गुणों वाले वैश्यों को क्षत्रिय (संप्रभु, जनजातीय मुखिया, क्षत्र का प्रशासक - राज्य या जनजातीय क्षेत्र/नगर) के रूप में चुना जाता था। इसके अतिरिक्त, एक विशा (जनजाति) में वैश्यों (ब्राह्मण, क्षत्रिय, ग्वाले और बढ़ई आदि सहित) के अलावा अन्य सदस्य भी होते थे।

इसमें शूद्र (यानी - जनजाति से बाहर के लोग) भी शामिल थे, जो उस विशेष जनजाति में आने वाले सभी नवागंतुकों (प्रवासियों) का प्रतिनिधित्व करते थे। लेकिन समय के साथ, आधुनिक समय के अप्रवासी की तरह, वह जनजातीय या सामाजिक बाधाओं को पार कर उस समाज में पूरी तरह से घुलमिल जाता था और अन्य व्यवसायों को अपनाता था। इस प्रकार, एक विशा से संबंधित सभी जिम्मेदारियों को चार उप-श्रेणियों में बांटा जा सकता है: ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र; इनसे जुड़े कर्तव्यों और कौशलों को चार श्रेणियों में बांटा जा सकता है: ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र। (ऊपर दिया गया शब्द 'विशा' वैश्यों की उप-जातियों को दिए गए नाम 'विशा' से भ्रमित नहीं होना चाहिए। वैश्यों की उप-जातियों और उनके आगे के विभाजनों के बारे में जानकारी नीचे दी गई है।)

Vaishya

व्यापारियों, सौदागरों और कृषि उत्पादन में लगे लोगों को वैश्य के रूप में वर्गीकृत किया गया था।

वैश्यों को उनके व्यवसाय या व्यापार के प्रकार के आधार पर विभाजित किया गया था। वस्त्र, किराना और विदेशी व्यापार में लगे लोगों को वाणिया या वाणिक कहा जाता था। "वानिया" शब्द संभवतः वहाणिया से लिया गया है; वे लोग जो विदेशी व्यापार के लिए नावों का उपयोग करते थे। अन्य वैश्य थे लोहाना, भाटिया आदि।

Vaniks

कई साल पहले मैंने पढ़ा था कि वानीकों की लगभग 100 उपजातियाँ हैं। एक लेख में उल्लेख है कि वास्तुपाल के समय (13वीं शताब्दी के आरंभिक काल में) वानीकों की 84 उप-उप-जातियों का रिकॉर्ड मिलता है। इन उप-जातियों की पहचान करने के प्रयास में, मैं 19 मुख्य उप-जातियों का नामकरण करने में सफल रहा हूँ और उनकी उप-जातियों को शामिल करने पर कुल संख्या 50 हो गई है।

वानिकों (वानिया) के मुख्य उप-विभाग निम्नलिखित हैं:

नीमा, ज़ारोला, पोरवाड, श्रीमाली, ओशवाल, खड़ायता, कपोल, लाड, सोराठिया, नागर, मोध, माहेश्वरी, ज़ारोवी, गुर्जर, दिशावल, अग्रवाल, सोनी, कंदोई और घांची।

इनमें से कई नाम स्थानों (क्षेत्र, शहर या गाँव) के नाम पर आधारित हैं। इन विभाजनों का संबंध सिंधु घाटी सभ्यता के लोगों के भारत के विभिन्न भागों में प्रवास से है। उदाहरण के लिए, मारवाड़ (राजस्थान) के श्रीमाल क्षेत्र में बसने वालों को श्रीमाली, ओसिया में रहने वालों को ओशवाल, सोरथ में रहने वालों को सोरथिया, स्कंदपुर में रहने वालों को स्कंदयता (खदायता), भरूच के आसपास के क्षेत्र (जो 'लाट' प्रांत कहलाता था) में रहने वालों को लाड, मोढेरा में रहने वालों को मोध आदि कहा जाता था। प्रांत के छोटे-छोटे क्षेत्रों के आधार पर आगे भी उप-विभाजन थे, जैसे घोगरी (घोघा/भावनगर के पास), हलारी (जामनगर के पास), ज़ालावाड़ी (सुरेंद्रनगर के पास), मच्छू कंठा (मच्छू नदी के किनारे बसे शहर जैसे मोरबी, वांकानेर), गोलवाड़, कच्छी आदि।

लेकिन सभी प्रमुख विभाजन स्थान आधारित नहीं हैं। कुछ, जैसे सोनी, कंदोई और घांची, उन विशिष्ट व्यवसायों में लगे लोगों को दिए गए नाम थे। इनमें से अधिकांश को आगे दशा और विशा में विभाजित किया गया, जिससे इनकी संख्या लगभग दोगुनी हो गई। वाणिकों को दशा और विशा में विभाजित करने का कोई निश्चित कारण नहीं मिलता है।

नीचे कुछ स्पष्टीकरण दिए गए हैं, जिनमें से कोई भी बहुत ठोस नहीं है:

1. एक ऐसी स्थिति उत्पन्न हुई जिसमें वानीकों के दो समूहों के बीच टकराव हो गया। एक तरफ 10 (दश) और दूसरी तरफ 20 (विश) थे।

दूसरी ओर। तब से उन्हें और उनके वंशजों को क्रमशः दशा और विशा के नाम से जाना जाता है।

2. दो भाइयों के एक परिवार में, छोटे भाई की संतान को दशा (देश का अर्थ छोटा) और बड़े भाई की संतान को विसाहा कहा जाता था।

3. प्रवास के दौरान, मूल क्षेत्र (देश) में रहने वाले वनिकों के समूह को दशा कहा जाता था और जो दूसरे क्षेत्र (विदेश) में चले जाते थे उन्हें विशा के नाम से जाना जाता था।

4. प्रवास के मुद्दे पर आधारित, किसी क्षेत्र/देश (देश) के मूल निवासियों को दशा के नाम से जाना जाता था और जो लोग दूसरे क्षेत्र/देश (विदेश) से आते थे उन्हें विशा नाम दिया गया था।

नीचे दी गई सूची, जिसमें लगभग 50 वैश्य वनिक महाजन गुजरात की जातिया  हैं, में ऊपर वर्णित सभी विविधताएं और विभाजन शामिल हैं।

Dash Nima, Visha Nima, Virpur Dasha Nima, Balasinor Dasha Nima, Dasha Zarola, Visha Zarola, Dasha Porwad, Visha Porwad, Marwad, Visha Porwad, Sattavish Dasha Porwad, Dasha Porwad Meshri, Ghoghri Dasha Shrimali, Ghoghri Visha Shrimali, Machhu Kantha Visha Shrimali, Sorath Dasha Shrimali, Sorath Visha Shrimali, Zalavadi Dasha Shrimali, Zalavadi Visha Shrimali, Halari Visha Shrimali, 108 nagol Visha Shrimali, Patan Visha Shrimali, Dasha Oshwal, Ghoghari Visha Oshwal, Halari Visha Oshwal, Kachchhi Visha Oshwal, Kachchhi

दशा ओशवाल, गोडवाड ओशवाल, सूरत विशा ओशवाल, दशा खड़ायता, विशा खड़ायता, मोडासा एकदा दशा खड़ायता, कपोल (दशा/विशा विभाजनों पर ध्यान नहीं दिया है, लेकिन गोत्र के आधार पर विभाजन हैं), दशा लाड, विशा लाड, सुरति विशा लाड, दमनिया विशा लाड, दश सोराठिया, विशा सोराठिया, दशा नगर, विशा नगर, दशा जारोवी, विशा जारोवी, दाश मोढ़, विषा मोढ़, दशा मोढ़ मांदलिया, घोघरी मोढ़, दशा माहेश्वरी, विशा माहेश्वरी, दांडू माहेश्वरी, दशा गुर्जर, विशा गुर्जर, वागड़ बे चोविशी गुर्जर, दशा दिशावाल, विशा दिशावाल, सुरति दशा दिशावाल, श्रीमाली सोनी (क्या कोई दशा/विशा या अन्य प्रभाग हैं?), कंदोई, घांची आदि।

वानिकों द्वारा माने जाने वाले धर्म

वणिक समुदाय में मुख्य रूप से जैन और वैष्णव (हिंदू) धर्मों का पालन किया जाता है। प्राचीन काल में, लोग अपने राजा की इच्छा के अनुसार धर्म परिवर्तन करते थे। हिंदू से जैन और जैन से हिंदू धर्म में परिवर्तन स्वीकार्य था और बिना किसी धूमधाम या समारोह के संपन्न होता था।

DASA SHRIMALI VANIK MAHAJAN

DASA SHRIMALI VANIK MAHAJAN

विकास के मूल सिद्धांत में, मानव जाति की रचना क्रमिक परिवर्तनों और विकास से गुज़री है और आगे भी ऐसा ही होता रहेगा। आदिम पशु युग से ही, निरंतर परिवर्तनों, एकता और सहयोग के कारण गाँव बने और समुदाय का गठन हुआ। व्यावहारिक कठिनाइयों और समस्याओं के समाधान के लिए, आपसी सहयोग, एकता, पारिवारिक प्रेम, दूसरों की मदद करने की इच्छा और अच्छे सिद्धांतों के बल पर विभिन्न समूह बने, जो समय के साथ ज्ञानी कहलाए। दशा श्रीमाली भी बदलते समय की धारा में जन्मीं और उनका इतिहास मारवाड़ क्षेत्र में मिलता है। विदेशी आक्रमणकारियों के निरंतर उत्पीड़न के कारण, मारवाड़ की भूमि ने अनेक उतार-चढ़ाव देखे। चतुर और आत्मसम्मानित राजपूत होने के बावजूद, समुदाय और समाज के अस्तित्व को बनाए रखने के लिए हमारे पूर्वजों को कई कठिन परिस्थितियों का सामना करना पड़ा। हमारी जन्मभूमि मारवाड़ के भीमपाल, श्रीमाल, ओसिया और चित्तौड़ थी। उस समय जाति और समुदाय में कोई भेदभाव नहीं था। समय और परिस्थितियों में परिवर्तन के साथ, वे काठियावाड़ (काठियावाड़) में आकर बस गए और इसे अपना स्थायी निवास स्थान बना लिया। इतिहास के अनुसार, ये घटनाएँ संवंत वर्ष 1275 के आसपास घटी थीं। भीमपाल और श्रीमाल से आने वाले लोग "श्रीमाली" कहलाते थे, ओसिया क्षेत्र से आने वाले "ओसवाल" और चित्तौड़ से आने वाले "पोरवाल" कहलाते थे। समय के साथ दशा और विशा में अंतर आ गया और इसी कारण हम "दशा श्रीमाली" कहलाते हैं। सौराष्ट्र के गोहिलवाड़ क्षेत्र में, लगभग 14 तालुकों और 200 गाँवों के परिवार, जो व्यापार या सेवा के कारण मुंबई में बस गए हैं, विभिन्न धर्मार्थ संगठनों का गठन करते हैं, 

जैसे कि... श्री घोघारी दशा श्रीमाली ज्ञाति,, श्री ज़लावद दशा श्रीमाली स्थानकवासी जैन ज्ञाति, दशा श्रीमाली समाज, श्री सौराष्ट्र दशा श्रीमाली वणिक संघ, श्री सौराष्ट्र दशाश्रीमाली सेवा संघ, श्री दशाश्रीमाली बेटेल्स जैन मंडल - मुंबई। एक धर्मार्थ संगठन Dashashrimali.com के नाम से वैवाहिक सेवा दे रहा है, हालांकि दशा श्रीमाली ज्ञाति का पिछला इतिहास यही है। उपलब्ध नहीं है, लगभग 150 या उससे अधिक वर्ष पहले, गोहिलवाड क्षेत्र से साहसी और उद्यमशील परिवार मुंबई आये और बस गये। इस समुदाय के नेताओं ने मुंबई में ज्ञानीति सभा में भाग लिया। आज गोहिलवाड क्षेत्र के 180000 से अधिक परिवार मुंबई में बस गये हैं। 

संवंत 1964 में, दशा श्रीमाली वणिक ज्ञानी ने 14 तालुकाओं के गांवों को अपने अधिकार में ले लिया, वे हैं 1) भावनगर, 2) महुवा, 3) तलाजा, 4) घोघा, 5) दिहोर, 6) उमराला, 7) वाला, 8) कानपर, 9) पालिताना, 10) रोही शाला, 11) लिम्दा, ढासा, मांडवा-जलालपर, 12) गढ़ाली, 13) गढ़ड़ा, 14) मुंबई (उरण और पनवेल सहित) तालुकाओं के साथ कुल मिलाकर लगभग 200 गांव हैं। यह देखा गया है कि बहुत से लोग सोचते हैं कि दशा श्रीमाली केवल जैन ही हो सकते हैं, जो कि सच नहीं है। दशा श्रीमाली समुदाय में वैष्णव, जैन (डेरवासी, स्थानकवासी, दिगंबर) और स्वामीनारायण जैसे विभिन्न धर्मों के लोग हैं, फिर भी उनमें एकता, एकजुटता, भाईचारा, सिद्धांत, पारिवारिक बंधन और साथ रहने की भावना है।फिर भी, इसे दशा श्रीमाली ज़ालावाड़ी, दशा श्रीमाली काठियावाड़ी, दशा श्रीमाली घोगरी आदि उपविभाजित किया गया है। इन कारकों ने ज्ञानीति को एक सम्मानजनक स्थान दिलाया है। उत्कृष्ट संगठनात्मक क्षमता और दूरदर्शिता ने अब तक हर रिश्ते में सादगी और सहयोग बनाए रखा है। अनुशासन और संगठनात्मक कौशल किसी भी ज्ञानीति के प्रदर्शन की कुंजी हैं, जिसके लिए आवश्यक गुण मौजूद हैं। दशा श्रीमाली ज्ञानीति का इतिहास बहुत ही रोचक और प्रगतिशील रहा है और बदलते समय और परिस्थितियों के साथ कदम मिलाकर चलता रहा है, जिससे इसने अपना वह स्थान बनाए रखा है, जो हम सभी के लिए गर्व का विषय है।

Thursday, April 30, 2026

SETH PREMCHAND RAYCHAND - बोम्बे स्टॉक एक्सचेंज के संस्थापक

SETH PREMCHAND RAYCHAND - बोम्बे स्टॉक एक्सचेंज के संस्थापक

जब भी भारत में स्टॉक मार्केट की बात होती है, सबसे पहला नाम आता है बॉम्बे स्टॉक एक्सचेंज (BSE) का, जो न केवल देश बल्कि पूरे एशिया का सबसे पुराना स्टॉक एक्सचेंज है। इसी बदलाव को औपचारिक रूप देने में सबसे अहम भूमिका निभाई प्रेमचंद रायचंद ने 


भारत के शेयर बाजार की कहानी सिर्फ संख्याओं और ग्राफ्स तक सीमित नहीं है, बल्कि इसके पीछे एक ऐसा इतिहास है जिसने देश के वित्तीय ढांचे की नींव रखी। जब भी भारत में स्टॉक मार्केट की बात होती है, सबसे पहला नाम आता है बॉम्बे स्टॉक एक्सचेंज (BSE) का, जो न केवल देश बल्कि पूरे एशिया का सबसे पुराना स्टॉक एक्सचेंज है।

इस ऐतिहासिक वित्तीय व्यवस्था की शुरुआत 19वीं सदी में हुई, जब मुंबई के टाउन हॉल (आज का हॉर्निमन सर्कल) के पास एक बरगद के पेड़ के नीचे कुछ शेयर दलालों ने मिलकर शेयरों की खरीद-फरोख्त शुरू की। यह साधारण शुरुआत धीरे-धीरे एक बड़े वित्तीय सिस्टम में बदल गई।

इसी बदलाव को औपचारिक रूप देने में सबसे अहम भूमिका निभाई प्रेमचंद रायचंद ने। 1875 में उन्होंने ‘द नेटिव शेयर एंड स्टॉक ब्रोकर्स एसोसिएशन’ की स्थापना की, जो आगे चलकर बॉम्बे स्टॉक एक्सचेंज (BSE) के रूप में विकसित हुआ। इसी कारण उन्हें भारतीय शेयर बाजार का जनक भी कहा जाता है।

प्रेमचंद रायचंद अपने समय के बेहद प्रभावशाली व्यापारी थे और उन्हें “कॉटन किंग” और “बुलियन किंग” जैसे नामों से भी जाना जाता था। अमेरिकी गृहयुद्ध के दौरान कपास के वैश्विक व्यापार में आई उथल-पुथल का उन्होंने शानदार लाभ उठाया और अपार संपत्ति अर्जित की।

हालांकि उनकी जिंदगी हमेशा आसान नहीं रही। 1865 में अमेरिका में गृहयुद्ध समाप्त होने के बाद कपास की कीमतों में भारी गिरावट आई, जिससे उन्हें बड़ा आर्थिक नुकसान हुआ और वे दिवालिया तक हो गए। लेकिन उनकी कारोबारी समझ और जुझारू स्वभाव ने उन्हें दोबारा खड़ा किया और उन्होंने फिर से सफलता हासिल की।

प्रेमचंद रायचंद की कहानी आज भी यह सिखाती है कि जोखिम, समझदारी और दृढ़ इच्छाशक्ति के साथ असफलताओं के बाद भी नई शुरुआत की जा सकती है। उनकी विरासत आज भी भारत के आधुनिक शेयर बाजार की मजबूत नींव के रूप में जिंदा है।

MAHARAJA AGRASEN LIFE CYCLE AND HISTORY

MAHARAJA AGRASEN LIFE CYCLE AND HISTORY

महाराजा अग्रसेन का संक्षिप्त प्रमाणिक जीवन चरित्र


जेमिनी ऋषि ने कहा हरियाणा प्रांत में सरस्वती, इषदवती और घग्घर नदी के संगम पर एक छोटा सा प्रताप नगर का राज्य था जिसके राजा का नाम बल्लभसेन था। बल्लभ सेन की महारानी का नाम भगवती देवी था। बल्लभसेन के पिता का नाम वृहतसेन था जिनका उल्लेख महाभारत में आया है। प्रताप नगर 20 गांवों का एक छोटा सा राज्य था। बल्लभसेन के छोटे भाई का नाम कुंदसेन था। केशी उनके सेनापति का नाम था। दुर्भाग्य से बल्लभसेन के कोई पुत्र न था। छोटे भाई कुंदसेन का पुत्र एक वर्ष का हो चुका था। प्रजा ने श्री वल्लभ से दूसरा विवाह करने का आग्रह किया किंतु सूर्यवंशी क्षत्रिय एक पत्नीधारी होते हैं। ऐसा निश्चय सुनाते हुए राजा वल्लभ ने दूसरे विवाह से इन्कार कर दिया। कुंदसेन को भाई के इस विचार से बड़ी खुशी हुई कि निकट भविष्य में उसका ही पुत्र राजा बनेगा। परंतु विधाता को कुछ और मंजूर था। राजा वल्लभ और विदर्भ की कन्या भगवती देवी ने मिलकर शिवजी की आराधना की। शिव जी ने प्रसन्न होकर वरदान दिया कि तुम्हारे दो पुत्र होंगे। कालांतर में अग्रसेन जी का जन्म हुआ।

मासेसश्वयुजेमाघे शुक्ले मध्य दिवसे शुभम्।
आदित्यवासरे महेन्द्रसमये उत्पन्नो बहु भाग्यवान ।। 
नक्षत्रेऽश्वनी मेषति लग्ने गुरू पुष्ययागे परम् ।। 
वुधानुराधा शनिरोहणीश्च कुजरेवतिश्च ।। 
श्रुतस्य शस्त्र शास्त्रे च परेषम जीवं चेतिस।
धाता गमनार्थ विच्चकार नाम्ना अग्र सम्भवम् ।। (अग्रसेन उपाख्यान)

अर्थात - आश्विन मास के शुक्ल पक्ष की प्रथमा तिथि के दिन बारह बजे महेन्द्रकाल में राजा वल्लभ के घर महाराजा अग्रसेन का जन्म हुआ। महेन्द्रकाल के विषय में कहा जाता है कि इस काल में जन्मा बालक बहुत भाग्यवान शस्त्र शास्त्र में निपुण, धन धान्य, दैविक शक्ति से आपूर रहता है। अग्रसेन जी के जन्म पर प्रताप नगर में अपार खुशियां मनाई गई। प्रजा खुशी से उन्मुक्त हो नाचने, गाने, धूम मचा-मचा कर अपनी खुशियां प्रकट करने लगी। लेकिन अग्रसेन जी के चाचा कुंदसेन और उनके पुत्रों को यह खुशियां जरा भी रास न आई। उनके राज्यारोहण का सपना धराशायी हो चुका था। अग्रसेन जी धीरे-धीरे बड़े होने लगे। बाल सुलभ लीला से आगे बढ़कर गुरू के आश्रम जाने की तैयारी होने लगी। उनकी शिक्षा उज्जैन में आगर नगर में संदीपन ऋषि के आश्रम के पास तांडव्य ऋषि के आश्रम में सम्पन्न हुई। चौदह वर्ष की अल्पायु में वह गुरु के गृह से शस्त्र-अस्त्र में दीक्षित होकर वापस आ गए। वह तांडव्य ऋषि के आश्रम में थे तभी छोटे भाई शूरसेन का जन्म हुआ। कुंदसेन व उसका बेटा महात्वाकांक्षी और ऐय्याश प्रकृति के थे। किंतु अग्रसेन जी के शील और सद्आचरण की सभी प्रशंसा करते थे।

एक दिन राज दरबार लगा हुआ था कि पांडवों की तरफ से युद्ध का निमंत्रण लेकर एक दूत का आगमन हुआ। राजा बल्लभ ने आमंत्रण स्वीकार कर लिया और पांडवों की तरफ से युद्ध में लड़ने के लिए गए। पिता की रक्षा के लिए अग्रसेन जी भी उनके साथ गए। प्रतापनगर का राज्य कुंदसेन और उनके पुत्र को समर्पित कर गए।

युद्ध में नौ दिन के बाद वल्लभसेन शहीद हो गए। अग्रसेन व्याकुल होकर पागलों की तरह विलाप करने लगे तभी श्रीकृष्ण ने उन्हें सांत्वना देते हुए संसार की असारता का पाठ पढ़ाया। अग्रसेन जी ने महाभारत में पूरे अठारह दिन तक पांडवों का साथ दिया। अंत में युद्ध समाप्ती पर पांडवों ने उन्हें आशीर्वाद, धन धान्य देकर विदा किया।

प्रतापपुर में वापस आते ही अग्रसेन को माँ के करुणा विलाप तथा चाचा कुंदसेन के षडयंत्रो का सामना करना पड़ा। केशी सेनापति की सहायता से वह अपने ही महल में बंदी बना लिए गए। असहाय दुःखी परिस्थितियों से भ्रमित अग्रसेन जी अपने ही महल में फूट-फूट कर रो पड़े और ईश्वर से सहायता मांगने लगे। राजा वल्लभ का प्राचीन पदाधिकारी सुमंत अग्रसेन जी के प्रति बहुत ही वफादार था। उसने अपनी जान पर खेलकर अग्रसेन की रक्षा की और उन्हें कैद से छुटकारा दिलाते हुए स्वंय को उनके ऊपर न्यौछावर कर दिया।


अग्रसेन जी. भागकर इष्दवती नदी के इस पार महर्षि गर्ग मुनि के आश्रम में आए। यही उनकी शरण स्थली बनी। गर्ग मुनि ने उन्हें बहुत सांत्वना प्रदान की और महालक्ष्मी की आराधना करने का उपदेश दिया। अग्रसेन जी ने महालक्ष्मी की आराधना की। दीपावली के दिन ही महालक्ष्मी प्रकट हुई और उन्हें वरदान दिया कि तुम्हारे कुल में मैं सदा प्रतिष्ठित रहूंगी। साथ ही महालक्ष्मी ने आदेश दिया कि जिस भूमि पर तुमने तपस्या की है उसी धरती के अंदर अपार धन छिपा है। राजा मरूत ने सौ अश्वमेघ यज्ञ किए थे। उससे बचा हुआ सोना सब धरती पर गाड़ दिया है। धरती के धन का अधिकारी राजा ही होता है अतः तुम संकोच न करो इस धन को स्वीकार करो और इसी बीहड़ में एक नए राज्य की स्थापना करो।

गर्ग मुनि के शिष्यों की सहायता से अग्रसेन ने अग्रोहा की धरती से अपार धन शक्ति प्राप्त की वहां के बीहड़ काटे और एक नए नगर की स्थापना की। इस नवीन नगर का नाम अग्र नगर रखा गया। यह नगर सब भांति सम्पन्न था। वहां बड़े-बड़े महलों की पंक्तियां खड़ी की गई। टेढ़ी-मेढ़ी गलियां, चौबारों सड़कों, चौराहों से उसे समृद्ध किया गया। मंदिर, तालाब बावड़ी आदि बनवाई गई तरह-तरह के पक्षी, शुक, मयूर, हंस, कोकिल आदि आकर उस नगरी में आनंद की ध्वनि बिखरने लगे।

महालक्ष्मी का वरदान

तब वंशे मही सर्वा पूरिता च भविष्यति, 
तव वंशे जातिपर्णे कुल नेता भविष्यति । 
अद्यारम्य कुले तव नाम्नां प्रसिद्धयति, 
अग्रवंशियां हि प्रजाः प्रसिद्धाः भुवनत्रये । 
भुजा प्रसादं तव वसेत् नान्यस्में प्रतिदापयेत, 
येन सा सफला सिद्धिभूर्यात् तव युगे युगे।
मम पूजा कुले यस्य सोग्रवंशो भविष्यति ।। (अग्रवंश वैश्यानुकीर्तनम् ).

फल फूल वाले वृक्षों से नगर की शोभा इंद्रपुरी को भी मात करने लगी। नगर स्थापना से फुर्सत पाकर अग्रसेन ने अपनी राज्य शक्ति बढ़ाने की ओर ध्यान दिया। तभी गर्ग मुनि ने उन्हें नागकन्या के स्वयंवर की बात बताई और कहा कि तुम जाकर महीधर की कन्या से विवाह करो। नागराजा से संबंध करके तम्हारी शक्ति अपार हो जाएगी।

गर्ग मुनि से आदेश पाकर अग्रसेन असम की तरफ बढ़े। मार्ग में अनेक कठिनाइयां आई पर सबका समाधान करते हुए अंत में मणिपुर पहुंच गए। यहां बहुत वाद-विवाद, कशमकश के बाद उनका विवाह नागराजा की कन्या माधवी से निर्विन्ध सम्पन्न हो गया। आर्य सभ्यता और शैव सभ्यता का मिलाप हुआ। महीधर ने विवाह की खुशी में अग्रसेन के नाम का एक नगर बसाया जिसका नाम 'अगरतला' रखा वह आज भी असम की राजधानी है।

माधवी से विवाह होने के पश्चात अग्रसेन ने अपनी राज्य शक्ति का विस्तार किया। अठारह गणराज्यों में अपने राज्य का विस्तार किया। उनके नाम क्रमशः हिसार, हॉसी, तोसाम, सिरसा, नारनौल, रोहतक, पानीपत, दिल्ली, जींद, कैथल, मेरठ, सहारनपुर, जगाधरी नाभा, अमृतसर, अलवर, उदयपुर आदि थे। आज भी इन राज्यों में अग्रवाल अधिकाधिक संख्या में पाए जाते हैं। उन्होंने राज्य के नागरिकों में परस्पर समन्वय वाद की भावना का विकास किया। अपनी अलौकिक सूझ-बूझ से ही उन्होंने आग्रेय गणराज्य को एक ऐसे शक्तिशाली राज्य के रूप में प्रतिष्ठित किया जिसे सम्पूर्ण देश में क्षत्रियों जैसी प्रतिष्ठा मिली तथा सभी देश राजाओं ने अग्रसेन की कर्मठता की भूरि-भूरि प्रशंसा करते हुए उन्हें अपने समकक्ष आदर सम्मान दिया।

विवाह एवं वंशबेलि

अग्रवंश वैश्यानुकीर्तनम के अनुसार महाराजा अग्रसेन के अठारह विवाह हुए वहां उनकी रानियों के नाम भी दिए गए हैं। किंतु अग्रसेन उपाख्यान में केवल एक ही रानी माधवी का वर्णन हैं और उनके अठारह पुत्र हुए ऐसा उल्लेख है। अग्रसेन उपाख्यान के अनुसार राजा अग्र के अठारह पुत्रों के विवाह भी नागवंशों में ही हुए हैं। इन सभी पुत्रों के वंश सोलह पीढ़ी तक अग्रोहा पर राज्य करते रहे। उसके बाद भी ग्यारहवीं सदी तक अग्रवाल लोग अपनी भूमि पर बने रहे। मोहम्मद गोरी के आक्रमण के बाद यह राज्य सदा-सदा के लिए अतीत के गर्भ में विलीन हो गया।

महाराजा अग्रसेन ने 108 वर्ष तक राज्य किया, तत्पश्चात अपने पुत्र विभू को राज्य सौंप वन में चले गये।

अग्रसेन जी की अठारह रानियों के नाम जो अग्रवंश वैश्यानुकीर्तनम् में है वह इस प्रकार हैं- माधवी, सुंदरावती, मित्रा, चित्रा, शुभा, शीला, शिखा, शांता, रजा, चरा, शची, सखी, रंभा, भवानी, सरसा, रती, रूची और समा थे।

अन्य पुत्रों के नाम विभू, विरोचन, वाणी, पावक, अनिल, केशव, विशाल, रत्न, धन्वी, धामा, पामा, पयोनिधि, कुमार, पवन, माली, मंदोकत, कुंडल, कुश, विकास, विरण, विनोद, वपुन, वली, वीश, हर, रव, दंती, दाड़ियोदंत, सुंदर कर, खार, गर, शुभ, फ्लश, अनिल, सुंदर, घर प्रखर, मल्लीनाथ, नंद, कुंद, कुलुम्बक, कांति, शांति, क्षमाशाली, पसयामाली और विलासद तथ अन्य दो कुमार थे।

उनकी पुत्रियों के नाम दया, शांति, कला, कांति, नितिक्षा, अधरा, अमला, शिका, मही, रमा, रामा, पायिनी, जलदा, शिवा, अमृता और आर्जिका आदि प्रसिद्ध हैं। ये सारी संताने राजा अग्र की संताने कही गई। अग्रसेन ने गौड़ को अपना पुरोहित बनाया। उनका पुरोहित वेद विद्या और बुद्धि में पारंगत था। उसने अपनी शक्ति से राजा अग्रसेन के राज्य में वृद्धि और कीर्ति की पताका फहराई। आज भी अग्रवाल गौड़ को ही अपना पुरोहित मानते हैं।

क्षत्रिय से वैश्य वर्ण स्वीकार करना

राज्य को सुगठित करने के बाद अग्रसेन ने प्रजा के विकास के लिए अठारह प्रकार के यज्ञ करने का संकल्प लिया। उनके समय में यज्ञ ही राज्य की प्रतिष्ठा का मापदंड माना जाता था। उस समय अठारह प्रकार के यज्ञों का चलन था। उन्होंने अठारह यज्ञ कर संपूर्ण देश में अपनी ख्याति एवं कर्मठता का अद्भुत उद्धरण प्रस्तुत किया। लेकिन इन यज्ञों में होने वाली पशु बलि तथा हिंसा से उनके हृदय में करुणा अत्पन्न हुई और अठारहवां यज्ञ उन्होंने हिंसा रहित किया। ब्राह्मणों ने इसका घोर विरोध किया और कहा कि यदि आप यज्ञों में पशु बलि बंद कर देंगे तो आपको क्षत्रिय वर्ण से वैश्य वर्ण स्वीकार करना पड़ेगा। राज अग्रसेन ने कहा - हे ब्राह्मण देव आपका हर दंड मुझे शिरोधार्य है पर निरीह पशुओं की बलि देकर अपनी प्रतिष्ठा की स्थापना मुझे स्वीकार नहीं है। दूसरों की जान लेकर बनाई गई कीर्ति अधिक टिकाऊ नहीं होती। यज्ञ भले ही अच्छे हो पर इनमें दी जाने वाली निरीह पशुओं की बलि ठीक नहीं हो सकती। राजा के इस परिवर्तन को लक्ष्यकर ब्राह्मणों ने उन्हें दंड स्वरूप क्षत्रिय से वैश्य वर्ण घोषित कर दिया और अठारहवां यज्ञ बिना किसी बलि के पूर्ण किया गया। इस अंतिम यज्ञ के साथ ही अग्रसेन के स्वभाव में एक अद्भुत परिवर्तन का समावेश हो गया। उन्होंने संपूर्ण राज्य में शाकाहारी भोजन एवम् नियम से रहन-सहन का कानून बनाया। इस तरह संपूर्ण अग्रवाल जाति में अहिंसा, शाकाहारी सादे भोजन का प्रचार, प्रसार कर अग्रसेन ने प्रजा में सदाचार की भावना का बीजारोपण किया।

गोत्र स्थापना

राज्य स्थापना यज्ञ आदि से निवृत्त होकर अग्रसेन जी ने वैश्यवंश की उत्कृष्टता कायम करने के लिए गोत्रों की स्थापना पर बल दिया। राजा के अठारह गणराज्यों के प्रतिनिधियों को एक-एक गोत्र देकर उन्होंने राज्य के मुखिया को अपने वंश का गौरव प्रदान किया। परंपरा से चले आए विवाहित नियमों को उन्होंने अनुशासन में बांधकर वैश्य वर्ण को अठारह गोत्रों में ही विवाह करने का नियम बनाया

इसके अतिरिक्त अन्य जातियों में होने वाले शादी-विवाह के संबंधों को वर्जित कर दिया। उन्होंने कहा प्रत्येक गोत्रधारी अपना गोत्र छोड़कर अन्य सत्रह गोत्रों में ही विवाह करेगा। इससे अन्यत्र नहीं। उस समय विवाह में बंधन नहीं था। परस्पर निकट के संबंधों में भी विवाह हो जाते थे जो कालान्तर में आपसी फूट का कारण बनते थे। अग्रसेन जी ने गोत्र द्वारा विवाह की नई परंपरा स्थापित कर समाज में वंशोत्पति का ऐसा सशक्त सूत्र दिया जिससे अग्रवाल जाति आज भी बुद्धि, बल, कौशल से आपूर चहुंमुखी समृद्धि का प्रतीक बनी हुई है। यह गोत्र परंपरा का ही प्रभाव था कि राज्य में अच्छी बुद्धिवादी प्रवृत्तियों की वृद्धि हुई और 5000 वर्षों के लंबे अंतराल के बाद भी अग्रवाल जाति सारे देश में अपने उदार वृत्ति, समन्वयवाद, धार्मिक परंपरावादी संस्कृति की रक्षक बनी हुई है। अठारह गोत्र अठारह यज्ञों के पुरोहित ऋषियों के नाम पर दिए गए। उनके नाम हैं-गर्ग, गोभिल, गवाल, वात्सल, कांसल, सिंहल, मंगल, महल, तिंगल, ऐरन, टेरन, टिंगल, वित्तल, मित्तल, तन्दुल, तॉयल, गोईल और गवन उपर्युक्त गोत्र नाम अग्रवालों की उत्पत्ति से उद्वत हैं। अखिल भारतीय अग्रवाल सम्मेलन ने 1974-75 में गोत्रों के नामों में सुधार करके प्रामणिक रूप से 18 गोत्रों के नाम इस प्रकार दिये हैं-

गर्ग, गोयल, गोयन, बंसल, कंसल, सिंहल, मंगल, जिंदल, तिंगल, ऐरण, धारण, मधुकुल, बिन्दल, मित्तल, तॉयल, मंदल, नागल, कुच्छल ।

समतावादी शासन तंत्र

अग्रसेन जी ने अपनी सूझ-बूझ, अपने बल कौशल से एक ऐसे साम्राज्य का निर्माण किया, जिसका आधार समाजवाद, मानवता तथा अहिंसा पर निर्भर था। उनके साम्राज्य का विस्तार राजनीति धर्म और समाजवाद के समन्वय से पूर्ण इतना व्यवहारिक था कि तत्कालीन, प्राचीन, अर्वाचीन, दार्शनिक तथा बड़े-बड़े समाजवाद के व्याख्याता भी उस तरह का दर्शन आज तक नहीं दे पाए हैं।

उन्होंने अपने राज्य के नागरिकों में परस्पर समता व ममता का आधार स्थायी तौर पर स्थापित करने के लिए अत्यंत सरल सा नियम बनाया, जिसके व्यवहारिक पक्ष की सफलता ने ही उन्हें महान तथा आदर्श राजाओं की श्रेणी में विद्यमान किया। उनके राज्य का नियम था कि राज्य में कोई भी परिवार चाहे किसी वर्ण, किसी कुल का हो, यदि वह राज्य में बसना चाहता है तो राज्य में बसने वाले अन्य परिवार उसको एक रुपया, एक ईंट भेंट करेंगे। इस तरह यदि एक लाख परिवार उस राज्य में बसते थे तो आंगतुक परिवार 24 घंटे में ही उन परिवारों के समकक्ष बन जाता था। उसका मकान तथा व्यापार स्थापित होने में केवल 24 घंटे का समय पर्याप्त होता था। समाजवाद और मानवता का इससे बड़ा सिद्धान्त व्यवहार में कुछ हो ही नहीं सकता था।

उनके राज्य के ये नियम केवल कागजों तक सीमित नहीं थे, वह अत्यंत सरल एवं व्यावहारिक होने के कारण जन-सामान्य के लिये जीवन का एक अंग ही बन गए थे। क्योंकि देना और लेना दोनों ही राज्य का नियम था अतः देने वाले के मन में न अंह का भाव आता था और न लेने वाले के मन में कृतज्ञता का भाव आता था। परोपकार की भावना, परस्पर भाईचारे की भावना ही इस नियम का द्वढ़ आधार थी। भ्रष्टचार तथा स्वार्थ का उनके शासन में नामर्मोनिशान नहीं था, कृषि गोरक्षा, व्यवसाय पर ही सम्पूर्ण जन-जीवन आधारित था।

धार्मिक उत्थान

महांराजा अग्रसेन ने अपने शासन काल में अद्भुत क्रांतिकारी परिवर्तन किए। धर्म के क्षेत्र में उन्होंने यज्ञों को तो मान्यता दी, किन्तु बलि की प्रथा का उन्होंने समूल उच्छेद कर दिया। इसके लिए उन्हें तत्कालीन ब्राह्मण वर्ण का कठिन विरोध झेलना पड़ा किन्तु वह अपने निश्चय पर अडिग रहे। अंत में उनकी ही जीत हुई। कालांतर में सभी यज्ञ हिंसा रहित हो गए। धर्म में अहिंसा का पालन करवा कर सम्पूर्ण जाति को उन्होंने सात्विक वृत्ति से आपूर कर एक नया मानवतावादी पाठ पढ़ाया जहां मांसाहार, अनाचार का निषेध था। जहां पशु, पक्षियों तक को राजकीय सुरक्षा प्राप्त थी।

राजकीय उत्थान

राज्य की सुरक्षा के लिए उन्होंने अति-प्राचीन परम्परागत नियमों की अवहेलना कर एक नया नियम बनाया। प्रत्येक गृहपति, बालक, वृद्ध युवती शस्त्र धारण करें और अपनी रक्षा स्वयं करें। प्राचीन नियमों के अनुसार तो केवल क्षत्रिय ही शस्त्र धारण करते थे, वहीं युद्ध में जाने के अधिकारी थे। इस नियम से देश की तीन चौथाई जनता एकदम अकर्मण्य हो गई थी। यदि कोई शत्रु आक्रमण करता तो केवल क्षत्रिय लड़ाई पर जाते थे बाकी प्रजा हाथ पर हाथ धरे बैठी रह जाती थी। राजा की जय-पराजय पर ही उसका भविष्य निर्भर रहता था। महाराजा अग्रसेन ने इस कुलघातक नियम का घोर विरोध किया। उनके राज्य में शस्त्र चलाना अनिवार्य हो गया। प्रत्येक नागरिक को शस्त्र धारण करना आवश्यक था, अधिकार था, चाहे वे किसी भी वर्ण का हो। यही कारण था कि अग्रवाल जाति विदेशी शत्रुओं से अपनी सुरक्षा स्वयं करने में समर्थ रही और ग्यारहवीं शताब्दी तक वह अग्रोहा में अपना अस्तित्व बनाए रखने में समक्ष रही।

उनका राज्य समता के सिद्धान्त पर आधारित था। विभिन्न जाति, वर्ण, कुल के सभी लोग राजा को ही अपना पिता मानते थे, अपने राज्य को ही वह अपना देश मानते थे। चाहे वे कहीं से आए हो, कहीं के वासी हों, किन्तु अग्रसेन के राज्य में वह उन्हीं को अपना मालिक और राज्य को ही अपनी मातृभूमि समझते थे। ऊंच-नीच का कोई भेद नहीं था। सभी लोग राज्य की समृद्धि के लिए ही प्रयासरत थे। इसलिए ही अग्रसेन के राज्य में अल्पकाल में ही राज्य की चहुंमुखी उन्नति हुई। उन्होंने राजा का अधिकार सभी को दिया। विवाह के दिन घुड़चढ़ी के अवसर पर दुल्हा छत्र चंवर धारण कर एक दिन के लिए अपने को राजा के समान अनुभव कर कसता था। यह एक क्रांतिकारी नियम था जाहां राजा प्रजा सभी में एकत्व की भावना समुचित विकास हुआ। अग्रवाल जाति में आज भी यह नियम चला आ रहा है।

शैक्षणिक उन्नति

शिक्षा के क्षेत्र में उन्होंने अभूतपूर्व क्रांतिकारी कदम उठाए। सभी वर्ण, सभी वर्ग के लिए शिक्षा अनिवार्य थी। शिक्षा के साथ-साथ कला, साहित्य, औद्योगिकी विकास की ओर भी उन्होंने पूरा-पूरा ध्यान दिया। उनके राज्य में धर्म और संस्कृति को जीवन का अनिवार्य तत्व माना गया। सभी अपने अपने धर्म का पालन करते हुए, समान रूप से शासन के सहयोगी बनें, यह उनके दैनिक जीवन का मूल मंत्र था। हजारों वर्ष बाद आज भी अग्रवाल समाज में यही धर्म और संस्कृति, दान-पुण्य, परस्पर मिल बांट खाने की प्रथा अग्रसेन जी की विरासत के रूप में विद्यमान है। यही कारण है कि आज भी इस जाति ने अपने देश को बढ़ाने, विकास करने में हर क्षेत्र में अपना बहुमूल्य योगदान दिया है। शासकीय सेवाएं, शिक्षा,, कला, विज्ञान, साहित्य अभियांत्रिकी, मिलिट्री, राजनीति के क्षेत्र में हर जगह अग्रवाल सपूत अपनी सेवाएं दे रहे हैं। सामाजिक सेवा तथा धार्मिक अनुष्ठानों के क्षेत्र में तो अग्रवाल समाज सदा अग्रणी रहा है। इस जाति ने कभी शासन से कोई अपेक्षा नहीं की है। यह तो केवल सेवा में लगी रही है, सेवा ही इसका जीवनोद्देश्य बन गया है।

अन्य उपलब्धियाँ


अग्रसेन जी के इस तरह प्रतिष्ठापित होने से चारों ओर उसके यश का डंका बजने लगा। देवताओं का राजा इंद्र को उसके वैभव से ईर्ष्या होने लगी। उसने अग्रसेन जी के राज्य में वर्षा बंद कर दी। चारों ओर अकाल, भूखमरी का तांडव गूंजने लगा। अग्रसेन ने अपना सारा खजाना प्रजा के सुख के लिये खोल दिया। कुंए बावड़ी, तालाब से राज्य में पानी की कमी को दूर किया। अंत में गर्ग मुनि के निर्देशानुसार पुनः एक बार महालक्ष्मी की तपस्या की। महालक्ष्मी प्रकट हुई। उन्होंने कहा-वर मांग। राजा ने कहा 'इन्द्र मेरे राज्य में अशांति पैदा करता है इसे बंद करें' महालक्ष्मी ने कहा 'इन्द्र तेरे राज्य में अशांति पैदा नहीं करेगा। और पुनः वरदान दिया कि आज से यह पृथ्वी तेरे वंश से पूरित होगी, सब जाति और वंशों के कुल नेता तेरे वंश में उत्पन्न होंगे। आज से यह कुल तेरे नाम से जाना जाएगा तथा अग्रवंशी पूजा तीनों लोकों में अग्र होगी। जब तक अग्रकुल में महालक्ष्मी की पूजा होती रहेगी यह कुल सदा धन वैभव से आपूर रहेगा। महालक्ष्मी से वरदान पाकर राजा प्रसन्न हो गया। उसके राज्य का विस्तार उत्तर में हिमालय पर्वत, पर्वत की नदियों तथा पूर्व और दक्षिण की सीमा गंगा जी व पश्चिम की सीमा यमुनाजी से लेकर मारवाड़ देश के पास के देश थे।

एक रुपया, एक ईंट


अग्रसेन जी के राज्य में एक लाख परिवार बसते थे। उनमें से कोई भी यदि देवी विपत्ति का शिकार हो जाता था तो समस्त राज्य के परिवार उसको एक रुपयां, एक ईंट स्वेच्छा से देते थे और वह परिवार पुनः अपनी स्थिति को प्राप्त कर लेता था। समाजवाद का ऐसा अद्भूत उदाहरण अन्य किसी राज्य में न देखा गया न सुना गया। बाहर से आए हुए नए परिवार भी इसी प्रकार की सुरक्षा प्राप्त करने के अधिकारी थे।

अग्रसेन का काल

'अग्रसेन उपाख्यान' तथा महालक्ष्मी व्रत कथा के आधार पर अग्रसेन जी का जीवन चरित्र प्रामाणिक रूप से यही माना जाता है। उनका काल महाभारत युद्ध के समय का ही माना जाएगा। क्योंकि 'महालक्ष्मीव्रत कथा' तथा अग्रसेन उपाख्यान दोनों में ही उनका काल का प्रवेश हो चुका था। 'अग्रसेन उपाख्यान' के अनुसार अग्रसेन जी राजा परीक्षित से 14 या पंद्रह वर्ष बड़े थे।

निष्कर्ष

1. प्रताप नगर हरियाणा प्रांत का ही एक राज्य था जो तीन नदियों के संगम पर बसा था, वे तीन नदियां हरियाणा में ही थी। इषद्वती, घग्घर और सरस्वती। सरस्वती नदी अब विलोप हो गई है।

2. अग्रोक नगर आग्रेयगण की स्थापना-जिसे आज 'अग्रोहा' कहा जाता है महाराजा अग्रसेन ने ही की थी इसके पूर्व वह गणराज्य नहीं था। महाभारत में कर्णविजय के प्रसंग में श्लोक आया है-

भदान रोहितकांचैव आग्रेयान मालवानपि ।

गणान् सर्वान विनिर्जित्य नीतिकृत प्रहसन्निव ।। महाभारत वन पर्व 25520 । इसमें 'आग्रेयान' पाठ न होकर आग्नेयान् पाठ ही सही है जो कि आग्रेय दिशा की ओर संकेत देता है। अग्रसेन, अग्रोहा अग्रवाल ग्रंथ में पहले भी या मत प्रतिस्थापित किया गया है।

3. महाराजा अग्रसेन का जन्म परीक्षित के जन्म से पंद्रह वर्ष पूर्व का था और कलि के प्रांरभ में उन्होंने अपने नवीन गणराज्य की स्थापना की तथा एक सौ आठ वर्ष तक राज्य करने के बाद स्वयं तपस्या करने वन में चले गए।

अग्रसेन जी की शासन व्यवस्था

युद्ध की विभीषिका तथा साम्राज्यवाद के विस्तार की महात्वाकांक्षा के दुष्परिणामों से अवगत राजा अग्रसेन ने अपने शासन का आधार लोकतंत्र की परम्परा पर रखा। इन शासन तंत्र के दो मुख्य नियम थे।

राजा जनता की इच्छा से चुना जाता था। जनता की इच्छा ही सर्वोपरि थी। राजा बनने के बाद भी राजा केवल अपनी ही इच्छा से कोई कार्य नहीं कर सकता था। उसका प्रत्येक कार्य मंत्री परिषद की सलाह से ही हुआ करता था। राजा बनने के पूर्व वह समस्त प्रजा के सामने शपथ लेता था कि 'यदि मैं प्रजा से द्रोह करूं तो मेरी संतुलित, धन, आयु, और यश सब नष्ट हो जाऐं। मैं मंत्री परिषद के आदेशों का पालन करूंगा।'

शासन प्रबंध के लिए उन्होंने प्रत्येक नगर का, ग्राम का एक अधिपति बनाया। इन शासकों को ग्रमिक कहते थे। दस ग्राम के शासकों को दशिक, 20 ग्रामों के शासकों को विशाधिप कहते थे, 900 ग्रामों के शासकों को सतपाल कहते थे। 1000 ग्रामों के शासकों को सहस्त्रपति कहते थे। जनपद या राष्ट्र के अंतर्गत जो नगर थे उनके एक-एक सर्वार्थ चिंतक शासक की नियुक्ति की जाती थी ये सब राज्य के पदाधिकारी राज्य की सभा में सभासदों के रूप में भी सम्मिलित होते थे।

इन सभी पदाधिकारीयों के कार्य अलग-अलग थे। ग्रमिक का कार्य ग्राम संबंधी सब कार्यों को सम्पन्न करना था। यदि वह उसमें कोई दोष देखता था तो उसे दशिक के पास पहुंचा देता था, दशिक विशाधिप को, विशाधिप शतूपाल को, शतपाल सहस्त्रपति को और सहस्त्रपति सम्पूर्ण राज्य के राजा को पहुँचा देता था। इस प्रकार राज्य की छोटी से छोटी कमी से भी राज्य सरकार अवगत रहती थी तथा उसे दूर करने का प्रयत्न करती थी। अग्रसेन के राज्य में उन्होंने सीधे जनता से सम्पर्क बनाए रखने का एक और नियम बनाया था। गणों के शासन में उन्होंने कुलों को महत्व दिया। ये कुल, बुद्धि, रूप व धन में समान नहीं हुए होते भी जाति की दृष्टि से अपने को एक समान समझते थे। इनके कुल वृद्ध ही इनके मुखिया होते थे। इनका कर्तव्य था कि वे अपने कुलों को नियंत्रण में रखें ताकि उनमें फूट न पड़ने पावे। कुलों को महत्व देने के कारण ही राज्य में फूट पड़ने की आशंका समाप्त हो गई थी।

राज्य में फूट नहीं पड़े लोगों के मन स्वच्छ रहें, इस विचार से उन्होंने राज्य का यह नियम बनाया कि राज्य में आकर जो भी बसना चाहे, उसे सारी प्रजा एक मोहर, एक ईट प्रदान करें ताकि नवीन परिवार पुराने परिवार के समकक्ष बन जाये। प्रजा में ऊंच-नीच के भेद मिटाने वाला या अद्भूत नियम था। इसमें राजा से लेकर सेवक तक सभी शामिल थे। अग्रसेन के इस नियम का ही यह फल निकला कि दूर दराजों में, जंगल में बसे लोग वापस आकर अग्रसेन के राज्य में बसने लगे। राज्य धन-जन से पूर्ण हो गया।

अहिंसा

अहिंसा को उन्होंने राज्य धर्म का आधार बनाया। पूर्व के राजाओं में यज्ञ में पशु बलि का प्रचलन जोरों पर था। अग्रसेन ने धर्म की आड़ में की जा रही इस हिंसा से पशुओं को मुक्ति दिलाई। उन्होंने लोगों को तलवार तो पकड़ाई किन्तु अपनी रक्षा के लिए। धर्म और राजनीति के संदर्भ में उन्होंने प्रजा को स्वयं निर्णय लेने का अधिकार दिया।

उनके शासन की यही सब खुबियां थी जिनके कारण आज भी अग्रवाल जाति अनगिनत संख्या में पूरे विश्व में फैली हुई अपनी दान, दया, धर्म का डंका बजा रही है। जिस जाति के पूर्वज ऐसे महान पुरुष हो क्यों न उनसे सारा राष्ट्र ही गौरवान्वित हो।

उपसंहार

महाराजा अग्रसेन का काल चारों ओर शांति तथा अमन चैन का काल रहा है। महाभारत युद्ध की विभीषिका से त्रस्त लोग शांति की खोज में जहां जिसे स्थान मिला वहीं एक समूह बनकर जीवन यापन कर रहे थे। इसी समय अग्रसेन जी का प्रादुर्भाव हुआ। उन्होंने चारों ओर घूम-फिर कर बिखरे हुये लोगों को एकत्र किया, उन्हें संगठित किया और एक चहुंमुखी शांतिपूर्ण धार्मिक, अहिंसावादी राजनीति की छत्र-छाया में प्रजा का पालन पोषण कर उन्हें सुख चैन दिया। यही कारण है कि आज भी वे सम्पूर्ण राष्ट्र के प्रेरक बने हुए हैं।

अग्रसेन जी के युग की सम्पूर्ण धार्मिक स्थिति पर यदि एक विहंगम दृष्टि डाली जाए तो यह निष्कर्ष सरलता से निकलता है कि राजा और प्रजा सभी धार्मिक सहिष्णुता में न केवल विश्वास करते थे वरन् उसका पालन भी करते थे। स्वयं अग्रसेन जी भी. वैदिक धर्मावलंबी होते हुए भी विभिन्न धार्मिक सम्प्रदायों के प्रति विद्वेष का लेशमात्र भी आभास नहीं होने देते थे। राजा स्वयं चाहे किसी धर्म का अनुयायी हो तथापि प्रजा के ऊपर धार्मिक कट्टरता का कोई बंधन नहीं था। धर्म को सदैव ही व्यक्तिगत हित की बात माना गया। कालान्तर में इसी धार्मिक सहिष्णुता के अनुयायी भारतवर्ष के अन्य शासक भी बने।

महाराजा अग्रसेन ने स्वयं तो छत्र और चंवर धारण किया उन्होंने अपनी प्रजा को भी यह अधिकार दिया कि विवाह के समय दूल्हा छत्र और चंवर धारण कर अपने को अग्रवंशीय परम्परा का पोषक मानते हुए गौरव अनुभव करे। राजा और प्रजा में समानता लाने का यह एक अद्भुत दृष्टिकोण था। समता और ममता का ऐसा उदाहरण विश्व के किसी भी शासक में अब तक नहीं पाया गया है।

उनके काल में धर्म के अधिष्ठातागण भी बौद्विक विकास में किसी प्रकार से शिथिलता नहीं आने देते थे। राजा और प्रजा सभी प्रकार के दार्शनिक विचारों को सुनने और समझने के लिए तत्पर रहते थे। यहां मस्तिष्क की मस्तिष्क से और सिद्धान्त से सिद्धान्त की टक्कर होती थी। यही कारण था कि धर्म अपने सिद्धांत पर नवीन वातावरण में भी अडिग बना रहा।

श्री लक्ष्मी, विष्णु, शिव, कार्तिकेय आदि देवी-देवताओं की पूजा होती। प्रकृति में सूर्य, नदी, वृक्ष, आकाश आदि की पूजा भी प्रचलित थी। हल, बैल, चक्र, वेदी आदि राजा के राज चिन्हों के रूप में प्रतिष्ठित होते थे। खेती के लिए सिंचाई इत्यादि का प्रबन्ध करना शासन का मुख्य कर्तव्य था। नदी, तालाब, कुंओं, झील आदि का निर्माण कर पानी की कमी को दूर करने का प्रयास शासन द्वारा ही किया जाता था। भूमि चाहे किसकी हो उसके उपज के - लिए प्रबंध शासन ही करता था। भूमि का मालिक राजा को अन्न के रूप में कर देता था। कृषि करने की प्राचीन प्रणाली हल-बैल ही थी इसीलिए धर्मशास्त्रों में हल को बहुत महत्वपूर्ण स्थान दिया गया था। ऋग्वेद में तो हल और इसे चलाने वाले के लिए बहुत से मंत्र कहे गये है - स्त्री-पुरूष, बच्चे सभी खुशहाल थे। कृषकों को ऐसी सुविधा अन्य किसी राज्य में नहीं प्राप्त हुई थी।

स्त्रियों की दशा बहुत ही उन्नत अवस्था में थी, वे शिक्षित तथा स्वतंत्र होती थी। राजकाज में परामर्श भी देती थी। आभूषणों का विशेष प्रचलन था। कम उम्र में विवाह नहीं होते थे। विवाह में उनकी इच्छा सर्वोपरि रहती थी, विभिन्न वंशों से विवाह करने की प्रथा प्रचलित थी। राजा तो बहु-विवाह कर सकता था पर स्त्रियों के लिए बहु-विवाह वर्जित थे। विधवाओं को विशेष संरक्षण प्राप्त था। संयुक्त परिवार की प्रणाली ही परम्परा का निर्वाह करती थी। सम्पूर्ण समाज अहिंसा और शाकाहारी पद्धति से जीवन निर्वाह करता था। अहिंसा उनका दैनिक जीवन था, लेकिन युद्ध में हिंसा ही उनका परमों धर्म था। इनके वंश के लोग सदा इन्हीं देशों में बसे तथा पंजाब से मेरठ, आगरा तक इनकी बस्तियां प्रमुख रूप से विद्यमान रहीं। महाराजा अग्रसेन के राज्य में कोई गरीब अमीर नहीं था। सभी एक से थे। यहां समाजवाद ही प्रजा का आधार था। लोकतंत्रात्मक पद्धति में राजा-प्रजा सभी समान थे, यही कारण था कि उनके वंशजों ने बारह पीढ़ी तक निर्विघ्न शासन किया।

यह उनके ही पुण्य प्रताप का फल है कि अग्रवालों में आज भी वही सहिष्णुता, उदारता, धार्मिकता कूट-कूट कर भरी हुई है। अहिंसा और शाकाहारी शुद्ध सात्विक जीवन ही अग्रवालों के जीवन की आधारशिला बनी है। इसीलिए वे आज भी लक्ष्मीपुत्र हैं। लक्ष्मी उनके आंगन में नृत्य करती रहती है। इसीलिए किसी ने कहा है 'महाराजा अग्रसेन पांच हजार वर्ष बाद भी पूज्यनीय हैं, वे इसलिए नहीं कि वह एक प्रतापी राजा थे, किंतु इसलिए कि क्षमता, ममता और समता की त्रिविध मूर्ति थे वह।'

- लेखिका स्व. डॉ. स्वराज्यमणि अग्रवाल