गनिगा भारत के कर्नाटक में स्थित एक हिंदू जाति है, जिसके सदस्य पारंपरिक रूप से लकड़ी के प्रेस जिन्हें घन के नाम से जाना जाता है , का उपयोग करके बीजों से तेल निकालने और व्यापार करने के श्रमसाध्य कार्य में विशेषज्ञता रखते हैं।[1] यह शब्द कन्नड़ शब्द से लिया गया है, जो इस तरह के प्रेसों के लिए है, जो कन्नड़ भाषी आबादी के बीच तेल व्यापारियों के रूप में उनकी ऐतिहासिक व्यावसायिक पहचान को दर्शाता है, जो तेलुगु गंडला और तमिल वानियान समुदायों के समान है।[1] विजयनगर साम्राज्य के तहत प्रारंभिक मध्ययुगीन काल में, कुछ गनिगा समूहों ने पेशेवर तेल मिल संचालकों के रूप में अपनी भूमिका को मजबूत करने से पहले सैन्य भूमिकाओं में सेवा की।[2]
सामाजिक और आर्थिक रूप से पिछड़े वर्ग के रूप में वर्गीकृत, गनिगा समुदाय कर्नाटक की शिक्षा और रोजगार के लिए आरक्षण प्रणाली में श्रेणी II-A के अंतर्गत आता है, जिससे राज्य सरकार के आदेशों के अनुसार सदस्यों को सकारात्मक कार्रवाई कोटा का लाभ मिलता है।[3] गनिगर जैसे वेरिएंट को गनिगा के पर्यायवाची के रूप में मान्यता दी गई है, और हिंदू-गनिगा और लिंगायत-गनिगा जैसे उप-संप्रदायों को आरक्षण उद्देश्यों के लिए अलग नहीं माना जाता है, जैसा कि भारत के सर्वोच्च न्यायालय द्वारा पुष्टि की गई है ।[4] तेल उत्पादन के मशीनीकरण के साथ, कई लोग विविध आजीविका में स्थानांतरित हो गए हैं, हालाँकि समुदाय विवाह, जन्म और दाह संस्कार के लिए हिंदू अनुष्ठानों सहित सांस्कृतिक प्रथाओं को बनाए रखता है, जिसमें राख को नदियों में बिखेरा जाता है।[5] गनिगा आबादी बीजापुर , बेलगाम और बैंगलोर जैसे जिलों में केंद्रित है, और समुदाय ने कर्नाटक में चल रही जाति जनगणना बहसों के बीच कल्याण निधि और मान्यता की वकालत की है ।
शब्द-व्युत्पत्ति और उत्पत्ति
भाषाई मूल
गनिगा शब्द की उत्पत्ति दक्षिण भारत में पारंपरिक तेल निकालने से जुड़े व्यावसायिक नामकरण से हुई है, विशेष रूप से यह तेलुगु में गानुगा से लिया गया है , जिसका अर्थ तेल की चक्की या प्रेस होता है।[1][8] कन्नड़ भाषी क्षेत्रों में, जहाँ समुदाय मुख्य रूप से निवास करता है, नाम गाना (लकड़ी के तेल प्रेस या चक्की का जिक्र करते हुए,व्यापक भारतीय उपयोग में घना के समान) प्रत्यय -इगा के साथ संयुक्त होकर टूट जाता है , जो पेशे या स्वामित्व को इंगित करता है, इस प्रकार "एक व्यक्ति जो तेल चक्की का संचालन या मालिक है" को दर्शाता है।[9] यह व्युत्पत्ति मैनुअल घानी प्रेस का उपयोग करके तेल निकालने वालों के रूप में समुदाय की ऐतिहासिक भूमिका को दर्शाती है, एक प्रथा जो क्षेत्रीय भाषाई परंपराओं में दर्ज है जो जातिगत पहचान को कारीगरी उपकरणों से जोड़ती है।[2]
शब्दावली में संस्कृत का प्रभाव स्पष्ट रूप से दिखाई देता है, लगभग 500 ईसा पूर्व के ग्रंथों में तेल निकालने की मशीनों के संदर्भ मिलते हैं, जहां घाना शब्द तिल या सरसों जैसे तेल बीजों को कुचलने के लिए लीवर-आधारित उपकरण का वर्णन करता है।[10] जाति पहचानकर्ता के रूप में गनिगा को अपनानाअन्य द्रविड़ भाषाओं में समान व्युत्पत्तियों के समानांतर है, जैसे तेलुगु में गंडला या तमिल में वानिया , ये सभी पौराणिक या जनजातीय उत्पत्ति के बजाय तेल निष्कर्षण के उपकरण से जुड़े हैं।[1] पिसाई उपकरणों के लिए प्रोटो-द्रविड़ जड़ों से भाषाई विकास इस कार्यात्मक आधार का और समर्थन करता है, जो गनिगा को तेली जैसे उत्तरी वेरिएंट से, जो हिंदी/संस्कृत तेल (तेल) से उत्पन्न होता है।[8] कोई भी साक्ष्य गैर-व्यावसायिक व्युत्पत्तियों का समर्थन नहीं करता है, जैसे कि प्राचीन कुलों या प्रवासन से कथित संबंध, क्योंकि प्राथमिक स्रोत आर्थिक गतिविधि से शब्द के प्रत्यक्ष संबंध पर जोर देते हैं।[2]
एक समुदाय के रूप में ऐतिहासिक उद्भव
दक्षिण भारत में गनिगा समुदाय एक अंतर्विवाही व्यवसायिक समूह के रूप में विकसित हुआ, जो तिल और सरसों जैसे बीजों से तेल निकालने के लिए समर्पित था । वे पारंपरिक बैल-चालित या हाथ से चलने वाली घानी (लकड़ी की चक्की) का उपयोग करते थे। "गनिगा" शब्द तेलुगु शब्द ' गानुगा' से आया है, जिसका अर्थ है तेल चक्की। यह कर्नाटक और आंध्र प्रदेश और तेलंगाना के आस-पास के तेलुगु भाषी क्षेत्रों में कन्नड़ भाषी आबादी के बीच उनकी विशिष्ट भूमिका को दर्शाता है , जहां वे गंडला उपसमूह से संबंधित हैं।[1] यह उद्भव पूर्व-आधुनिक कृषि अर्थव्यवस्थाओं में वंशानुगत व्यवसायों के आसपास जाति (उपजाति) पहचान के व्यापक गठन को दर्शाता है, जहां तेल निकालने से खाना पकाने, प्रकाश व्यवस्था और अनुष्ठानों के लिए आवश्यक वस्तुओं की आपूर्ति होती थी।[5]
तेल प्रसंस्करण की ऐतिहासिक प्रथाएं प्राचीन भारत से चली आ रही हैं , संस्कृत ग्रंथों में 500 ईसा पूर्व के शुरुआती समय में ही तेल प्रेस का उल्लेख मिलता है , हालांकि घानी तंत्र का विस्तृत विवरण बाद में मिलता है।[11] गनिगा जैसे समुदाय संभवतः मध्ययुगीन काल के दौरान क्षेत्रीय भाषाई और आर्थिक विविधताओं के अनुकूल होते हुए विशिष्ट सामाजिक इकाइयों के रूप में मजबूत हुए; उदाहरण के लिए, हेग्गनिगास (प्रेसिंग के लिए दो बैलों का उपयोग करने वाले) और किर्गनिगास (लकड़ी के लीवर मिलों का उपयोग करने वाले) जैसे उपखंड मिलिंग तकनीकों में तकनीकी और क्षेत्रीय अंतर से उत्पन्न हुए।[1] मौखिक परंपराएं राम द्वारा पुरस्कृत पौराणिक पूर्वज सिरियाला सत्ती को विष्णु जुलूसों में झंडे ले जाने जैसे औपचारिक विशेषाधिकार प्रदान करती हैं, जो महाकाव्य कथाओं से पौराणिक संबंधों के माध्यम से स्थिति को वैध बनाने के प्रयासों का सुझाव देती हैं, हालांकि इनमें पुरातात्विक या पुरालेखीय सत्यापन का अभाव है।[1]
20वीं शताब्दी के आरंभ में मैसूर के स्थानीय वृत्तांत उत्तरी भारत से संभावित प्रवासों का वर्णन करते हैं जो सामूहिक स्मृति से पहले के हैं, और संभवतः 16वीं शताब्दी में रईस मल्लाराजे द्वारा बैंगलोर की स्थापना के साथ मेल खाते हैं, जिसमें अन्य कारीगर समूहों के साथ-साथ गनिगा भी सह-आबादी थे।[1] इस प्रकार के आंदोलन विजयनगर और विजयनगर के बाद की राजव्यवस्थाओंके अंतर्गत कारीगरों के ऐतिहासिक फैलाव के अनुरूप होंगे , जहाँ तेल निकालने वाले कारीगरों ने शहरी आपूर्ति और मंदिर अर्थव्यवस्थाओं में योगदान दिया, लेकिन अनुभवजन्य साक्ष्य दस्तावेजी के बजाय उपाख्यानात्मक ही रहे। वर्ण व्यवस्था में समुदाय का वैश्य-समान वर्गीकरण प्रारंभिक आधुनिक युग तक व्यापार-उन्मुख सामाजिक वर्गों में एकीकरण को और इंगित करता है ।[5]
ऐतिहासिक विकास
व्यापार और अर्थव्यवस्था में औपनिवेशिक काल से पूर्व की भूमिका
औपनिवेशिक काल से पूर्व के भारत में, गनिगा समुदाय, जिसे तैलिका या तेल निकालने वालों के पर्याय के रूप में जाना जाता है, तिल, मूंगफली, सरसों और मेवों जैसे बीजों से खाद्य और औद्योगिक तेल निकालने में माहिर था। वे पारंपरिक बैल-चालित या हाथ से संचालित गना चक्कियों का उपयोग करते थे, जो खाना पकाने, रोशनी, स्नेहन और धार्मिक अनुष्ठानों के लिए आवश्यक वसा की आपूर्ति करके स्थानीय अर्थव्यवस्थाओं का एक आधारशिला थीं।[12][13] यह कारीगरी उत्पादन कृषि से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था, क्योंकि गनिगास किसानों से सीधे कच्चे बीज खरीदते थे, जिससे ग्रामीण ऋण चक्र और रोजगार को बढ़ावा मिलता था, जबकि तत्काल उपभोग के लिए आउटपुट को संसाधित किया जाता था।[13] पश्चिमी भारत में सातवाहन काल (लगभग 185 ईसा पूर्व-300 ईस्वी) में प्रलेखित उनके संचालन ने तेल निकालने को मात्र शिल्प से ऊपर उठाकर गिल्ड ( श्रेणी ) के तहत एक संरचित आर्थिक गतिविधि बना दिया, जिसने बाजार में व्यवधान को रोकने के लिए कच्चे माल की खरीद, गुणवत्ता, मूल्य निर्धारण और वितरण को विनियमित किया।[14]
गानिगा संघ, जिन्हें तैलिका निकाय या श्रेणी कहा जाता था, ने वित्तीय सेवाओं में अपना प्रभाव बढ़ाया , और निश्चित जमा स्वीकार करके तथा 9-12% की ब्याज दरें प्रदान करके आदि-बैंकों के रूप में कार्य किया, जैसा कि सातवाहन अभिलेखों और वैशाली (लगभग 300-700 ईस्वी) जैसे स्थलों से प्राप्त गुप्त-युग की मुहरों में अंकित है।[14] इन संगठनों ने स्थिर आपूर्ति श्रृंखलाओं को सुनिश्चित किया, जिसमें तेल प्रेसर्स स्थानीय उत्पादन कोटा को नियंत्रित करते थे, जो अन्य जाति-आधारित गिल्डों के समान थे, जो 500-200 ईसा पूर्व तक विशिष्ट व्यापारों पर हावी थे, जिससे राज्य के हस्तक्षेप के बिना औद्योगिक समृद्धि और व्यापारिक नेटवर्क में योगदान दिया।[15] मध्यकालीन कर्नाटक और दक्षिण कनारा में, गनिगा उपविभाग—जैसे हेग्गनिगा (दो बैलों का उपयोग करने वाले), किरिगानिगा (लकड़ी की मिलें), और ओंटियेडु गनिगा (एकल पशु)—को कोटेश्वर (1377 ईस्वी) और शंकरनारायण (शक 1302, लगभग 1380 ईस्वी) जैसे शिलालेखों में प्रमाणित हैं, जहाँ तेल मिलों को भूमि अनुदान प्राप्त हुआ, जोग्राम-स्तरीय उद्योगों के अभिन्न अंग के रूप में कर भुगतान करने वाले पेशे के रूप में उनके वित्तीय महत्व को उजागर करता है।[12][16]
गनिगा समुदाय का व्यापार मुख्य रूप से स्थानीय और क्षेत्रीय स्तर पर ही रहा, जिसमें घर-घर जाकर सामान बेचना, ग्रामीण बाजारों में बिक्री और शहरी केंद्रों या मंदिरों को आपूर्ति करना शामिल था, साथ ही व्यापारियों को तेल का आदान-प्रदान या वस्तु के रूप में बिक्री भी की जाती थी , हालांकि व्यापारियों के प्रति कर्ज ने कभी-कभी विस्तार को सीमित कर दिया।[12][16] इस विकेन्द्रीकृत मॉडल ने व्यापक पूर्व-औपनिवेशिक आर्थिक लचीलेपन का समर्थन किया, क्योंकि तेल की नाशवानता ने लंबी दूरी के निर्यात को सीमित कर दिया था, लेकिन गिल्ड की देखरेख ने लगातार उपलब्धता को सुविधाजनक बनाया, जिससे गनिगास को दक्षिण भारत में कृषि से उपभोक्ता मूल्य श्रृंखलाओं में प्रमुख मध्यस्थ के रूप में स्थापित किया गया,जब तक कि औपनिवेशिक मशीनीकरण ने पारंपरिक तरीकों को बाधित नहीं कर दिया।[15][16]
औपनिवेशिक और स्वतंत्रताोत्तर परिवर्तन
ब्रिटिश औपनिवेशिक काल के दौरान, पारंपरिक रूप से लकड़ी की घानी प्रेस का उपयोग करके हाथ से तेल निकालने का काम करने वाले गनिगा समुदाय को सस्ते आयातित तेलों की आमद और शहरी केंद्रों में मशीनीकृत प्रसंस्करण के धीरे-धीरे शुरू होने से काफी आर्थिक दबाव का सामना करना पड़ा। औपनिवेशिक शुल्क नीतियों ने ब्रिटिश मशीन-निर्मित वस्तुओं और कच्चे माल के निर्यात को बढ़ावा दिया, जिससे तेल निकालने सहित भारत के पारंपरिक उद्योगों में औद्योगीकरण में कमी आई, क्योंकि स्थानीय उत्पादकों के पास विदेशी प्रतिस्पर्धा से बचाव के उपाय नहीं थे ।[17][18] इसने पारंपरिक आजीविका में गिरावट में योगदान दिया, हालाँकि मैसूर की रियासत के तहत ग्रामीण कर्नाटक में गनिगा के संचालन - 1881 में पूर्ण एकीकरण तक आंशिक रूप से अलग-थलग - ने प्रत्यक्ष ब्रिटिश-प्रशासित क्षेत्रों की तुलना में कुछ प्रभावों में देरी की।[19]
1947 में भारत की स्वतंत्रता के बाद , औद्योगीकरण की गति और एक्सपेलर मशीनों और बड़े पैमाने पर रिफाइनरियों के प्रसार ने वाणिज्यिक व्यवहार्यता के लिए मैनुअल घानी विधियों को अप्रचलित बना दिया, जिससे कई गनिगा कृषि , छोटे व्यापार और दिहाड़ी मजदूरी की ओर रुख करने के लिए मजबूर हो गए।[5] 20वीं सदी के अंत तक, पारंपरिक तेल निकालने का काम एक प्राथमिक व्यवसाय के रूप में काफी हद तक गायब हो गया था, समुदाय के सदस्यों को बढ़ती लागत और कॉर्पोरेट उत्पादकों द्वारा बाजार प्रभुत्व से लगातार आर्थिक असुरक्षा का सामना करना पड़ रहा था।[13]
कर्नाटक में सरकार द्वारा गनिगा समुदाय को अन्य पिछड़ा वर्ग (ओबीसी) के रूप में मान्यता देना, जिसमें लिंगायत, गनिगा और तेली जैसे उपसमूहों को शामिल करते हुए केंद्रीय और राज्य सूचियों में औपचारिक रूप से शामिल किया गया है, ने 1970 के दशक से शिक्षा (श्रेणी 2ए के तहत 15% तक) और सार्वजनिक रोजगार में आरक्षण के साथ-साथ छात्रवृत्ति और संविधान के सकारात्मक कार्रवाई ढांचे के तहत भेदभाव विरोधी उपायों तक पहुंच प्रदान की है।[19][20] इन नीतियों का उद्देश्य ऐतिहासिक व्यावसायिक नुकसानों को दूर करना था, हालाँकि उपजाति संबद्धताएँ—विशेष रूप से लिंगायतवाद के साथ—जाति जनगणना में बहस छेड़ दी हैं, जहाँ गनिगा जैसे व्यावसायिक लिंगायत समूह अक्सर बढ़ी हुई कोटा के लिए व्यापक लिंगायत छूट पर 2ए स्थिति का विकल्प चुनते हैं।[21] ऐसे हस्तक्षेपों के बावजूद, सामाजिक-आर्थिक गतिशीलता सीमित बनी हुई है, जातिगत भेदभाव और आधुनिक अर्थव्यवस्थाओं के अनुकूलन से लगातार चुनौतियाँ बनी हुई हैं।[13]
परंपरागत व्यवसाय और आर्थिक भूमिका
तेल निष्कर्षण और प्रसंस्करण तकनीकें
गनिगा समुदाय ऐतिहासिक रूप से पारंपरिक घानी (जिसे घना या गाना भी कहा जाता है ) विधि का उपयोग करके बीजों से वनस्पति तेल निकालने में माहिर रहा है। यह एक श्रमसाध्य, ठंडी प्रक्रिया है जिसमें बैलों का उपयोग किया जाता है। इस तकनीक में लकड़ी (जैसे इमली या नीम) या पत्थर से बना एक बेलनाकार ओखली का उपयोग किया जाता है, जिसमें 5 से 40 किलोग्राम तक बीज आ सकते हैं। इसके साथ ही 115 से 160 किलोग्राम भार वाले बीम से जुड़ा एक भारी लकड़ी का मूसल भी होता है। एक या दो बैल, जिन्हें अक्सर स्थिर गोलाकार गति बनाए रखने के लिए आंखों पर पट्टी बांध दी जाती है, मूसल को घुमाकर बीजों को पीसते हैं। इस प्रक्रिया में बीजों को बिना गर्मी या रसायनों के बारीक चूर्ण में बदला जाता है, जिससे तेल में प्राकृतिक पोषक तत्व, स्वाद और रोगाणुहीनता बनी रहती है।[11][16][10]
गनिगा समुदाय द्वारा आमतौर पर संसाधित किए जाने वाले बीजों में तिल, मूंगफली, नारियल, सरसों, कुसुम, सूरजमुखी और अरंडी शामिल हैं। बीजों की उपज प्रकार के अनुसार भिन्न होती है—आमतौर पर 1 किलो तेल निकालने के लिए 2 से 5 किलो बीजों की आवश्यकता होती है, जैसे कि 3.5 किलो मूंगफली। प्रक्रिया बीजों की सफाई से शुरू होती है, फिर उन्हें ओखली में खोदे गए गड्ढे में डाला जाता है; तेल निकलने में आसानी के लिए ओखली में कई घंटों तक पानी धीरे-धीरे डाला जाता है (जैसे, शुरुआत में 180 मिलीलीटर और बाद में 300 मिलीलीटर)। निकाला गया तेल तल में बैठ जाता है और उसे नाली के माध्यम से इकट्ठा किया जाता है या कपड़े से छाना जाता है, जबकि बचा हुआ सूखा और सख्त केक पशुओं के चारे या ईंधन के रूप में उपयोग किया जाता है। इसमें विभिन्न प्रकार के तरीके हैं जैसे होई गाना (बैल द्वारा संचालित) और काई गाना (छोटे बैचों के लिए हाथ से संचालित), और उपजातियों को उपयोग किए जाने वाले बैलों की संख्या से पहचाना जाता है, जैसे "एक बैल वाला गंडला" या "दो बैल वाला गंडला"।[16][10][11]
यह विधि, जिसका उल्लेख संस्कृत साहित्य में 500 ईसा पूर्व से मिलता है , स्वादिष्ट और उच्च गुणवत्ता वाला तेल उत्पन्न करती है, जिसे आधुनिक विलायक निष्कर्षण की तुलना में भंडारण और स्वास्थ्य लाभों के मामले में बेहतर माना जाता है, हालांकि मशीनीकरण के कारण 20वीं शताब्दी के बाद से इसका प्रचलन कम हो गया है । निष्कर्षण के बाद की प्रक्रिया न्यूनतम होती है, जिसमें अशुद्धियों को दूर करने के लिए अवसादन या बुनियादी निस्पंदन शामिल होता है , जिससे यह सुनिश्चित होता है कि तेल स्थानीय व्यापार और उपभोग के लिए अपरिष्कृत और योजक-मुक्त रहे।[11][10][16]
व्यापार नेटवर्क और आर्थिक योगदान
गनिगा समुदाय ने मुख्य रूप से पारंपरिक रूप से निकाले गए खाद्य तेलों, जैसे मूंगफली, तिल और नारियल के तेलों के वितरण के माध्यम से स्थानीय व्यापार नेटवर्क को सुगम बनाया, जिन्हें गांवों में घर-घर जाकर बेचा जाता था और कर्नाटक भर के आस-पास के शहरों के बाजारों में आपूर्ति की जाती थी ।[16] इस प्रत्यक्ष-उपभोक्ता और लघु-स्तरीय व्यापारिक दृष्टिकोण ने उन्हें कृषि आपूर्ति श्रृंखला में एकीकृत किया , जहाँ उन्होंने स्थानीय किसानों से कच्चे तेल के बीज खरीदे, जिससे ग्रामीण उत्पादकों को समर्थन मिला और खाना पकाने, प्रकाश व्यवस्था और अनुष्ठानों के लिए आवश्यक वस्तुओं का स्थिर संचलन सुनिश्चित हुआ।[13]
आर्थिक रूप से, गनिगास ने पूर्व-औद्योगिक क्षेत्रीय समृद्धि में महत्वपूर्ण योगदान दिया, क्योंकि वे सबसे शुरुआती लघु उद्योग में से एक के रूप में कार्यरत थे, जिसे ऐतिहासिक रूप से एक कर-भुगतान करने वाले व्यवसाय के रूप में मान्यता प्राप्त थी जो स्थानीय शासन के लिए राजस्व उत्पन्न करता था और साथ ही मूंगफली जैसे बीजों से लगभग 3.5 किलोग्राम बीजों से 1 किलोग्राम तेल प्राप्त करने वाली प्रक्रियाओं से शुद्ध, ठंडे-दबाव वाले तेल प्रदान करता था।[16] उनकी मिलों ने ग्रामीण परिवेश में रोजगार के अवसर प्रदान किए, जिससे सामुदायिक आजीविका को बनाए रखा जा सके औरआधुनिक विकल्पों की तुलना में मिलावट की संभावना कम होने वाले उच्च गुणवत्ता वाले उत्पादों के माध्यम से खाद्य सुरक्षा को बढ़ावा दिया जा सके।[13] इन गतिविधियों ने तेल उत्पादन और कृषि के बीच आर्थिक अंतरनिर्भरता बनाए रखने में उनकी भूमिका को रेखांकित किया , जिसमें समुदाय के भीतर सामाजिक नेटवर्क बाजार में उतार-चढ़ाव के खिलाफ लचीलापन बढ़ाने में मदद करते हैं।[13]
प्राचीन भारत के ऐतिहासिक संदर्भों में , गनिगा (एक प्रकार की मुर्गी) द्वारा तेल निकालना ग्रामीण अर्थव्यवस्थाओं का एक मूलभूत तत्व था, जो दैनिक जीवनयापन के लिए आवश्यक तेलों के निष्कर्षण और व्यापार को सक्षम बनाता था और व्यापक कारीगरी के समानांतर व्यावसायिक विशेषज्ञता में योगदान देता था।[13] हालाँकि, ये नेटवर्क मुख्य रूप से स्थानीयकृत रहे, व्यापक अंतर-क्षेत्रीय वाणिज्य के साक्ष्य का अभाव था, क्योंकि उनकी व्यापार-उन्मुख प्रथाएँ बड़े पैमाने पर निर्यात के बजाय तत्काल सामुदायिक जरूरतों पर केंद्रित थीं ।[16]
सामाजिक संरचना और रीति-रिवाज
उपजातियाँ और आंतरिक विभाजन
कर्नाटक और आसपास के क्षेत्रों में तेल निकालने के पारंपरिक व्यवसाय से जुड़े गनिगा समुदाय में तेल निकालने की तकनीकों और उपकरणों में भिन्नता के कारण आंतरिक विभाजन पाए जाते हैं। इनमें हेग्गनिगा समुदाय शामिल है , जो दो बैलों द्वारा संचालित पत्थर की तेल चक्कियों का उपयोग करते थे; किर्गनिगा समुदाय , जो लकड़ी की चक्कियों का उपयोग करते थे; और ओंटियेड्डू गनिगा समुदाय , जो एक ही पशु से चलने वाली चक्कियों का संचालन करते थे। इन प्रमुख समुदायों के सदस्य ऐतिहासिक रूप से अंतर्विवाह और सहभोज से परहेज करते थे और व्यावसायिक भेद और सामाजिक शुद्धता बनाए रखने के लिए अपने ही समुदाय के भीतर विवाह का पालन करते थे।[1]
आगे चलकर उपसमूहों में भी विभाजन देखने को मिलता है, जैसे कि ओन्तेद्दु गनिगास, जहाँ देवा और ओन्तेद्दु शाखाएँ अंतर्विवाह की अनुमति देती हैं, जबकि काशी , तेली (तिल या तिल के तेल के निष्कर्षण पर केंद्रित) और चंदनपु अंतर्विवाही प्रथाओं का पालन करते हैं। अन्य छोटे विभाजनों में सज्जना शामिल हैं , जो लिंगायत परंपराओं से जुड़े लिंग धारण करने वाले तेल व्यापारियों का एक छोटा समूह है, और संदूर जैसे क्षेत्रों में येन्ने (तेल-केंद्रित) और कल्लू (पत्थर की चक्की) जैसे क्षेत्रीय विभाजन भी शामिल हैं। ये विभाजन स्थानीय संसाधनों और प्रौद्योगिकियों के अनुकूलन को दर्शाते हैं, और कुछ पौधों की खेती पर गोत्र-आधारित प्रतिबंध (उदाहरण के लिए, कुछ बलनोल्लू गोत्र सदस्यों के लिए हल्दी) कुल पहचान को सुदृढ़ करते हैं।[1]
ज्योतिपान या ज्योतिनगरम जैसे सामूहिक शब्दों का प्रयोग तेल से संबंधित उपसमूहों को दर्शाने के लिए किया जाता रहा है, जो संभवतः आधुनिक संदर्भों जैसे शिव ज्योतिपान (जो ओन्तेत्तु या किरु गनिगारु का पर्याय है और शिव से संबंधित तेल के दीपक जलाने की प्रथाओं पर बल देता है) और ज्योतिनगर (या नागरज्योति, जो बड़े या सुदृढ़ तेल संचालन से संबंधित है) से जुड़ा है। इस प्रकार की शब्दावली शैव और वैष्णव दोनों संप्रदायों से समुदाय के ऐतिहासिक संबंधों को रेखांकित करती है, हालांकि अंतर्विवाह प्रथा सभी संप्रदायों में बनी हुई है, जिससे वैवाहिक संबंध केवल संगत उपसमूहों तक ही सीमित रहते हैं।[1][10]
परिवार, विवाह और रिश्तेदारी प्रथाएँ
गनिगा जनजाति पितृसत्तात्मक रिश्तेदारी प्रणाली को बनाए रखती है, जिसमें वंश और विरासत का पता पुरुष वंश के माध्यम से लगाया जाता है, और सामाजिक संगठन गोत्रों (कुलों) और अंतर्विवाही उपजातियों जैसे कि हेग्गनिगा, किर्गनिगा और ओंटियेडु गनिगा पर केंद्रित होता है , जो इन विभाजनों के बीच अंतर्विवाह और सहभोज को प्रतिबंधित करता है।[1] परिवार पारंपरिक रूप से पितृसत्तात्मक अधिकार के तहत संयुक्त घरानों के रूप में काम करते हैं, हालाँकिआर्थिक प्रवासन और व्यावसायिक बदलावों के कारण आधुनिक शहरी संदर्भों में एकल परिवार इकाइयाँ अधिक प्रचलित हो गई हैं।[22]
विवाह संबंधी प्रथाएं समुदाय और उसकी उपजातियों के भीतर अंतर्विवाह पर जोर देती हैं, जिसमें सामाजिक और आर्थिक संबंधों को बनाए रखने के लिए परिवार के मुखिया और बुजुर्गों द्वारा विवाह की व्यवस्था की जाती है, जिसमें अक्सर दुल्हन के परिवार द्वारा नकद और वस्तुओं के रूप में दहेज का भुगतान शामिल होता है।[22] समारोह हिंदू रीति-रिवाजों का पालन करते हैं, जिन्हें गनिगा-विशिष्ट रीति-रिवाजों के साथ अनुकूलित किया गया है , जिसमें दूल्हे द्वारा पवित्र धागा पहनना, सगाई के दौरान नमक से लिपटा कलाई का धागा बांधना और दूल्हे को खंजर भेंट करना शामिल है; प्रारंभिक ताली (हार) में काले धागे की 101 डोरियाँ होती हैं, जिसे बाद में एक स्थायी बोट्टू से बदल दिया जाता है।[1] शादी के बाद तीसरे दिन, दंपति एक जम्मी वृक्ष पर पूजा करते हैं , जो उर्वरता और समृद्धि का प्रतीक है, जिसमें पांच युवा पुरुष ( बाला दासुलु ) अनुष्ठानिक भूमिकाओं में भाग लेते हैं।[1] विदेघालने जैसी विवाह-पूर्व रस्मों मेंपरिवार गठबंधन को औपचारिक रूप देने के लिए उपहार और आशीर्वाद का आदान-प्रदान करते हैं।[23]
ऐतिहासिक रूप से, विवाह यौवनारंभ से पहले होते थे , जो 20वीं शताब्दी के आरंभिक मानदंडों को दर्शाते थे, और विधवा पुनर्विवाह निषिद्ध था, जो निम्न जाति की महिलाओं द्वारा विधवा होने के बाद अपनी स्थिति बनाए रखने पर रूढ़िवादी हिंदू प्रतिबंधों के अनुरूप था।[1] उत्तराधिकार प्रथाएं पुरुष उत्तराधिकारियों का पक्ष लेती हैं, संपत्ति बेटों के बीच समान रूप से विभाजित होती है और पैतृक घर सबसे बड़े को मिलता है, जिससे परिवार आधारित तेल-प्रेसिंग उद्यमों की निरंतरता सुनिश्चित होती है।[24] तलाक, हालांकि दुर्लभ है, प्रथागत कानून के तहत अनुमेय है , तलाकशुदा लोगों के लिए पुनर्विवाह की अनुमति देता है, हालांकि ऐसी प्रथाएं क्षेत्र के अनुसार भिन्न होती हैं और 1955 के हिंदू विवाह अधिनियम के तहत कानूनी सुधारों के साथ विकसित हुई हैं।[22]
धार्मिक प्रथाएं और मान्यताएं
हिंदू धर्म और लिंगायत धर्म से संबद्धता
गनिगा समुदाय का प्राथमिक संबंध हिंदू धर्म से है, विशेष रूप से दक्षिण भारत में इसके क्षेत्रीय स्वरूपों से , जहां सदस्य पारंपरिक रूप से प्रमुख जीवन-चक्र समारोहों के लिए ब्राह्मण पुजारियों, जैसे कि हव्यका ब्राह्मणों को नियुक्त करते हैं, और खुद को वैश्य वर्ण का हिस्सा मानते हैं ।[25] उनकी धार्मिक प्रथाओं में व्यावसायिक संघों से जुड़े हिंदू अनुष्ठान शामिल हैं, जिसमें गुरु कभी-कभी अनेगुंडी में व्यास राय मठ जैसे मठों से जुड़े होते हैं, जो व्यापक हिंदू भक्ति नेटवर्क में एकीकरण को दर्शाता है।[25]
गणिगा समुदाय का एक बड़ा उपसमूह, विशेष रूप से कर्नाटक में , लिंगायतवाद से जुड़ा हुआ है, जो 12वीं शताब्दी का एक शैव सुधार आंदोलन है जिसकी स्थापना बसवन्ना ने लगभग 1160 ईस्वी में की थी, जो इष्टलिंग (एक पहनने योग्य लिंगम प्रतीक) के माध्यम से शिव के प्रति व्यक्तिगत भक्ति , वैदिक अनुष्ठानवाद का त्याग और व्यवसायों में सामाजिक समानता पर जोर देता है।[26] लिंगायतवाद के भीतर, गनिगा एक अंतर्विवाही उप-जाति का गठन करते हैं जिसे लिंगायत गनिगा या गनिगर के रूप में जाना जाता है, जिसका पारंपरिक तेल-प्रेसिंग व्यवसाय पिछड़े वर्ग वर्गीकरण के लिए सामुदायिक विश्लेषण में उनकी पहचान के केंद्र के रूप में प्रलेखित है।[27]
2022 के सुप्रीम कोर्ट के फैसले (एमवी चंद्रकांत बनाम संगप्पा) में , "हिंदू गनिगा" और "लिंगायत गनिगा" के बीच के अंतर को मनमाना और कर्नाटक की श्रेणी II-ए (खानाबदोश और अर्ध-खानाबदोश जातियों के लिए 15% कोटा) के तहत आरक्षण पात्रता के लिए आधारहीन माना गया, जिसमें गनिगा की एक लिंगायत उप-जाति के रूप में एकीकृत स्थिति की पुष्टि की गई, साथ ही आंतरिक धार्मिक आत्म-पहचान की परवाह किए बिना लाभों तक पहुंच को संरक्षित किया गया।[28] यह निर्णय सख्त धार्मिक विभाजनों पर समुदाय के सामाजिक-आर्थिक सामंजस्य को रेखांकित करता है, हालाँकि लिंगायत गनिगा अक्सरमुख्यधारा के हिंदू दाह संस्कार और जातिगत अनुष्ठानों पर वचन साहित्य (बसवन्ना की समतावादी कविता) और दफन रीति-रिवाजों को प्राथमिकता देते हैं।[27] कुछ लिंगायतों द्वारा सिख धर्म के समान एक अलग धर्म के रूप में मान्यता के लिए समय-समय पर की गई मांगों के बावजूद, आधिकारिक अभिलेखों और कानूनी मिसालों में अनुभवजन्य वर्गीकरण लिंगायतवाद, जिसमें इसके गनिगा अनुयायी भी शामिल हैं, को शैववाद में निहितएक हिंदू संप्रदाय के रूप में मानता है ।[29]
अनुष्ठान और देवी-देवताओं की पूजा
गनिगा धार्मिक अनुष्ठानों में परिवार , ग्राम और संप्रदाय के देवी-देवताओं के प्रति भक्ति पर बल दिया जाता है , और इनकी प्रथाएं वैष्णव, शैव और लिंगायत संप्रदायों के अनुसार भिन्न-भिन्न होती हैं। अनुयायी अक्सर जनेऊ (जनेऊ) धारण करते हैं और गायत्री मंत्र का जाप करते हैं , जिससे उनके समारोह कर्नाटक , आंध्र प्रदेश और तमिलनाडु जैसे क्षेत्रों में प्रचलित वैश्य और ब्राह्मण परंपराओं के अनुरूप होते हैं ।
प्रमुख देवताओं में भगवान गणेश शामिल हैं, जिन्हें कई गनिगा समुदाय द्वारा कुलदेवता (परिवार के देवता) के रूप में माना जाता है, साथ ही क्षेत्रीय संरक्षक देवता जैसे भगवान वेणुगोपालकृष्ण भी शामिल हैं, जिनका उडुपी के पास बरकुर में स्थित 12वीं शताब्दी का मंदिर समुदाय द्वारा संरक्षित है।[10] शैव उपसमूह चौदेश्वर और मल्लिकार्जुनस्वामी जैसे देवताओं की पूजा करते हैं, हनुमान और गरुड़ के झंडे वाले विष्णु जुलूसों में भाग लेते हैं , साथ ही येलेम्मा, मैसम्मा और पोलरम्माजैसी ग्राम देवियों को प्रसाद और अनुष्ठान के माध्यम से सम्मानित करते हैं ।[1] लिंगायतवाद से संबद्ध गनिगा लोग व्यक्तिगत इष्टलिंग पूजा को प्राथमिकता देते हैं - शिव का प्रतीक एक पोर्टेबल लिंगम - मंदिर आधारित अनुष्ठानों और पुरोहित मध्यस्थों को त्यागकर प्रत्यक्ष, समतावादी भक्ति को प्राथमिकता देते हैं।[22]
जीवनचक्र संबंधी अनुष्ठान हिंदू रीति-रिवाजों का अनुसरण करते हैं, जिन्हें सांप्रदायिक आधार पर अनुकूलित किया गया है। जन्म समारोहों में नामकरण (नामकरण) और अक्षरभ्यास (साक्षरता) के दौरान श्री पंडिताराध्या सांबा मूर्ति जैसे कुल गुरु से आशीर्वाद प्राप्त करना शामिल है।[10] विवाह अनुष्ठान तेलुगु परंपराओं से मिलते-जुलते हैं, जिनमेंनमक पकड़े हुए कलाई पर धागा बांधना, दूल्हे को कटार भेंट करना और ताली (101 धागों का हार) बांधना शामिल है, जिसे बाद में बोट्टू से बदल दिया जाता है; तीसरे दिन जम्मी के पेड़ (प्रोसोपिस स्पाइसीगेरा) की पूजा की जाती है, जिसके बाद दूल्हा पवित्र धागे को त्याग देता है।[1] मृत्यु के लिए, रूढ़िवादी शैव मृतक को पूर्व की ओर मुख करके उत्तर की ओर मुख करके बैठने की मुद्रा में दफनाते हैं; कुंवारे लोगों कोअर्का पौधे ( कैलोट्रोपिस गिगेंटिया ) से मरणोपरांत विवाह प्राप्त होता है , और ग्यारहवें दिन के सपिंडी अनुष्ठान में आत्मा का प्रतिनिधित्व करने वाले कौवों को अर्पण करना, विधवा की चूड़ियों को तोड़ना और पानी में एक प्रतीकात्मक लकड़ी के खंभे को डुबोना शामिल है।[1] समारोहों में आमतौर पर हव्यका या अन्य ब्राह्मणों को शामिल किया जाता है, जिन्हें श्रृंगेरी या व्यास राय मठोंजैसे संस्थानों में गुरुओं से मार्गदर्शन मिलता है[1]
भौगोलिक वितरण और जनसांख्यिकी
भारत में क्षेत्रीय उपस्थिति
गनिगा समुदाय की सबसे मजबूत क्षेत्रीय उपस्थिति कर्नाटक में है, जहां 2021 तक इसकी संख्या लगभग 10 मिलियन सदस्य है , जो ग्रामीण और शहरी दोनों क्षेत्रों में एक उल्लेखनीय जनसांख्यिकीय समूह का निर्माण करती है।[30] तटीय जिलों जैसे उडुपी , दक्षिण कन्नड़ और उत्तर कन्नड़ में सांद्रता स्पष्ट है , जहाँ सोमक्षत्रिय गनिगा जैसे उपसमूह प्रमुख हैं, साथ ही बेलगावी (लगभग 3000,000 सदस्यों के साथ), बीजापुर , बागलकोट, बैंगलोर और मंगलौर सहित अंतर्देशीय क्षेत्रों में भी।
आंध्र प्रदेश में, यह समुदाय - जिसे अक्सर गंडला के रूप में जाना जाता है - पूरे राज्य में फैला हुआ है, जिसके ऐतिहासिक ठिकाने चित्तौड़, नेल्लोर, गुंटूर और कुरनूल जैसे जिलों में हैं, जो स्थानीय अर्थव्यवस्थाओं से जुड़े पारंपरिक तेल-प्रसंस्करण व्यवसायों को दर्शाते हैं।[10] तमिलनाडु में छोटे पॉकेट मौजूद हैं, मुख्य रूप से उत्तरी जिलों जैसे धर्मपुरी, कृष्णागिरी और सलेम में, जहां वे संबंधित व्यापारिक समूहों के साथ ओवरलैप करते हैं।[10]
उत्तरी केरल में इनकी सीमित उपस्थिति है, जो चंद्रगिरी नदी के उत्तर में कासरगोड जिले और कोलोथनाड जैसे क्षेत्रों ( कन्नूर और नीलेश्वरम के कुछ हिस्सों को शामिल करते हुए) में केंद्रित है , जो तमिलनाडु के कावेरीपूमपट्टिनम से ऐतिहासिक प्रवास से उत्पन्न हुई है।[32] शहरी प्रवासन के कारण मुंबई , चेन्नई , दिल्ली , हैदराबाद और गोवा सहित शहरों में बिखरी हुई बस्तियाँ बनीं , साथ ही महाराष्ट्र ( 2005 से ओबीसी के रूप में मान्यता प्राप्त) और गुजरात (गांची के रूप में) में विभिन्न समुदाय बने।
जनसंख्या अनुमान और प्रवासन पैटर्न
दक्षिण भारत में परंपरागत रूप से तेल शोधन से जुड़े गनिगा समुदाय के पास 1931 के बाद से जाति-विशिष्ट जनगणना के अभाव के कारण व्यापक राष्ट्रीय जनसंख्या आंकड़े उपलब्ध नहीं हैं। राज्य-स्तरीय अनुमान सबसे विश्वसनीय नवीनतम आंकड़े प्रदान करते हैं; कर्नाटक में , जहां यह समुदाय मुख्य रूप से केंद्रित है, 2025 के एक जाति सर्वेक्षण में गनिगा समुदाय की जनसंख्या 7008,613 बताई गई, जो राज्य के लगभग 61 मिलियन निवासियों का लगभग 10.16% है।[33] पूर्व मैसूर राज्य (जो काफी हद तक आधुनिक कर्नाटक के अनुरूप है) के लिए भारत की 1951 की जनगणना के ऐतिहासिक आंकड़ों केअनुसार गनिगा की अनुमानित संख्या 4007,469 थी, जो क्षेत्रीय जनसांख्यिकीय रुझानों के अनुरूप सात दशकों में मध्यम वृद्धि दर्शाती है।[34] आंध्र प्रदेश (गांडला जैसे भिन्न नामों के तहत, लगभग 9,300 अनुमानित) और महाराष्ट्र (तेली गनिगा के रूप में लगभग 337,000) जैसे पड़ोसी राज्यों में छोटी आबादी मौजूद है, लेकिन ये समग्र समुदाय के मामूली हिस्से का गठन करते हैं।[22]
गनिगा समुदाय के प्रवास पैटर्न पर अनुभवजन्य अध्ययनों में पर्याप्त जानकारी नहीं है, जो कर्नाटक के मैसूर क्षेत्र की ग्रामीण कृषि अर्थव्यवस्थाओं से उनके ऐतिहासिक संबंधों और सीमित लंबी दूरी के फैलाव को दर्शाती है। मध्य 20वीं शताब्दी से राज्य के भीतर ग्रामीण से शहरी क्षेत्रों की ओर आवागमन में वृद्धि हुई है, जिसका मुख्य कारण तेल निष्कर्षण का मशीनीकरण है, जिसने पारंपरिक आजीविका को विस्थापित कर दिया और बेंगलुरु और मैसूर जैसे शहरों में शहरी श्रम, छोटे व्यापार और सेवा क्षेत्रों की ओर बदलाव को प्रेरित किया ।[10] व्यापक तेली उपसमूहों में देखे गए गैर-पारंपरिक व्यवसायों में सामुदायिक विविधता,बड़े पैमाने पर अंतर-राज्य या अंतर्राष्ट्रीय उत्प्रवास के बजाय इस अनुकूली आंतरिक गतिशीलता को रेखांकित करती है।[35] अंतर्विवाही प्रथाओं और एकल परिवार संरचनाओं ने आम तौर पर स्थानीय निपटान पैटर्न को संरक्षित किया है, जिसमें विदेशी प्रवासी गठन के नगण्य साक्ष्य हैं।[22]
सांस्कृतिक प्रथाएँ
त्यौहार और जीवन चक्र की घटनाएँ
गनिगा समुदाय जन्मों को विशेष हिंदू अनुष्ठानों और आनंदमय पारिवारिक समारोहों के साथ मनाता है, जो पारिवारिक निरंतरता और नए जीवन के आध्यात्मिक स्वागत पर उनके जोर को दर्शाता है।[5]
विवाह अंतर्विवाही होते हैं, जिनका निर्धारण परिवार के मुखियाओं और बुजुर्गों द्वारा किया जाता है, और इनमें पारंपरिक हिंदू समारोहों के साथ-साथ दहेज का आदान-प्रदान भी शामिल होता है; इन आयोजनों में विवाह-पूर्व अनुष्ठान जैसे कि विदेघलने - एक प्रथा जिसमें तैयारी संबंधी अनुष्ठान शामिल होते हैं - और विवाह के लिए शुभ मंगल मंडपों का निर्माण शामिल होता है , जो गठबंधन और भक्ति के सामुदायिक मूल्यों को रेखांकित करता है।[5][36]
मृत्यु के बाद शवदाह की प्रक्रिया हिंदू रीति-रिवाजों के अनुसार की जाती है , जिसमें राख को पवित्र नदियों, अधिमानतः गंगा में विसर्जित किया जाता है , ताकि आत्मा का पारगमन और शुद्धिकरण सुगम हो सके।[5]
हालांकि गनिगा समुदाय से जुड़े विशिष्ट त्योहारों को नृवंशविज्ञान संबंधी विवरणों में स्पष्ट रूप से दर्ज नहीं किया गया है, लेकिन उनकी हिंदू संबद्धता उन्हें कर्नाटक और आंध्र प्रदेश में व्यापक क्षेत्रीय अनुष्ठानों में एकीकृत करती है , जो अक्सर जीवन-पुष्टि करने वाले रीति-रिवाजों के साथ मेल खाती है जो सामाजिक बंधनों को मजबूत करते हैं।[5]
पहनावा, भोजन और लोककथाएँ
पारंपरिक रूप से तेल निष्कर्षण में लगे गनिगा समुदाय के खान-पान में मछली , भेड़ का मांस और मुर्गी का सेवन शामिल है , जबकि वे शराब से परहेज करते हैं । मांसाहारी होने की यह प्रवृत्ति कर्नाटक में कृषि और व्यापारिक परिवेश में उनके व्यवसायिक इतिहास से मेल खाती है , जहां स्थानीय खेती से प्राप्त चावल और बाजरा जैसे मुख्य अनाजों के पूरक के रूप में ऐसे खाद्य पदार्थों का सेवन किया जाता था।[24]
पारंपरिक पोशाक के बारे में विशिष्ट विवरण प्राथमिक नृवंशविज्ञान संबंधी विवरणों में दर्ज नहीं हैं, हालांकि तुलना करने पर अन्य वानिया उपसमूहों से पोशाक और आभूषणों में अंतर दिखाई देता है, जो संभवतः दक्षिण कनारा में तुलुवा शैलियों के समान क्षेत्रीय विविधताओं को दर्शाता है।[32]
गनिगा लोककथाओं में बालानोलू और बद्रानोलू जैसे गोत्रों से जुड़े वर्जनाएं शामिल हैं, जहां सदस्यों को एरिथ्रोक्सिलोन मोनोगिनम नामक पौधे को काटने से मना किया जाता है , यह प्रतिबंध संभवतः पवित्र वनस्पतियों या तेल प्रसंस्करण विरासत में संसाधन संरक्षण के बारे में पूर्वजों की मान्यताओं में निहित है।[37] उपलब्ध मानवशास्त्रीय सर्वेक्षणों में समुदाय के लिए अद्वितीय कोई व्यापक मिथक या कथात्मक किंवदंतियाँदर्ज नहीं की गई हैं, जो यह सुझाव देती हैं कि मौखिक परंपराएँ संबद्ध उपसमूहों के बीच व्यावसायिक कहावतों या लिंगायत-प्रभावित शैव विद्या पर जोर दे सकती हैं।[22]
सामाजिक-आर्थिक स्थिति और आधुनिक अनुकूलन
जाति वर्गीकरण और पिछड़ापन
गनीगा समुदाय, जो परंपरागत रूप से तेल निकालने और उसका दोहन करने (गनीगा पेशे) में लगा हुआ है, को कर्नाटक में लागू केंद्रीय सरकारी सूची में आधिकारिक तौर पर अन्य पिछड़ा वर्ग (ओबीसी) के रूप में मान्यता प्राप्त है , जहां इस समुदाय के अधिकांश लोग रहते हैं।[19] यह वर्गीकरण पात्र सदस्यों कोभारत के सामाजिक और शैक्षणिक रूप से पिछड़े वर्गों के लिए सकारात्मक कार्रवाई ढांचे के तहत केंद्र सरकार की नौकरियों, शैक्षणिक संस्थानों और संबंधित लाभों में आरक्षण का हकदार बनाता है । लिंगायत गनिगा, गनिगर और सज्जन/सज्जनगनिगर जैसे उपसमूहों को इस ओबीसी सूची में स्पष्ट रूप से शामिल किया गया है, जो उनकी साझा व्यावसायिक और सामाजिक-आर्थिक प्रोफ़ाइल को दर्शाता है।[19]
कर्नाटक की राज्य स्तरीय आरक्षण नीति में, गनिगा समुदाय को पिछड़े वर्गों के समूह 2ए के अंतर्गत वर्गीकृत किया गया है, जिसके तहत 2002 में अधिसूचित नीतिगत अद्यतनों और बाद के संशोधनों के अनुसार सार्वजनिक क्षेत्र के रोजगार और शिक्षा में ग्रामीण मुस्लिम और अन्य निर्दिष्ट पिछड़े समुदायों, जिनमें गनिगा जैसे तेल व्यापारी भी शामिल हैं, के लिए 15% आरक्षण आवंटित किया गया है।[3] भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने 29जुलाई, 2022 को एम.वी. चंद्रकांत बनाम संगप्पा मामले में अपने फैसले में, श्रेणी II-A आरक्षण के लिए गनिगास की पात्रता को बरकरार रखा, सामाजिक, शैक्षिक और आर्थिक नुकसानके अनुभवजन्य संकेतकों के आधार पर उनकी पिछड़ी स्थिति की पुष्टि करते हुए II-A (पिछड़ा) और III-B (अधिक पिछड़ा) में दोहरी सूचीकरण पर विवादों का[28] यह मान्यता समुदाय में कम साक्षरता दर, भूमिहीनता और पारंपरिक कम-कुशल श्रम पर निर्भरता के ऐतिहासिक आंकड़ों से उत्पन्न होती है, जैसा कि राज्य पिछड़े वर्ग आयोगों द्वारा मूल्यांकन किया गया है।
कर्नाटक के बाहर, महाराष्ट्र में रहने वाले गनिगा समुदाय को 2005 में राज्य सरकार से ओबीसी प्रमाणन प्राप्त हुआ , जिससे उन्हें समान कोटा प्राप्त करने का अधिकार मिला, हालांकि उनकी संख्या कम है।[10] आंध्र प्रदेश में, गंडला (तेल व्यापारी) जैसे संबंधित उपसमूहों को कभी-कभी अलग माना जाता है, लेकिन राज्य ओबीसी सूचियों के तहत वे समान पिछड़े वर्गीकरण साझा करते हैं, जो तुलनीय व्यावसायिक इतिहास से जुड़े हैं। कुल मिलाकर, यह पिछड़ा दर्जा समुदाय की अनुभवजन्य सामाजिक-आर्थिक चुनौतियों को रेखांकित करता है, जिसमें तेल व्यापार में पारंपरिक व्यापारिक तत्वों के बावजूद सीमित ऊर्ध्वगामी गतिशीलता शामिल है, जो उन्हें अगड़ी जाति के समकक्ष दर्जा दिए बिना लक्षित हस्तक्षेपों को उचित ठहराता है।[19]
समकालीन व्यवसायों और शिक्षा की ओर बदलाव
गनिगा समुदाय का पारंपरिक व्यवसाय, जो मूंगफली और तिल जैसे बीजों से बैलों द्वारा संचालित घानी चक्कियों का उपयोग करके हाथ से तेल निकालने पर केंद्रित है , ब्रिटिश औपनिवेशिक नीतियों के कारण 19वीं शताब्दी के बाद से काफी कम हो गया है, जिसमें केरोसिन आयात और शुल्क को बढ़ावा दिया गया था, इसके बाद स्वतंत्रता के बाद औद्योगीकरण और सस्ते पैकेटबंद तेलों का उत्पादन करने वाले मशीनीकृत कारखानों का उदय हुआ।[38][16] इस बदलाव ने श्रम-प्रधान शिल्प को आर्थिक रूप से अव्यवहार्य बना दिया, उच्च उत्पादन लागत (जैसे, पारंपरिक मूंगफली के तेल के लिए ₹420-680 प्रति किलोग्राम बनाम औद्योगिक विकल्पों के लिए ₹150) और ठंडे दबाव वाले वेरिएंट की कम मांग ने संक्रमण को और बढ़ा दिया।[16]
इसके जवाब में, कई गनिगा समुदाय के लोगों ने कृषि , दुकानों और होटलों जैसे व्यावसायिक उद्यमों (जिनमें शहरी कर्नाटक में उल्लेखनीय उडुपी शैली के प्रतिष्ठान शामिल हैं ), पशुपालन , व्यापार, स्वरोजगार और दिहाड़ी मजदूरी जैसे क्षेत्रों में विविधता लाई है।[38][39] कर्नाटक के कुडलिगी तालुकके सात गांवों में 47 परिवारों के 2018 के सर्वेक्षण मेंपाया गया कि 51.85% कृषि में लगे हुए हैं , 16.04% निजी क्षेत्र की भूमिकाओं में और 9.88% सरकारी नौकरियों में हैं, जो कर्नाटक की श्रेणी 2ए (30 मार्च, 2002 को अधिसूचित) के तहत पिछड़े वर्ग के रूप में समुदाय की मान्यता द्वारा सहायता प्राप्त आंशिक ऊपर की ओर गतिशीलता को दर्शाता है , जो शिक्षा और रोजगार में आरक्षण तक पहुंच प्रदान करता है।[39][38] इन अनुकूलनों के बावजूद, प्रतिस्पर्धा और पारंपरिक कौशल के लिए लक्षित सरकारी समर्थन की कमीसहित लगातार आर्थिक कमजोरियाँव्यापक विविधीकरण को सीमित करती हैं।[13][16]
शैक्षिक उपलब्धि अभी भी सीमित बनी हुई है, ऐतिहासिक बाधाओं के कारण साक्षरता का स्तर कम है और उच्च व्यवसायों में प्रतिनिधित्व कम है, हालांकि युवा छात्रावासों और छात्रवृत्तियों जैसी सामुदायिक पहलों ने क्रमिक प्रगति को बढ़ावा दिया है।[13][38] उपर्युक्त कुडलिगी सर्वेक्षण में 163 वयस्कों (5 वर्ष से कम आयु के बच्चों और स्कूल छोड़ने वालों को छोड़कर) में साक्षरता पुरुषों (57.05%) की ओर महिलाओं (42.95%) की तुलना में अधिक थी, जिनमें से अधिकांश ने केवल प्राथमिक या माध्यमिक स्तर की शिक्षा पूरी की थी:
शिक्षा का स्तर पुरुषों महिलाओं कुल को PERCENTAGE
प्राथमिक (कक्षा 6-8) 35 28 63 38.66
हाई स्कूल (कक्षा 9-10) 25 22 47 28.84
पीयूसी (कक्षा 11-12) 12 7 19 11.65
स्नातक 8 7 15 9.20
पोस्ट ग्रेजुएशन 5 3 8 4.90
आईटीआई 8 3 11 6.75
कुल 93 70 163 100
सरकारी छात्रवृत्तियां और कौशल विकास कार्यक्रम आगे के बदलावों की संभावना प्रदान करते हैं, लेकिन जाति-आधारित भेदभाव और अपर्याप्त पहुंच समान प्रगति में बाधा बनी हुई है।[13]
विवाद और बहस
परंपरागत रूप से तेल निकालने और व्यापार में संलग्न गनिगा समुदाय ने वैश्य वर्ण से संबद्धता का दावा किया है , और इसके लिए वे निकाले गए तेलों के वितरण से संबंधित अपने व्यापारिक कार्यों की व्याख्या को वैश्य वर्ण के उत्पादक-व्यापारी आदर्श के अनुरूप मानते हैं। क्षेत्रीय तेली लोककथाओं में संरक्षित सामुदायिक कथाएँ, गनिगा को वैश्य -बनिया तेली की एक उपजाति के रूप में स्थापित करती हैं, और बीज पीसने से प्राप्त वनस्पति तेल के व्यापार में उनकी प्राचीन भागीदारी पर जोर देती हैं ।[10][40] यह दावा तेली के व्यापक प्रयासों को प्रतिध्वनित करता है, जिसमें तेलिवर्ण प्रकाश जैसे ग्रंथ शामिल हैं , जो शास्त्रों की पुनर्व्याख्या के माध्यम से जाति को कथित निम्न मूल से ऊपर उठाने की कोशिश करते हैं।[41]
सकारात्मक कार्रवाई नीतियों के प्रभाव
गनिगा समुदाय कर्नाटक सहित कई राज्यों में अन्य पिछड़ा वर्ग (ओबीसी) आरक्षण के लिए पात्र है , जहां इसे श्रेणी 2ए के तहत सूचीबद्ध किया गया है, और महाराष्ट्र में , जहां 2005 में ओबीसी प्रमाणन प्रदान किया गया था।[44][10] इन अधिकारों में केंद्रीय सरकारी शैक्षणिक संस्थानों और सार्वजनिक क्षेत्र की नौकरियों में 27% कोटा शामिल है, साथ ही राज्य-विशिष्ट प्रावधान भी हैं जिन्होंने सीमित ऊर्ध्वगामी गतिशीलता को सक्षम बनाया है।[45]
कर्नाटक में 163 गनिगा छात्रों के एक सर्वेक्षण से प्राप्त अनुभवजन्य आंकड़ों से शैक्षिक उपलब्धि में विविधता का पता चलता है, जिसमें 38.66% प्राथमिक स्तर पर, 28.84% हाई स्कूल में और 14.10% स्नातक या उच्चतर शिक्षा प्राप्त कर रहे हैं, जो आंशिक रूप से आरक्षण-सहायता प्राप्त छात्रवृत्ति और सीटों तक पहुंच द्वारा सुगम बनाया गया है।[39] हालाँकि, प्रशासनिक बाधाएँ, जैसे कि जाति और आय प्रमाण पत्र जारी करने में देरी, पूर्ण उपयोग में बाधा डालती हैं; 163 परिवारों के आकलन में, केवल 42.55% ने कोटा से पूर्ण लाभ की सूचना दी, 38.30% को महत्वपूर्ण बाधाओं का सामना करना पड़ा, और 19.15% ने आंशिक पहुँच प्राप्त की।[39] समुदाय में महिलाओं की उच्च शिक्षा में प्रगति पुरुषों की तुलना में कम है, व्यावसायिक आंकड़ों से पता चलता है कि कृषि में 64.51% महिला भागीदारी है जबकि सरकारी भूमिकाओं में 6.45% है।[39]
रोजगार के क्षेत्र में , आरक्षण ने सर्वेक्षण किए गए 81 गनिगा व्यक्तियों में से 9.88% को सरकारी पद सुरक्षित करने में योगदान दिया है, जो तेल निकालने और कृषि में प्रचलित पारंपरिक भूमिकाओं (कुल मिलाकर 51.85%) से एक बदलाव है ।[39] पिछड़े वर्ग की स्थिति से जुड़ी सरकारी योजनाओं, जिनमें व्यावसायिक प्रशिक्षण और तेल मिल आधुनिकीकरण के लिए वित्तीय सहायता शामिल है, ने बढ़ती इनपुट लागत और प्रतिस्पर्धा के बीच कुछ आर्थिक विविधीकरण का समर्थन किया है ।[13] फिर भी, लगातार कम साक्षरता और जाति-आधारित भेदभाव व्यापक परिवर्तन को सीमित करते हैं, जिसके कारण नीतिगत हस्तक्षेपोंके बावजूद कई लोग कम कौशल वाले व्यवसायों में बने रहते हैं[13]
ऐसी नीतियों के आलोचक, जिनमें सामुदायिक अध्ययनों से प्राप्त अवलोकन भी शामिल हैं, लाभों के असमान वितरण पर ध्यान देते हैं, जो अक्सर शहरी या आर्थिक रूप से उन्नत उपसमूहों (" क्रीमी लेयर ") के पक्ष में होता है, जबकि ग्रामीण और महिला सदस्यों को निरंतर बहिष्कार का सामना करना पड़ता है।[46] कुल मिलाकर, सकारात्मक कार्रवाई ने सार्वजनिक क्षेत्रों में गनिगास के प्रतिनिधित्व में धीरे-धीरे सुधार किया है, लेकिन ऐतिहासिक व्यावसायिक बाधाओं में निहित अंतर्निहित सामाजिक-आर्थिक कमजोरियों को खत्म नहीं किया है।[39][13]
