SARAK JAIN VAISHYA - सरक जैन समुदाय

 SARAK JAIN VAISHYA - सरक जैन समुदाय

मूल:

'सारक' शब्द श्रावक शब्द से आया है। जैन धर्म में, श्रावक या सावग (जैन प्राकृत से) शब्द का प्रयोग गृहस्थ जैन समुदाय के लिए किया जाता है। सारक झारखंड, बिहार, बंगाल और ओडिशा में रहने वाला एक समुदाय है। वे प्राचीन काल से ही जैन धर्म के कुछ पहलुओं, जैसे शाकाहार, अहिंसा आदि का पालन करते रहे हैं, लेकिन हाल ही में उन्हें मुख्यधारा के जैन धर्म में शामिल करने के प्रयासों तक वे अपनी जैन पहचान से अनजान थे। वे पीढ़ियों से हिंदुओं की तरह जीवन यापन करते आ रहे हैं। भारत सरकार और पश्चिम बंगाल सरकार दोनों ने 1994 से कुछ सारकों को 'अन्य पिछड़ा वर्ग' में वर्गीकृत किया है, लेकिन उनमें से कई शुरू से ही 'सामान्य श्रेणी' में हैं।

शांत और सरल स्वभाव के 'सारक' लोग गर्व से कहते हैं कि उनमें से कोई भी कभी किसी अपराध के लिए जेल नहीं गया है, यहाँ तक कि वे अपनी दैनिक बातचीत में 'मारना' या 'काटना' जैसे शब्दों का प्रयोग भी नहीं करते। वे मध्यस्थता में विश्वास रखते हैं और किसी भी प्रकार की हिंसा में विश्वास नहीं करते। हमें आश्चर्य हुआ कि सारक लोग आज भी शाकाहारी हैं, जबकि यह प्रथा इस क्षेत्र के अन्य समुदायों में आम नहीं है। सारक लोग पार्श्व को अपना प्रिय संरक्षक मानते हैं और ऋणोकार मंत्र का जाप करते हैं। वे हिंदू और कुछ जैन मूर्तियों की पूजा करते थे, भले ही उन्हें उनकी वास्तविक पहचान का पता न हो। वे दुर्गा पूजा, अन्य हिंदू त्योहारों के साथ-साथ महावीर जन्म कल्याणक जैसे जैन त्योहार भी मनाते हैं। खुले विचारों वाला होना और अच्छे सिद्धांत इस समुदाय के गुण हैं।

इतिहास:

झारखंड और बंगाल में रहने वाला सारक एक प्राचीन समुदाय है। ब्रिटिश मानवविज्ञानी एडवर्ड टुइट डाल्टन ने सिंहभूम जिले की 'भूमिज परंपरा' के अनुसार यह उल्लेख किया है कि सारक इस क्षेत्र के प्रारंभिक निवासी थे। जैन विद्वान रमेश चंद्र मजूमदार के अनुसार, द्वितीय लौहाचार्य और कल्प सूत्र के रचयिता भद्रबाहु संभवतः सारक समुदाय से थे।

प्राचीन ग्रंथों में सारक वंश के पुरुलिया क्षेत्र को वज्जभूमि कहा जाता है, क्योंकि इस क्षेत्र में कभी हीरे का खनन होता था। कल्प सूत्र के अनुसार, तीर्थंकर महावीर ने वज्जभूमि की यात्रा की थी।

इख्तियार उद्दीन मुहम्मद बिन बख्तियार खिलजी द्वारा भारत पर विजय प्राप्त करने के बाद सारक वंश का शेष भारत के जैनों से संपर्क टूट गया।

पुनः खोज:

मराठा साम्राज्य द्वारा परवार मंजू चौधरी (1720-1785) को कटक का राज्यपाल नियुक्त किए जाने पर दिगंबर बुंदेलखंड जैन समुदाय से संपर्क पुनः स्थापित हुआ। 2009 में, पश्चिम बंगाल, झारखंड और बिहार के विभिन्न हिस्सों में रहने वाले 165 से अधिक सरक जैनों ने प्राचीन जैन तीर्थस्थल श्रवणबेलगोला की यात्रा की। श्रवणबेलगोला में सरक जैनों के स्वागत के लिए एक विशेष समारोह आयोजित किया गया। 'सरक समाज उन्नयन समिति' नामक एक सामाजिक संगठन और कुछ अन्य संगठन सरक समुदाय के कल्याण के लिए कार्यरत हैं। इनका मुख्य उद्देश्य सरक समुदाय से दहेज प्रथा का उन्मूलन करना है। जैन भिक्षु भी उनसे मिलने और उन्हें जैन धर्म के सिद्धांतों की शिक्षा देने के लिए निरंतर प्रयास कर रहे हैं। स्वामी उपाध्याय ज्ञानसागर महाराज साहब ने उन्हें मुख्यधारा जैन धर्म में लाने के लिए अथक प्रयास किए, उनका निधन सरक समुदाय के लिए एक बड़ी क्षति थी। गुरुदेव विजय राजेंद्रसूरी महाराज साहब ने "मिशन सरक" या "सरक उत्कर्ष अभियान" की स्थापना की, जिसका उद्देश्य समुदाय से बिछड़े हुए भाइयों को वापस लाना था। राजपरमसुरिश्वर महाराज साहब जी ने सरकों के उत्थान को अपने जीवन का मिशन बना लिया है। उनके आध्यात्मिक उत्थान के निरंतर प्रयासों के अलावा, शिविर और तीर्थयात्राएं आयोजित की जा रही हैं, साथ ही उनके लिए स्कूल भी बनाए जा रहे हैं। श्री राजीव राक्यान जैसे श्रावकों ने सरकों के उत्थान के लिए एक सामाजिक अभियान चलाया, जिसके माध्यम से सोशल मीडिया पर जागरूकता फैलाई गई और सरक जैन समुदाय को सुर्खियों में लाया गया, जिससे लोगों को उपेक्षित सरक जैन समुदाय के बारे में पता चलने लगा। महावीर कल्याण ट्रस्ट के माध्यम से वे स्कूल, अस्पताल आदि का निर्माण करना चाहते हैं।

क्षेत्र:

पश्चिम बंगाल के पुरुलिया, बांकुरा और बर्दवान जिलों और झारखंड के रांची, दुमका और गिरिडीह जिलों और सिंहभूम क्षेत्र में सारक समुदाय केंद्रित है। झारखंड और पश्चिम बंगाल के अधिकांश सारक बंगाली भाषा बोलते हैं, जबकि ऐतिहासिक सिंहभूम क्षेत्र में रहने वाले सारक सिंहभूमि ओडिया बोलते हैं। शिक्षित सारक धाराप्रवाह अंग्रेजी बोलते हैं।

पेशा:

साधारण पृष्ठभूमि वाले 'सड़क' समुदाय के लोग अपनी आजीविका के लिए पूरी तरह से कृषि पर निर्भर हैं। यहाँ अनेक युवा हाथों में कुल्हाड़ी लिए घूमते नज़र आते हैं, जो प्रगतिशील समाज की आधुनिकता से अनभिज्ञ हैं। उन्हें शिक्षा, प्रौद्योगिकी या कला का भी कोई ज्ञान नहीं है।

अतीत में वे इस क्षेत्र में तांबे के खनन में लगे हुए थे।

पुरुलिया जिले के उत्तरी भाग से सारक जनजाति का एक समूह सुवर्णरेखा घाटी में आकर बस गया और 'रुआम' नाम से एक छोटा सा राज्य स्थापित किया। पूर्वी सिंहभूम जिले के मुसाबानी ब्लॉक में, यूरेनियम शहर जादुगुडा के निकट, इसी नाम का एक गाँव आज भी मौजूद है। सिंहभूम शीयर क्षेत्र में, जो अब तांबा, सोना, चांदी और यूरेनियम जैसी बहुमूल्य धातुओं के खनन के लिए प्रसिद्ध है, सबसे पहले तांबे के अयस्क का खनन इन्हीं लोगों ने शुरू किया था। रुआम के सारकों ने तांबे को गलाने की कला में महारत हासिल कर ली थी। यह भी स्पष्ट है कि प्रसिद्ध प्राचीन बंदरगाह ताम्रलिप्ता का नाम रुआम के सारक क्षेत्र में खनन और संसाधित किए गए तांबे के कारण पड़ा, जिसे उस समय दक्षिण-पूर्व एशियाई राज्यों को बड़े पैमाने पर निर्यात किया जाता था।

सारक समुदाय के लोग किसान और साहूकार हैं, जिनके पास ज़मीन और संपत्ति है। उनके कई रीति-रिवाज और परंपराएं ब्राह्मणों से मिलती-जुलती हैं। हालांकि अब मुख्यधारा के सारक बंगाली हिंदू हैं, फिर भी उनमें जैन धर्म का प्रभाव दिखता है। अधिकांश सारक किसान हैं जो धान की खेती और दूध उत्पादों की बिक्री करने वाले डेयरी फार्म चलाते हैं। उनमें से कुछ की कृषि से संबंधित दुकानें भी हैं। कई लोग अच्छी तरह से शिक्षित भी हैं। इस समुदाय में कई शिक्षक, इंजीनियर, डॉक्टर, प्रोफेसर, एमबीए और सरकारी कर्मचारी हैं। वे बंगाली साहित्य, कला, संगीत और नृत्य में रुचि रखते हैं।

गांवों की सूची:

सरक समुदाय के लगभग 190 गाँवों की सूची बनाई गई है, लेकिन इनकी संख्या इससे कहीं अधिक है। इनमें से कुछ गाँव इस प्रकार हैं -

बासुडीह, भूली, रूपनारायणपुर, बेरियाथोल, लेदापलाश, कंसाई, पायरासोल, पबरा, दुबुरिया, बिशजोर, ढेकिया, पटदोहा, बिनोदडीही, सिदाबारी, उदयपुर, धधकीडीह, मोहुला, उपरडीह, इचर, बगीचा, झापरा, पाथरबांध, कांशीबेरा, मोंगराम, गोबिंदपुर, सेनेरा, खजरा, अंतुमाजिरडीह, लारागोरा, भागाबांध, गौरांगोडीह, मेत्यलसाहर, रघुनाथपुर, नंदुआरा, गोबिंदपुर, एकुंजा, बेनियासोल, गोसाईडांगा, नूतनडीह, दुरमाट, बथान, कांचकियारी, नारागोरिया, घुटिटोरा, केलाही, सिमलोन, खजुरा, ऊपर खजुरा, लायकडंगा, सेनेरा, सिकराटनर, लछमनपुर, जुमदुआरा, बेरो, पुराटन बेरो, बगीचा, कंथालबेरो, बृंदाबनपुर, कालापाथर, पंचमहाली, ऊपर पंचपहाड़ी, नामा पंचपहाड़ी, बिलतोरा, धनारडांगा, बंगसग्राम, गोबाग, लचिया, जनारडांडी, हेताबहाल, पाथरबांध, सरपधार, तालाजुरी, मोहुलकोका, इंद्रबिल, गौरांगडीह, बबीरडीह, राजरा, मुरलू, राधामाधबपुर, बोदमा, लालपुर, मेत्यलसाहर, भागाबांध, काशीबेड़ा, मानाग्राम, बरदा, सुंदरबांध, परानपुर, अलकुसा, फुलिद्दी, चौटाला, महुला, पलमा, बनबेरा, निम्बायड़, सोयर, झापरा, जबर्रा, सांकरा, पारा केलयाही, बागटबाड़ी, फुसरबैद, आसनबनी, लयारा, इचर, उपरडीह, कामरगोड़ा, खमरमाहुल, संतालडीह, बालीचासा, धाधकिडी, टैटोग्राम, अमचातर, बहारा, दरदा, पुतलिया, ठाकुरडीह, सुरुलिया, बथानबाड़ी, भंडारकुली, कांटाबनी, लाखीपुर, चुरमी, महल, भजुड़ी, चौधरीबांध, शिब्बाबुद्दी, आसनसोल, गंधरबाडीह, सालकुंडा, कुंडहित, बिंदापाथर, परबतपुर, ऊपरबंधा, करमाटांर, देबोग्राम, पोस्ताबाड़ी, बेलूत, बेलंगा, कुमारडीह, गोसाईडीह, लछमनपुर, गंगाजलघाटी, केंद्रबोना, भुइंफोर, बलिखुन, राजामेला, लछमनपुर, हरिभंगा, मल्लिकदिही, भक्तबांध, छोलाबैद, देसुरिया, चुरुरी, बरकोना, बाजापत्थर, मौलाहिर, साहेबडांगा, खगरा, जिर्रा, इंद्रबिल, बुंडू, तमाड़, रांची, खूंटी, तोरपा, कश्मीर, दोरमा, कोरला, माहिल, मेराल, बिरमकेल, हंशा, नोरीह, राहे माझीडीह, परमडीह, सोबाहातु, हुनडीह नावाडीह, तराई, रंगामट्टी, खरसावां, दोमोहनी, लालबाजार, पुंचरा, लालगंज, हरिसाडीह, छोटकारा, रोशना, अचरा, दसकेयारी, गौरांगडी, इटापारा, खोराबार।

TILLI BANIK VAISHYA - BENGAL

TILLI BANIK VAISHYA - BENGAL

तिली एक हिंदू जाति है जो मुख्य रूप से भारतीय राज्यों पश्चिम बंगाल और बिहार में निवास करती है, जिसकी आबादी दस लाख से अधिक है, परंपरागत रूप से इसका नाम संस्कृत शब्दों तलिका या तैला से लिया गया है जो तिल और सरसों के बीजों से निकाले गए तेल को दर्शाता है, जो तेल उत्पादन और व्यापार में उनकी ऐतिहासिक भागीदारी को दर्शाता है। सोलहवीं शताब्दी में व्यापक तेली तेल-प्रेसर समुदाय के एक विशिष्ट उपसमूह के रूप में उभरे, तिली लोगों ने कृषि, रेशम और नमक व्यापार, जूट और चावल वाणिज्य, साहूकारी और भूमि स्वामित्व जैसे उच्च-स्तरीय कार्यों के पक्ष में हाथ से तेल निकालने को त्यागकर स्वयं को अलग किया, जिसने उन्हें बीसवीं शताब्दी की शुरुआत तक जलचरणीय के रूप में उच्च अनुष्ठानिक स्थिति का दावा करने में सक्षम बनाया - एक ऐसा समूह जिससे ब्राह्मण जल स्वीकार कर सकते थे। मुख्यतः बंगाली भाषी, जिनमें अंगिका या मैथिली का उपयोग करने वाले उपसमूह भी शामिल हैं, तिली लोग हिंदू धर्म का पालन करते हैं, परिवार और गांव के अनुष्ठानों के माध्यम से गणेश, काली और मनसा जैसे देवताओं की पूजा करते हैं, जो जाति या बाहरी विशेषज्ञों द्वारा आयोजित किए जाते हैं, जबकि विवाह दुल्हन के घर पर वैदिक रीति-रिवाजों का पालन करते हैं, जो सिंदूर और आभूषण जैसे पारंपरिक प्रतीकों द्वारा चिह्नित होते हैं। क्षेत्रीय जाति पदानुक्रम में, वे द्विज वर्णों से नीचे लेकिन दलितों से ऊपर एक मध्य स्थिति में हैं, जिसमें सामाजिक-आर्थिक भिन्नता है: शहरी तिली अक्सर व्यवसाय में फलते-फूलते हैं, जबकि बांकुरा और पुरुलिया जैसे क्षेत्रों में ग्रामीण वर्ग शैक्षिक और आर्थिक चुनौतियों का सामना करते हैं, हालांकि जातिगत कलंक न्यूनतम बना हुआ है। उनके वर्गीकरण को लेकर एक उल्लेखनीय विवाद है, क्योंकि मंडल आयोग ने कथित अल्पविकास के कारण तिलियों को पिछड़े वर्गों में सूचीबद्ध किया था, जिसके कारण पश्चिम बंगाल में 1990 के दशक के बाद अन्य पिछड़ा वर्ग (ओबीसी) का दर्जा और आरक्षण लाभ प्राप्त करने के लिए आंदोलन हुआ; हालाँकि, आंतरिक विभाजन— जिसमें धनी उपसमूहों ने इसे हीनता का प्रतीक मानकर अस्वीकार कर दिया— और राज्य आयोग द्वारा तिलियों की प्रमुख उपलब्धियों का हवाला देते हुए अस्वीकृति ने इसके कार्यान्वयन को रोक दिया है, जिससे उनकी सामान्य श्रेणी का पदनाम बरकरार रहा है।

व्युत्पत्ति और पहचान

नाम की उत्पत्ति और भाषाई मूलतिली नाम संस्कृत शब्द तलिका या तैला से लिया गया है, जिसका अर्थ तिल और सरसों के बीजों से निकाला गया तेल है । यह संबंध समुदाय के तेल निष्कर्षण और संबंधित व्यापार में ऐतिहासिक भागीदारी से जुड़ा है। यह भाषाई मूल इस शब्द की इंडो-आर्यन उत्पत्ति को रेखांकित करता है, जो पूर्वी भारत में तिली आबादी के बीच प्रचलित बंगाली और मैथिली बोलियों में एकीकृत होने से पहले क्षेत्रीय प्राकृत रूपों में बनी रही। समुदाय की वैकल्पिक कथाएँ तराजू (तराजू) से व्युत्पत्ति का प्रस्ताव करती हैं, जो व्यापारिक वजन प्रथाओं का प्रतीक है, हालांकि नृवंशविज्ञान सर्वेक्षणों में इनकी पुष्टि नहीं होती है और यह बाद में पहचान के दावों को प्रतिबिंबित कर सकता है जो तिली को समर्पित तेली जाति से अलग करता है। यह अंतर जाति नामकरण में संभावित ध्वन्यात्मक अभिसरण को उजागर करता है, जिसमें "तिली" मध्ययुगीन काल तक कृषि व्यापार से व्यापक व्यापारिक नेटवर्क तक ऊपर की ओर व्यावसायिक गतिशीलता के एक सूचक के रूप में विकसित हुआ।

आत्म-बोध बनाम बाह्य वर्गीकरणतिली जाति के सदस्य मुख्य रूप से स्वयं को वैश्य वर्ण समूह के रूप में पहचानते हैं, जो व्यापक तिली समुदाय से जुड़े तेल-निकालने के व्यवसायों के बजाय व्यापार, वाणिज्य और भूमि स्वामित्व में अपनी ऐतिहासिक भागीदारी पर जोर देते हैं। कुछ तिली उपसमूहों ने पवित्र धागा (उपवीत) अपनाकर उच्च दर्जा स्थापित किया है, जो ऐतिहासिक रूप से कुछ व्यापारी और कारीगर जातियों द्वारा क्षत्रिय संबद्धता का दावा करने और शूद्र संघों से खुद को अलग करने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली प्रथा है। अनुष्ठान और सामाजिक श्रेष्ठता का यह आंतरिक दृष्टिकोण अक्सर बाहरी वर्गीकरणों से टकराता है। औपनिवेशिक काल के अभिलेखों और नृवंशविज्ञान सर्वेक्षणों ने तिली को बंगाली हिंदू समाज में एक मध्यम श्रेणी की जाति के रूप में स्थापित किया, न तो ब्राह्मण-क्षत्रिय वर्चस्व के शिखर पर और न ही निम्नतम कारीगर समूहों में। स्वतंत्रता के बाद, सरकारी वर्गीकरण इस अस्पष्टता को दर्शाते हैं: जबकि संबंधित तिली जाति को 1994 तक पश्चिम बंगाल में ओबीसी के रूप में अधिसूचित किया गया था, तिली स्वयं 1999 तक बिहार की केंद्रीय ओबीसी सूची से बाहर रही, जो वहां पिछड़े वर्ग के रूप में मान्यता न मिलने का संकेत है। पश्चिम बंगाल में, तिली को प्रभावी रूप से सामान्य श्रेणी के रूप में माना जाता है, जो क्षेत्रीय आर्थिक असमानताओं के आधार पर ओबीसी आरक्षण के लिए छिटपुट सामुदायिक मांगों के बावजूद अपात्र है। समुदाय के भीतर के विभाजन अवधारणात्मक अंतर को उजागर करते हैं, जिसमें उन्नत वर्ग स्व-कथित प्रगतिशील पहचान को बनाए रखने के लिए ओबीसी दर्जे को अस्वीकार करते हैं, जबकि आर्थिक रूप से हाशिए पर स्थित गुट सकारात्मक कार्रवाई का लाभ उठाने के लिए इसकी वकालत करते हैं, जो पारंपरिक प्रतिष्ठा और आधुनिक कल्याण मानदंडों के बीच तनाव को रेखांकित करता है।

ऐतिहासिक उत्पत्ति और विकास

औपनिवेशिक काल से पूर्व और मध्ययुगीन जड़ेंतिली जाति की जड़ें पूर्वी भारत के एक पारंपरिक तेल-कुदाल समुदाय, तेली समुदाय से जुड़ी हैं। "तिली" नाम संस्कृत शब्दों जैसे तिलिका या तैला से लिया गया है , जो तिल ( तिला ) या सरसों के तेल के निष्कर्षण को संदर्भित करता है, एक ऐसा व्यवसाय जिसे हिंदू अनुष्ठानों और दैनिक उपयोग के लिए आवश्यक माना जाता था। मूल रूप से एकीकृत, तेलियों का तेल के आर्थिक और अनुष्ठानिक मूल्य के कारण एक सम्मानजनक स्थान था, लेकिन जैसे-जैसे धनी उपसमूहों ने हाथ से तेल निकालने की प्रथा से दूर होकर सामाजिक उत्थान की तलाश की, आंतरिक स्तरीकरण उभर आया। मध्यकाल में, विशेष रूप से 16वीं शताब्दी से बंगाल सल्तनत और प्रारंभिक मुगल शासन के दौरान, तेली समुदाय के विद्रोही तत्वों ने अपने व्यवसाय में विविधता ला दी, जिनमें से कुछ ने तेल निष्कर्षण छोड़कर कृषि और अंतर्देशीय व्यापार ( अमदावाला ) को अपनाया, जैसा कि कवि मुकुंदराम चक्रवर्ती के समकालीन विवरणों में दर्ज है। इस बदलाव ने तिली पहचान के प्रारंभिक गठन को चिह्नित किया, जिसने उन्हें निम्न श्रेणी के तेलियों ( अजलचल ) से व्यापारिक शुद्धता और अनुष्ठानिक स्वीकार्यता के दावों के माध्यम से अलग किया, जैसे कि जलचरणीय दर्जा जो ब्राह्मणों को उनसे जल ग्रहण करने की अनुमति देता था। 17वीं शताब्दी तक, इन समूहों ने बंगाल की समृद्ध वस्त्र अर्थव्यवस्था का लाभ उठाते हुए रेशम उत्पादन और वाणिज्य में विस्तार किया। औपनिवेशिक काल से पूर्व के अभिलेख विरल हैं, तिली नाम पहली बार 18वीं शताब्दी के मध्य के साहित्य में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है, जैसे भरतचंद्र राय का अन्नदमंगल (लगभग 1750 का दशक), जहाँ यह संभवतः तिली संदर्भों का स्थान लेता है या उन्हें ऊपर उठाता है, जो उत्तर मध्यकालीन युग तक एक मध्य-श्रेणी की जाति के रूप में सुदृढ़ीकरण को दर्शाता है। यह विकास मध्यकालीन बंगाल में जातिगत गतिशीलता के व्यापक प्रतिरूपों को दर्शाता है, जहाँ व्यापार केंद्रों में आर्थिक विविधीकरण ने उपसमूहों को मूल को पुनर्परिभाषित करने में सक्षम बनाया, अक्सर शूद्र संबंधों पर वैश्य जैसी स्थिति का दावा करते हुए, हालाँकि प्रत्यक्ष प्राचीन वैदिक संबंधों का ऐतिहासिक ग्रंथों में अनुभवजन्य समर्थन नहीं है।

औपनिवेशिक काल के विकास और दस्तावेज़ीकरणब्रिटिश औपनिवेशिक काल के दौरान, तिली जाति को दस-वर्षीय जनगणनाओं और जिला गजेटियरों के माध्यम से व्यवस्थित रूप से प्रलेखित किया गया था, जिसका उद्देश्य प्रशासनिक उद्देश्यों के लिए भारतीय समाज को वर्गीकृत करना था। 1871 से शुरू हुई भारत की जनगणना में तिलियों को मुख्य रूप से बंगाल और बिहार प्रांतों में गिना गया, अक्सर उन्हें तेल-निकालने (घानी) के कार्यों और अंतर्देशीय व्यापार से जोड़ा गया, जिससे उन्हें हाथ से तेल निकालने पर केंद्रित निम्न-स्तरीय तिली उपसमूहों से अलग किया गया। 1921 की जनगणना तक, तिलियों को बिहार और उड़ीसा में 'तेली या तिली' के अंतर्गत वर्गीकृत किया गया था, जो उस समय व्यावसायिक परिवर्तनशीलता और सामाजिक रैंकिंग पर बहसों के बीच संयुक्त वर्गीकरण को दर्शाता है। ब्रिटिश शासन के तहत आर्थिक अवसरों ने तिली समुदाय के कुछ वर्गों, विशेष रूप से तिलहन और तिल के व्यापार के माध्यम से, सामाजिक उत्थान को सुगम बनाया, जो 1793 के स्थायी बंदोबस्त के बाद स्थापित निर्यात-उन्मुख अर्थव्यवस्था के अनुरूप था। धन संचय ने कुछ तिली परिवारों को जमींदारी संपदा खरीदने या विरासत में प्राप्त करने में सक्षम बनाया, जिससे उनका स्थानीय प्रभाव बढ़ा; उल्लेखनीय उदाहरणों में ढाका जिले के भाग्यकुल के रे परिवार और नादिया जिले के राणाघाट के पाल चौधरी परिवार शामिल हैं, जो व्यापारिक पृष्ठभूमि से भूस्वामी अभिजात वर्ग में परिवर्तित हुए। इस परिवर्तन को औपनिवेशिक नृवंशविज्ञान में प्रलेखित किया गया था, जिसमें तिली समुदाय द्वारा पारंपरिक कृषि भूमिकाओं के बजाय बाजार की मांगों के अनुकूलन को दर्शाया गया था, हालांकि निरंतर तेल व्यापार संबंधों ने उनकी मध्यवर्ती स्थिति को बनाए रखा। औपनिवेशिक जनगणना रिपोर्टों, जिनमें 1931 की बंगाल जनगणना भी शामिल है, में तिली समुदाय को एक साक्षर, व्यापारी समूह के रूप में वर्णित किया गया है, जो वैश्य मूल का होने का दावा करता है। यह व्यापक जातिगत लामबंदी का हिस्सा था, जिसमें समुदाय शिक्षा और सरकारी पदों तक पहुँच के लिए उच्च वर्ण मान्यता की मांग कर रहे थे। इस प्रकार के दस्तावेज़ औपनिवेशिक काल से पहले के तेल और वाणिज्य पर आधारित व्यावहारिक व्यावसायिक आँकड़ों और जनगणना से प्रेरित पहचान के सुदृढ़ीकरण से प्रभावित क्षत्रिय-वैश्य वंश की आकांक्षी कथाओं के बीच तनाव को उजागर करते हैं। हालाँकि, ब्रिटिश अभिलेखों में अनुष्ठानिक शुद्धता की तुलना में कार्यात्मक उपयोगिता को प्राथमिकता दी गई, और तिली समुदाय को अक्सर "शुद्ध" शूद्र या मध्यवर्ती जातियों में स्थान दिया गया, बिना उनके उच्चतर दावों का समर्थन किए।

स्वतंत्रता के बाद के परिवर्तन1947 में भारत की स्वतंत्रता के बाद, मुख्य रूप से पश्चिम बंगाल में केंद्रित तिली जाति ने सामाजिक संगठन और आर्थिक भागीदारी में बदलाव का अनुभव किया, जिसमें समुदाय के नेताओं ने क्षेत्रीय पिछड़ेपन के विभिन्न स्तरों के बीच अन्य पिछड़ा वर्ग (ओबीसी) के रूप में मान्यता की वकालत करने के लिए संघों का गठन किया। 1980 की मंडल आयोग रिपोर्ट ने तिलियों को ओबीसी (क्रम संख्या 172) के रूप में सूचीबद्ध किया, जिसमें सामाजिक-आर्थिक और शैक्षिक मानदंडों के आधार पर आरक्षण की सिफारिश की गई, हालांकि कार्यान्वयन राज्य के अनुसार अलग-अलग था। पश्चिम बंगाल में, 1990 के दशक से मांगें तेज हो गईं, जो बांकुरा, पुरुलिया और नादिया जैसे ग्रामीण जिलों में आर्थिक चुनौतियों से प्रेरित थीं, जहां कई तिली छोटे-मोटे व्यापार, सब्जी बेचने या खेती में लगे हुए थे, जो शहरी सदस्यों के व्यापार और व्यवसायों में लगे होने के विपरीत था। सक्रियता में 20 फरवरी, 2000 को पुरुलिया में एक सम्मेलन और प्रदर्शन, 2 अप्रैल, 2000 को बांकुरा में एक और प्रदर्शन, 28 मार्च, 2001 को पश्चिम बंगाल पिछड़ा वर्ग आयोग को लगभग 300 तिलियों द्वारा एक ज्ञापन प्रस्तुत करना (जिसकी सुनवाई 12 सितंबर, 2001 को हुई), और 2006 में बर्दवान में लगभग 400 तिलियों द्वारा एक प्रदर्शन शामिल था। सर्वोच्च न्यायालय के निर्देशों के अनुसार स्थापित राज्य आयोग ने इन सभी की समीक्षा की, लेकिन व्यावसायिक सफलता, भूमि स्वामित्व, साहूकारी और महाराजा मनिंद्रचंद्र नंदी जैसे ऐतिहासिक नेता जैसी प्रमुख हस्तियों के साक्ष्यों के साथ-साथ एकसमान पिछड़ेपन की कमी का हवाला देते हुए ओबीसी का दर्जा देने से इनकार कर दिया। बिहार में, तिलियों को 1999 में अधिसूचित प्रारंभिक केंद्रीय ओबीसी सूची से बाहर रखा गया था, जो कि अगड़े की स्थिति के समान आकलन को दर्शाता है। स्वतंत्रता के बाद व्यापक शहरीकरण और बाज़ार पहुँच के साथ आर्थिक भूमिकाएँ विकसित हुईं, क्योंकि तिली समुदाय ने पारंपरिक तेल-पुनर्वास से हटकर व्यापार, कृषि और लघु उद्यमों में विविधता लाई, हालाँकि ग्रामीण उपसमूह मुरी उत्पादन जैसी कम लाभ वाली गतिविधियों से जुड़े रहे। समुदाय के नेता, जो अक्सर शहरी और शिक्षित थे, ने स्थिर वित्तीय स्थिति और कम बेरोजगारी की सूचना दी, और सामाजिक-आर्थिक कारकों को सामाजिक पदानुक्रम से अधिक महत्व दिया। आंतरिक विभाजन उभरे: ग्रामीण समर्थकों ने असमानताओं को दूर करने के लिए आरक्षण की मांग की, जबकि अन्य ने ओबीसी लेबलिंग को कलंक के रूप में खारिज कर दिया, और संस्कृतीकरण के माध्यम से ऐतिहासिक रूप से ऊपर की ओर गतिशीलता को देखते हुए आत्मनिर्भरता का समर्थन किया। भाजपा के 2021 के घोषणापत्र की प्रतिबद्धता और तृणमूल कांग्रेस के प्रस्तावित कार्यबल जैसे राजनीतिक वादे पूरे नहीं हुए, जिससे पश्चिम बंगाल के जाति-तटस्थ राजनीतिक परिदृश्य में व्यापक लाभ सीमित हो गए। कुल मिलाकर, तिली समुदाय अधिकांश क्षेत्रों में सामान्य श्रेणी में ही रहा, अनुसूचित जाति या ओबीसी कोटा के लिए अपात्र, और गतिशीलता प्रणालीगत उत्थान के बजाय खंडित वकालत द्वारा बाधित रही।

भौगोलिक वितरण और जनसांख्यिकी

भारत में क्षेत्रीय सांद्रतातिली जाति मुख्य रूप से पूर्वी भारत में केंद्रित है, जिसकी सबसे बड़ी आबादी पश्चिम बंगाल और बिहार में है, जो बंगाल क्षेत्र में ऐतिहासिक प्रवास और व्यावसायिक संबंधों को दर्शाती है। नृवंशविज्ञान सर्वेक्षणों से प्राप्त जनसांख्यिकीय अनुमानों के अनुसार, पश्चिम बंगाल में लगभग 1500,000 से 1600,000 तिली व्यक्ति हैं, जो इस क्षेत्र का मुख्य गढ़ है। बिहार और अन्य राज्यों में इनकी आबादी कम है। ये आंकड़े एक बिखरे हुए लेकिन क्षेत्रीय रूप से केंद्रित वितरण को रेखांकित करते हैं, क्योंकि भारतीय राष्ट्रीय जनगणना में गैर-अनुसूचित जाति की आबादी की गणना नहीं की जाती है, बल्कि यह समुदाय द्वारा दी गई जानकारी या सर्वेक्षण-आधारित आंकड़ों पर निर्भर करती है, जो आत्मसात और पहचान में बदलाव के कारण कम गिनती की संभावना रखते हैं। हाल के राज्य-स्तरीय सर्वेक्षणों में संभावित रूप से कुछ सुधार किए गए हैं, लेकिन उनमें तिली लोगों का विशिष्ट विवरण नहीं है। असम, झारखंड, त्रिपुरा और ओडिशा सहित पड़ोसी राज्यों में इनकी संख्या कम है, जो अक्सर मुख्य क्षेत्रों से आर्थिक प्रवास से जुड़ी होती है। बंगाल के ऐतिहासिक अभिलेख राढ़ उपक्षेत्र में तेल प्रसंस्करण समुदायों (तेलिस) के बीच तिली पहचान के दावों को उजागर करते हैं, विशेष रूप से हुगली-हावड़ा जैसे जिलों में, जहां 20वीं शताब्दी की शुरुआत में हुई जनगणना में 8,465 व्यक्तियों (क्षेत्रीय तेलिस का 28%) ने तिली होने का दावा किया था, जो स्थानीय स्तर पर सामाजिक उत्थान के प्रयासों को दर्शाता है। बिहार में, इनकी उपस्थिति पश्चिम बंगाल से सटे सीमावर्ती जिलों में पाई जाती है, जो अंतर-राज्यीय रिश्तेदारी नेटवर्क का समर्थन करती है।

स्वतंत्रता के बाद से इस प्रकार का वितरण स्थिर बना हुआ है, और बड़े बदलावों के सीमित प्रमाण मिले हैं, हालांकि व्यापक हालिया सर्वेक्षणों के अभाव में शहरी प्रवासन ग्रामीण क्षेत्रों में जनसंख्या के घनत्व को कम कर सकता है।

जनसंख्या अनुमान और प्रवासीतिली जाति के बारे में आधिकारिक तौर पर व्यापक जनसंख्या आंकड़े उपलब्ध नहीं हैं, क्योंकि भारतीय जनगणना में मुख्य रूप से अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति के लोगों की ही गणना की जाती है, जिससे तिली जैसी अन्य पिछड़ा वर्ग की आबादी नृवंशविज्ञान सर्वेक्षणों और सामुदायिक अनुमानों पर निर्भर रहती है। अनुमानों के अनुसार, पश्चिम बंगाल में तिली जाति की अच्छी खासी संख्या (1500,000-1600,000) है, जबकि बिहार, असम, झारखंड और आसपास के राज्यों में इनकी संख्या कम है। राष्ट्रीय पिछड़ा वर्ग आयोग को दी गई एक रिपोर्ट में सामाजिक-आर्थिक दृष्टि से पश्चिम बंगाल में तिली जाति की संख्यात्मक महत्ता की पुष्टि की गई है। विभिन्न स्रोतों में पद्धतिगत भिन्नताओं और हाल ही में हुए राष्ट्रव्यापी जाति जनगणनाओं के अभाव के कारण ये आंकड़े भिन्न-भिन्न हैं। अकादमिक विश्लेषणों में तिली को पूर्वी भारत की क्षेत्रीय जनसांख्यिकी में योगदान देने वाली कई मध्यवर्ती जातियों में से एक बताया गया है। बिहार की 2023 की जाति जनगणना जैसे हालिया राज्य सर्वेक्षण अद्यतन संदर्भ प्रदान कर सकते हैं, लेकिन उनमें तिली जाति का अलग से उल्लेख नहीं किया गया है। क्षेत्रीय वितरण ऐतिहासिक बसावट पैटर्न को दर्शाते हैं, जिनमें से पश्चिम बंगाल में अधिकांश लोग कृषि और व्यापारिक समुदायों के बीच बसे हुए हैं। असम और झारखंड में, यह समुदाय पड़ोसी क्षेत्रों से प्रवास से जुड़े कुछ क्षेत्रों में मौजूद है, हालांकि विस्तृत जनगणना आंकड़ों के बिना सटीक सत्यापन चुनौतीपूर्ण बना हुआ है। अनुमानों में विसंगतियां सावधानी बरतने की आवश्यकता को उजागर करती हैं, क्योंकि स्व-रिपोर्ट किए गए या वकालत-आधारित आंकड़े आरक्षण उद्देश्यों के लिए संख्या को बढ़ा-चढ़ाकर पेश कर सकते हैं। तिली प्रवासी समुदाय सीमित है और इसके बारे में पर्याप्त जानकारी उपलब्ध नहीं है, प्रमुख वैश्विक केंद्रों में कोई बड़ा प्रवासी समुदाय नहीं पाया गया है। आर्थिक अवसरों के लिए भारत के भीतर शहरी केंद्रों में आंतरिक प्रवास, अंतरराष्ट्रीय स्तर पर फैलाव की तुलना में अधिक प्रचलित प्रतीत होता है, जो छोटी हिंदू व्यापारी जातियों के पैटर्न के अनुरूप है, हालांकि विदेशों में विशिष्ट तिली प्रेषण या संगठनों का सरकारी या अकादमिक अभिलेखों में कोई पुख्ता प्रमाण नहीं है। कुछ उपसमूहों, जैसे कि खास एकदास तिली, में सामाजिक-आर्थिक कारकों से प्रेरित उच्च उत्प्रवास दरें अनौपचारिक रूप से देखी जाती हैं, लेकिन ये गुजराती पटेल या पंजाबी जाट जैसी बड़ी जातियों के समान स्थापित प्रवासी नेटवर्क का संकेत नहीं देती हैं।

परंपरागत व्यवसाय और आर्थिक भूमिकाएँ

व्यापार और कृषि में ऐतिहासिक आजीविकातिली समुदाय, जो बिहार और पश्चिम बंगाल के क्षेत्रों में तेली जाति से उभरा एक उपसमूह है, ने ऐतिहासिक रूप से उच्च सामाजिक स्थिति को स्थापित करने की रणनीति के रूप में तेल-शोधन से व्यापारिक गतिविधियों और कृषि गतिविधियों की ओर रुख किया। विद्रोही तेली, जिन्होंने तेल निष्कर्षण के कथित प्रदूषणकारी पहलुओं से खुद को अलग करने के लिए खुद को तिली के रूप में पहचाना, ने व्यापार और खेती को प्राथमिक व्यवसाय के रूप में अपनाया। यह परिवर्तन औपनिवेशिक काल के नृवंशविज्ञान संबंधी विवरणों में दर्ज है, जहाँ तिली रेशम उत्पादन और व्यापार सहित वस्तु व्यापार में लगे हुए थे, विशेष रूप से उत्तरी बंगाल के मालदा जैसे जिलों में। सत्रहवीं शताब्दी तक, उन्होंने रेशम के व्यापार में विस्तार किया, और अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दी में, कुछ ने नमक व्यापार, चावल और जूट के व्यापार और साहूकारी में भाग लिया, साथ ही साथ भूस्वामी और किसान बन गए जो व्यापार को खेती के साथ जोड़ते थे। बिहार में, तिलियों ने खुद को एक व्यापारी जाति के रूप में स्थापित किया, जिनकी आजीविका शिल्पकारी उत्पादन के बजाय वाणिज्य पर केंद्रित थी, जैसा कि तेल पर निर्भर तिलियों से उन्हें अलग करने वाले सरकारी आकलन द्वारा पुष्टि की गई है। राष्ट्रीय पिछड़ा वर्ग आयोग ने 1999 की अपनी समीक्षा में तिलियों को मुख्य रूप से व्यापारी के रूप में वर्णित किया, जिसमें बंगाल और बिहार में उनकी आर्थिक गतिविधियों में व्यापारिक उद्यम शामिल थे। कृषि में भागीदारी व्यापार की पूरक थी, कुछ तिली परिवार भूमि रखते थे और खेती में लगे हुए थे, विशेष रूप से ग्रामीण बिहार में, जहाँ वे व्यावसायिक उद्यमों के साथ-साथ खेतों का प्रबंधन करते थे। व्यापार और कृषि पर यह दोहरा ध्यान 20वीं शताब्दी के आरंभ तक बना रहा, जिससे तिलिस को धन संचय करने में मदद मिली, हालाँकि जनगणना और आयोग की रिपोर्टों से प्राप्त अनुभवजन्य साक्ष्य व्यापार को प्रमुख ऐतिहासिक आजीविका के रूप में रेखांकित करते हैं, जबकि कृषि कृषि प्रधान अर्थव्यवस्थाओं में एक द्वितीयक, सहायक व्यवसाय के रूप में कार्य करती है। इस प्रकार का विविधीकरण व्यावहारिक था, जो पूर्व-औपनिवेशिक और औपनिवेशिक युगों में बाजार के अवसरों से प्रेरित था, न कि कठोर व्यावसायिक विरासत से।

आधुनिक व्यवसायों का विकासस्वतंत्रता के बाद के युग में, 1950 और 1960 के दशक के दौरान बिहार में लागू किए गए भूमि सुधारों ने ज़मींदारी जोतों का पुनर्वितरण किया, जिससे कई तिली परिवारों को कृषि जमींदारी से हटकर गहन वाणिज्यिक उद्यमों की ओर रुख करने के लिए मजबूर होना पड़ा, जिसमें क्षेत्रीय बाजारों में थोक व्यापार और खुदरा व्यापार शामिल था। इस अनुकूलन ने उनकी व्यापारिक विरासत को संरक्षित रखा, साथ ही भारत की बढ़ती बाजार अर्थव्यवस्था के साथ तालमेल बिठाया, जहाँ तिली व्यापारी तेल उत्पादों, अनाज और वस्त्र जैसी वस्तुओं में विशेषज्ञता रखते थे। समकालीन तिली पेशेवर विविधीकरण प्रदर्शित करते हैं, जिनमें पूर्वी भारत, विशेष रूप से बिहार और पश्चिम बंगाल में शहरी व्यावसायिक उद्यमों, साहूकारी और उद्यमशीलता गतिविधियों में महत्वपूर्ण भागीदारी शामिल है। कुछ लोग कृषि कार्य जारी रखते हैं, अक्सर इसे आधुनिक कृषि व्यवसाय के साथ जोड़ते हैं। 1980 के दशक से शहरी प्रवासन के कारण कुछ तिली व्यक्ति वेतनभोगी व्यवसायों में चले गए हैं, जैसे कि सिविल सेवा, शिक्षण और लघु विनिर्माण, जो समान समूहों के लिए क्षेत्रीय औसत से अधिक साक्षरता दर पर समुदाय के जोर से सुगम हुआ है। हालांकि, मुख्य आर्थिक भूमिकाएँ वाणिज्य में निहित हैं, जो ऐतिहासिक व्यापार नेटवर्क से निरंतरता को दर्शाती हैं।

सामाजिक पदानुक्रम और स्थिति

वर्ण प्रणाली के भीतर स्थितितिली जाति पारंपरिक हिंदू वर्ण व्यवस्था में वैश्य वर्ण के साथ जुड़ाव का दावा करती है, जो व्यापार जैसी वाणिज्यिक गतिविधियों में उनकी ऐतिहासिक भागीदारी को दर्शाता है, जो प्राचीन धर्मशास्त्रों में उल्लिखित इस वर्ण के लिए वाणिज्य, कृषि और धन सृजन के निर्धारित कर्तव्यों के अनुरूप है। सामुदायिक परंपराएं एक मूल क्षत्रिय वंश को मानती हैं जो समय के साथ वैश्य व्यवसायों में परिवर्तित हो गया, जिससे उन्हें आकांक्षी आत्म-धारणा में द्विज (द्विज) समूह के रूप में स्थान मिलता है। बंगाल और बिहार जैसे क्षेत्रीय संदर्भों में, वर्ण व्यवस्था अक्सर लचीली और स्थानीय जाति पदानुक्रम के अधीन थी, जहाँ तिली जाति मध्य-स्तरीय स्थिति रखती थी, जो उच्च द्विज जातियों (ब्राह्मण, क्षत्रिय और चुनिंदा वैश्य उपसमूह) और निम्न अपवित्र शूद्रों दोनों से अलग थी। राष्ट्रीय पिछड़ा वर्ग आयोग जैसे सरकारी आकलन बताते हैं कि तिली जाति ने तेली जाति से खुद को अलग किया - जो परंपरागत रूप से निम्न श्रेणी के माने जाने वाले तेल-प्रेसर थे - ठीक उसी कारण से कि उन्होंने स्वयं को उच्च सामाजिक स्थिति का दावा किया था, हालाँकि इससे उन्हें वैदिक अनुष्ठानों जैसे औपचारिक द्विज विशेषाधिकार प्राप्त नहीं हुए, जैसा कि सभी रूढ़िवादी विचारों में होता है। यह मध्यवर्ती स्थिति वैश्य भूमिकाओं के साथ व्यावसायिक संरेखण और अनुष्ठानिक वर्ण निर्धारण के बीच व्यावहारिक भिन्नता को रेखांकित करती है, जो बंगाल के अद्वितीय सामाजिक-अनुष्ठानिक परिदृश्य से प्रभावित है, जहाँ शीर्ष स्तरों से परे सख्त वर्ण पालन सीमित था।

अंतरजातीय संबंध और ऐतिहासिक संघर्षहिंदू सामाजिक व्यवस्था में मध्य-श्रेणी के व्यापारिक समुदाय के रूप में स्थित तिली जाति ने आर्थिक परस्पर निर्भरता और अनुष्ठानिक प्रतिस्पर्धा से आकारित अंतर-जातीय गतिशीलता का अनुभव किया, विशेष रूप से औपनिवेशिक युग के दौरान पूर्वी भारत में। परंपरागत रूप से वाणिज्य और साहूकारी में लगे तिली, अनुष्ठानिक मान्यता और कानूनी सेवाओं के लिए ब्राह्मणों और कायस्थों जैसे उच्च वर्णों के साथ संपर्क करते थे, जबकि अनुसूचित जातियों और अन्य निम्न समूहों से पदानुक्रमिक दूरी बनाए रखते थे, जो व्यापक जाति व्यवस्था के शुद्धता और व्यवसाय-आधारित भूमिकाओं पर जोर को दर्शाता है। ये संबंध आम तौर पर खुले तौर पर शत्रुतापूर्ण होने के बजाय व्यावहारिक थे, तिली साझा बाजारों में सदगोप जैसी कृषि जातियों से सामाजिक सम्मान प्राप्त करने के लिए आर्थिक प्रभाव का लाभ उठाते थे। ऐतिहासिक तनाव मुख्य रूप से 19वीं शताब्दी के औपनिवेशिक व्यवधानों के बीच सामाजिक प्रतिष्ठा बढ़ाने के प्रयासों से उत्पन्न हुए, जहाँ तिलियों ने, नबसख व्यापारी समूह के हिस्से के रूप में, वैश्य या क्षत्रिय समकक्षों के समान श्रेष्ठ धार्मिक पद का दावा करने के लिए संस्कृतिकरण का अनुसरण किया। इसमें शुद्धिकरण प्रथाओं को अपनाना और पंडितों से व्यवस्था (धार्मिक राय) प्राप्त करना शामिल था, जिसके कारण वे अक्सर स्थापित पदानुक्रमों और प्रतिद्वंद्वी मध्य जातियों जैसे तांती, बरुई और गंधबनिकों के साथ मंदिर प्रवेश और विवाह संबंधों में वरीयता को लेकर संघर्ष करते थे। ऐसे दावों ने सामाजिक घर्षण को बढ़ावा दिया, जैसा कि बंगाल के जाति आंदोलनों में दर्ज है, जहाँ तिलियों जैसे ऊपर की ओर बढ़ने वाले समूहों ने वर्ण सीमाओं की कठोरता को चुनौती दी, जिससे बड़े पैमाने पर हिंसा के बजाय सामाजिक वरीयता को लेकर स्थानीय विवाद हुए। ऐतिहासिक वृत्तांतों में तिली जाति से जुड़े किसी बड़े सशस्त्र संघर्ष का कोई रिकॉर्ड नहीं मिलता, जबकि बिहार में उच्च जातियों (जैसे भूमिहार, राजपूत) और निम्न पिछड़े समूहों के बीच जमींदार-किरायेदार संघर्षों का उल्लेख मिलता है। इसके बजाय, अंतरजातीय तनाव आर्थिक प्रतिद्वंद्विता में प्रकट हुए, जैसे कि अन्य वैश्य-समान समुदायों के साथ व्यापारिक वर्चस्व की प्रतिस्पर्धा, और कभी-कभी अनुष्ठानिक बहिष्कार, जो ब्रिटिश जनगणना वर्गीकरणों द्वारा और भी बढ़ गए, जिन्होंने औपनिवेशिक काल से पहले की अस्थिर पहचानों को और भी कठोर बना दिया। औपनिवेशिक काल के बाद के बिहार और पश्चिम बंगाल में, तिली समुदाय ने व्यापक आरक्षण बहसों के बीच ओबीसी वर्गीकरणों का सामना किया है, और कभी-कभी आगे के वर्चस्व के खिलाफ अन्य मध्यवर्ती जातियों के साथ एकजुट हुए हैं, लेकिन बिना किसी स्पष्ट संघर्ष की घटना के।

Claims of Kshatriya-Vaishya Status and Evidence

तिली समुदाय ने क्षत्रिय वर्ण से उत्पत्ति का दावा किया है, और उन परंपराओं का हवाला दिया है जो उनके पूर्वजों को योद्धा वंशों से जोड़ती हैं, जिन्हें बाद में व्यापार और तेल प्रसंस्करण जैसे वाणिज्यिक कार्यों को अपनाने के कारण वैश्य का दर्जा दिया गया। ये दावे तिलियों को एक "क्षत्रिय-वैश्य" या "क्षत्रिय-वनिक" समूह के रूप में स्थापित करते हैं, जो युद्धक विरासत को वाणिज्यिक भूमिकाओं के साथ मिलाते हैं, जैसा कि 1999 में राष्ट्रीय पिछड़ा वर्ग आयोग (एनसीबीसी) जैसे आधिकारिक निकायों को समुदाय के अभ्यावेदनों में व्यक्त किया गया था, जहां उन्होंने खुद को निम्न श्रेणी के तिली तेल-प्रेसरों के एक मात्र उपसमूह के बजाय उच्च ऐतिहासिक स्थिति वाली एक स्वतंत्र जाति के रूप में वर्णित किया। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में बंगाल में, तिली समुदाय के लिए एक विशिष्ट गतिशीलता आंदोलन ने जोर पकड़ा, जिसमें अनुष्ठानिक शुद्धिकरण, तिली समुदाय से अंतर्विवाही अलगाव और बनिया या साहा जैसे वैश्य वर्णों के समकक्ष उच्च-स्तरीय व्यापारिक जाति के रूप में मान्यता के लिए याचिकाएँ शामिल थीं। क्षेत्रीय नृवंशविज्ञानों में प्रलेखित इस संस्कृतिकरण के प्रयास में, वैश्य संबद्धता के प्रमाण के रूप में भूमि स्वामित्व, जमींदारी भूमिकाओं और व्यापारिक सफलता पर जोर दिया गया, जबकि अन्य कारीगर समूहों पर श्रेष्ठता के दावों को मजबूत करने के लिए क्षत्रिय वंश का सीमित उल्लेख किया गया। 20वीं शताब्दी के आरंभ तक, ऐसे आंदोलन हुगली-हावड़ा जैसे जिलों में फैल गए थे, जहाँ स्थानीय तिली समुदाय के 28% तक लोगों ने उन्नत सामाजिक नेटवर्क और वैवाहिक संबंधों तक पहुँचने के लिए खुद को तिली के रूप में पुनः पहचान लिया। हालांकि, इन दावों की विद्वतापूर्ण जांच से पता चलता है कि वास्तविक क्षत्रिय उत्पत्ति के लिए बहुत कम अनुभवजन्य या औपनिवेशिक काल से पहले के ऐतिहासिक प्रमाण मौजूद हैं। इसके बजाय, इन्हें सत्यापन योग्य प्राचीन वंशों के बजाय औपनिवेशिक काल के जातिगत एकीकरण और प्रतिस्पर्धी गतिशीलता की गतिशीलता से जोड़ा जाता है। औपनिवेशिक अभिलेख और गजेटियर, जैसे कि एलएसएस ओ'मैली द्वारा, तिलियों को मुख्य रूप से एक मध्यम श्रेणी की व्यापारी जाति के रूप में वर्गीकृत करते हैं, जिनके व्यवसाय वैश्य जाति के समान तेल व्यापार, कृषि और लघु व्यापार में थे। इनमें कोई युद्ध परंपरा या शासन संबंधी अभिलेख नहीं हैं जो क्षत्रिय होने के दावे को प्रमाणित कर सकें। एनसीबीसी के 1999 के मूल्यांकन ने तिलियों को "सामाजिक और आर्थिक रूप से उन्नत व्यापारिक जाति" के रूप में नामित करके इसकी पुष्टि की, पिछड़े वर्ग की स्थिति के दावों को खारिज कर दिया और अनुष्ठानिक योद्धा दावों के बजाय वैश्य आर्थिक स्वतंत्रता के साथ उनके जुड़ाव को रेखांकित किया। व्यापक भारतीय जाति आबादी पर आनुवंशिक और मानवशास्त्रीय अध्ययनों में भी तिल/तेलिस जैसे तेल-व्यापारी समूहों को ऊपरी इंडो-आर्यन क्षत्रिय समूहों से जोड़ने वाले कोई विशिष्ट मार्कर नहीं पाए गए, जो पौराणिक कथाओं पर व्यावसायिक वर्ण असाइनमेंट को सुदृढ़ करते हैं।

सांस्कृतिक प्रथाएं और रीति-रिवाज

धार्मिक अनुष्ठान और देवी-देवतातिली जाति, मुख्य रूप से बिहार और पश्चिम बंगाल में स्थित एक हिंदू समुदाय है, जो परिवार, गांव और क्षेत्रीय देवताओं के प्रति भक्ति पर केंद्रित हिंदू धार्मिक प्रथाओं का पालन करती है। पूजा में समृद्धि, आपदाओं से सुरक्षा और कृषि सफलता के लिए इन देवताओं का सम्मान करने वाले अनुष्ठान शामिल हैं, जो अक्सर तिली समुदाय के भीतर से ही पवित्र विशेषज्ञों द्वारा संपन्न किए जाते हैं।

 Key deities venerated include Ganesh, Manasa, Kali, Thakurani, and Gamota.

विवाह, परिवार और सामाजिक मानदंडतिली समुदाय विवाह में जाति अंतर्विवाह का अभ्यास करता है। समारोह दुल्हन के निवास पर हिंदू वैदिक रीति-रिवाजों का पालन करते हैं, जिसमें विवाहित महिलाओं के प्रतीक जैसे सिंदूर, कंगन, अंगूठी, कान की बाली और नाक की नथनी शामिल हैं, जो स्थान के अनुसार भिन्न होते हैं।

उपसमूह, गोत्र और आंतरिक विविधताएँ

प्रमुख उप-विभागतिली जाति में एकादश तिली ("ग्यारह ऐतिहासिक व्यापारी कुलों से) और दादश तिली ("दस कुलों से") जैसे प्रमुख उप-विभाजन हैं, जिन्हें अक्सर कुलीन (अभिजात वर्ग) और मौलिक (मूल) शाखाओं में वर्गीकृत किया जाता है, जो सामाजिक प्रतिष्ठा और व्यापार और भूमि स्वामित्व जैसी व्यावसायिक भूमिकाओं में भिन्नता को दर्शाते हैं। बंगाल में व्यापक तिली समुदाय के भीतर ऐतिहासिक भेद तिली - जो सामान्य व्यापार और वाणिज्य पर केंद्रित हैं - को तेल निष्कर्षण और बिक्री में विशेषज्ञता रखने वाले मुख्य तिली से अलग करते हैं, जो प्राथमिक विभेदन के लिए एक व्यावसायिक आधार का संकेत देते हैं। यह ढांचा, जिसे 20वीं शताब्दी के शुरुआती विश्लेषणों और आधुनिक अध्ययनों में देखा गया है, तिली के उच्च आर्थिक भूमिकाओं की ओर विकास को रेखांकित करता है। क्षेत्रीय अनुकूलन विभिन्नताएँ प्रदान करते हैं, जैसे कि पश्चिम बंगाल के तिलियों में बिहार के तिलियों की तुलना में अधिक मजबूत जमींदारी संबंध, लेकिन ये अलग-अलग रीति-रिवाजों या पदानुक्रमों वाले विशिष्ट उप-समूह नहीं बनाते हैं। सामुदायिक प्रयासों, जिनका उदाहरण 1901 में बंगिया तिली जाति सम्मिलानी का गठन है, ने आंतरिक विभाजन के बजाय एकता और प्रतिष्ठा में वृद्धि पर जोर दिया, और नवसख (नौ शुद्ध शूद्र) समूह के भीतर मान्यता के लिए साझा वकालत के माध्यम से संभावित विभाजनों का मुकाबला किया। भुंजा या कृषि-उन्मुख शाखाओं जैसे उप-प्रकारों के दावे आधुनिक सामुदायिक वृत्तांतों में दिखाई देते हैं, लेकिन आधिकारिक अभिलेखों या सहकर्मी-समीक्षित अध्ययनों में इनका कोई प्रमाण नहीं है, जिससे पता चलता है कि ये औपचारिक विभाजनों के बजाय अनौपचारिक व्यावसायिक समूहों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

कुल संरचनाएँ और अंतर्विवाहपितृवंशीय वंश में निहित ये कबीले जैसी संरचनाएं पूर्वी भारत में व्यापक वैश्य संगठनात्मक पैटर्न के समानांतर हैं, जहां उपसमूह ऐतिहासिक रूप से क्षेत्रीय प्रवास और तेल व्यापार से लेकर साहूकारी तक आर्थिक विशेषज्ञता के आधार पर अलग-अलग होते हैं। तिलियों में अंतर्विवाह एक प्रमुख प्रथा है, जिसमें विवाह जाति के भीतर ही सीमित रहते हैं ताकि रीति-रिवाजों और सामाजिक एकता को बनाए रखा जा सके। नृवंशविज्ञान संबंधी अध्ययनों से पता चलता है कि परिवार के बुजुर्गों द्वारा तय किए गए विवाह और अंतर्विवाही हिंदू व्यापारिक समुदायों में दहेज का आदान-प्रदान आम बात है। इस ढांचे के भीतर, सगोत्र विवाह—एक ही गोत्र या पितृवंशीय कुल के भीतर—रद्द हैं ताकि रक्त संबंध से बचा जा सके। यह वैदिक बहिर्विवाह के सिद्धांतों का पालन करता है, जो गोत्रों को प्राचीन ऋषि वंशों से जोड़ते हैं। जाति-स्तरीय अंतर्विवाह और गोत्र-स्तरीय बहिर्विवाह की यह दोहरी संरचना रिश्तेदारी नेटवर्क को मजबूत करती है, जिससे कृषि और व्यापारिक संदर्भों में विरासत और गठबंधन निर्माण को लेकर विवाद कम होते हैं। बंगाली वैश्य समूहों में जीवनसाथी चयन के अनुभवजन्य अध्ययन, जिनमें तिली समुदाय के विभिन्न रूप शामिल हैं, अंतर्जातीय विवाहों के लिए एक मजबूत क्षैतिज वरीयता की पुष्टि करते हैं, जिसमें आधुनिक शहरीकरण के दबाव के बावजूद 70% से अधिक विवाह एक ही उपजाति के भीतर होते हैं।

समकालीन मुद्दे और बहसें

आरक्षण की मांग और ओबीसी वर्गीकरणभारत के सकारात्मक कार्रवाई ढांचे के तहत आरक्षण कोटा के लिए तिली जाति की पात्रता राज्यों में अलग-अलग है, जो सामाजिक और आर्थिक पिछड़ेपन के क्षेत्रीय आकलन को दर्शाती है। बिहार में, तिली को राज्य स्तरीय अन्य पिछड़ा वर्ग (ओबीसी) सूची में शामिल किया गया है, जिससे बिहार की पिछड़ा वर्ग कल्याण नीतियों के अनुसार राज्य सरकार की नौकरियों और शैक्षणिक संस्थानों में ओबीसी आरक्षण का लाभ मिलता है। यह वर्गीकरण व्यापार और तेल निकालने के क्षेत्र में समुदाय के पारंपरिक व्यवसाय के अनुरूप है, जिसे 1990 के दशक में मंडल आयोग की सिफारिशों के बाद स्थापित राज्य मानदंडों के तहत पर्याप्त रूप से पिछड़ा माना जाता है। इसके विपरीत, झारखंड की केंद्रीय ओबीसी सूची में तिली को शामिल नहीं किया गया है, हालांकि समुदाय के कुछ सदस्य बिहार के समान राज्य स्तरीय लाभों का दावा करते हैं। पश्चिम बंगाल में, तिली जाति को सामान्य श्रेणी की जाति के रूप में वर्गीकृत किया गया है, जो ओबीसी आरक्षण के लिए अपात्र है। राष्ट्रीय पिछड़ा वर्ग आयोग (एनसीबीसी) ने तिली संगठनों की याचिकाओं की समीक्षा करने के बाद 7 जून, 1999 को केंद्रीय ओबीसी सूची में तिली जाति को शामिल करने से स्पष्ट रूप से इनकार कर दिया, यह निर्धारित करते हुए कि तिली एक "सामाजिक और आर्थिक रूप से उन्नत व्यापारिक जाति" है जिसमें पिछड़ेपन के आवश्यक संकेतक, जैसे कि कम साक्षरता दर या अन्य समूहों की तुलना में व्यावसायिक नुकसान, मौजूद नहीं हैं। इस निर्णय ने तिली को संबंधित लेकिन अलग से मान्यता प्राप्त तेली जाति से अलग किया, जो पहले से ही ओबीसी सूची में शामिल थी, और ऐतिहासिक और व्यावसायिक बारीकियों के आधार पर प्रशासनिक अलगाव को उजागर किया। पश्चिम बंगाल में ओबीसी दर्जे की मांग सबसे मुखर रही है, जिसे कोलकाता तिली समाज सेवा प्रतिष्ठान जैसे जाति संगठनों और व्यापक तिली समाज निकायों ने आगे बढ़ाया है। इन संगठनों ने 1990 के दशक के उत्तरार्ध में एनसीबीसी को प्रस्ताव प्रस्तुत किए थे, जिनमें लघु व्यापार में लगे उपसमूहों के आर्थिक हाशिए पर होने का हवाला दिया गया था। ये प्रयास 2021 के आसपास तेज हो गए, जब सामुदायिक अभियानों में राजनीतिक घोषणापत्रों में किए गए अधूरे वादों का जिक्र किया गया, हालांकि आंतरिक विभाजन अभी भी मौजूद हैं: कुछ तिली उपसमूह, क्षत्रिय-वैश्य विरासत का दावा करते हुए, पिछड़े होने के कलंक से बचने के लिए ओबीसी टैगिंग का विरोध करते हैं, जबकि अन्य शहरी-ग्रामीण असमानताओं के बीच कोटा पहुंच को प्राथमिकता देते हैं। अनुसूचित जनजाति (एसटी) वर्गीकरण के लिए कोई सत्यापित मांग मौजूद नहीं है, क्योंकि तिली में स्वदेशी जनजातीय विशेषताएं जैसे कि एकांत निवास या संविधान के अनुच्छेद 342 के तहत आवश्यक विशिष्ट सांस्कृतिक अलगाव का अभाव है। चल रही बहसें स्वयं द्वारा बोधित अभिजात वर्ग की स्थिति और अनुभवजन्य सामाजिक-आर्थिक आंकड़ों के बीच तनाव को रेखांकित करती हैं, जिसमें एनसीबीसी आकांक्षी दावों के बजाय सत्यापन योग्य पिछड़ेपन के मापदंडों पर जोर देता है।

सामाजिक-आर्थिक चुनौतियाँ और उपलब्धियाँतिली समुदाय में महत्वपूर्ण सामाजिक-आर्थिक विविधता पाई जाती है। कोलकाता और हावड़ा जैसे शहरी क्षेत्रों में रहने वाले सदस्य व्यापार, व्यवसाय और पेशेवर सेवाओं जैसे विविध व्यवसायों के माध्यम से आर्थिक स्थिरता प्रदर्शित करते हैं, जबकि बांकुरा, पुरुलिया और नादिया जैसे जिलों के ग्रामीण वर्ग अक्सर सब्जी बेचने और मुरमुरे के उत्पादन जैसी कम आय वाली गतिविधियों में फंसे रहते हैं। यह असमानता पारंपरिक तेल-शोधन से कृषि और साहूकारी की ओर ऐतिहासिक बदलावों से उत्पन्न होती है, जिससे कुछ लोगों को ऊपर उठने का अवसर मिलता है, लेकिन अन्य लोग लगातार गरीबी और आधुनिक शिक्षा तक सीमित पहुंच के शिकार हो जाते हैं। प्रमुख चुनौतियों में पश्चिम बंगाल में आरक्षण लाभों का अभाव शामिल है, जहाँ तिलियों को सामान्य श्रेणी की जाति के रूप में वर्गीकृत किया गया है, जिससे अन्य समूहों के लिए कोटा के बीच सरकारी नौकरियों और उच्च शिक्षा में शिक्षित युवाओं को प्रतिस्पर्धात्मक नुकसान होता है। आंतरिक विभाजन इन मुद्दों को और बढ़ा देते हैं, क्योंकि समृद्ध शहरी तिली कथित प्रतिष्ठा को बनाए रखने के लिए ओबीसी दर्जे का विरोध करते हैं, जबकि ग्रामीण समर्थक शैक्षिक और आर्थिक पिछड़ेपन को दूर करने के लिए इसके लिए दबाव डालते हैं, जिसके परिणामस्वरूप 1990 के दशक में याचिकाएँ शुरू होने के बाद से खंडित लामबंदी और नीतिगत लाभ रुके हुए हैं। व्यापार में समुदाय-नेतृत्व वाले प्रयासों ने कुछ शहरी-ग्रामीण अंतरों को कम किया है। उपलब्धियाँ समुदाय के लचीलेपन को उजागर करती हैं, जिनमें 20वीं शताब्दी के आरंभ में सफल संस्कृतीकरण शामिल है, जिसने 1931 की जनगणना में विशिष्ट जाति की मान्यता सुनिश्चित की और अनुष्ठानिक स्थिति को जलचरणीय (ब्राह्मण जल अनुष्ठानों के लिए स्वीकार्य) तक बढ़ाया, जिससे सामाजिक सामंजस्य और व्यापारिक नेटवर्क को बढ़ावा मिला। शहरी तिलियों ने उच्च साक्षरता और व्यावसायिक विविधता प्राप्त की है, परिवार के मुखियाओं ने बेरोजगारी या शैक्षिक कमियों की कोई रिपोर्ट नहीं दी है, जो राज्य सहायता के बजाय व्यापारिक परंपराओं के माध्यम से आत्मनिर्भर प्रगति को रेखांकित करता है। राष्ट्रीय पिछड़ा वर्ग आयोग ने 1999 में शासक वंश वाले एक व्यापारिक समूह के रूप में उनकी उन्नति को नोट किया, जो कई समकक्षों से अधिक साक्षरता दर जैसे अनुभवजन्य संकेतकों को दर्शाता है, हालांकि इसने आरक्षण की आवश्यकता पर बहस को हवा दी है।

उल्लेखनीय व्यक्ति

राजनीति और सार्वजनिक सेवा में योगदानपश्चिम बंगाल में तिली जाति के सदस्यों ने विधानसभा में प्रतिनिधित्व के माध्यम से राज्य स्तरीय राजनीति में योगदान दिया है। 2021 के चुनावों के बाद, छह विधायक तिली समुदाय से थे, जिससे विधायी बहसों, नीति निर्माण और आर्थिक विकास और सामाजिक कल्याण जैसे मामलों पर निर्वाचन क्षेत्र सेवा में भागीदारी संभव हुई। ऐतिहासिक रूप से, बर्दवान जिले में एक तिली परिवार में जन्मे कृष्ण कांत नंदी (लगभग 1700-लगभग 1800) ने बंगाल के पहले गवर्नर-जनरल वारेन हेस्टिंग्स के प्रमुख सलाहकार और बनियान के रूप में कार्य किया, जिससे 1772 से इस क्षेत्र में प्रारंभिक ब्रिटिश प्रशासनिक और वाणिज्यिक विस्तार को बढ़ावा मिला। उनकी भूमिका में राजस्व संग्रह, कानूनी सलाह, वित्तीय प्रबंधन और ईस्ट इंडिया कंपनी के साथ व्यापारिक सौदे शामिल थे, जिसने पूर्वी भारत में ब्रिटिश प्रभाव की स्थापना का समर्थन किया और प्रभावशाली कोसिमबाजार राज ज़मींदारी एस्टेट की स्थापना की। सुधामोय प्रमाणिक (1884-1974) एक बंगाली वकील और सामाजिक कार्यकर्ता थे, जिन्होंने तिली समाज के आजीवन सचिव के रूप में कार्य किया और सामुदायिक कल्याण प्रयासों में योगदान दिया।

खेल, व्यवसाय और कला के क्षेत्र में उपलब्धियाँतिली समुदाय की व्यापारिक परंपराओं में ऐतिहासिक रूप से उद्यमशीलता पर बल दिया गया है, जिसमें समुदाय के सदस्य नमक, वस्त्र और सामान्य व्यापार क्षेत्रों में कार्यरत रहे हैं, हालांकि विशिष्ट आधुनिक व्यवसायिक दिग्गजों के बारे में विश्वसनीय स्रोतों में व्यापक दस्तावेज उपलब्ध नहीं हैं। तिली जाति के किसी भी प्रमुख व्यक्ति का अंतरराष्ट्रीय खेल अभिलेखों या प्रमुख खेल प्रतियोगिताओं में सत्यापन योग्य उल्लेख नहीं है। कला के क्षेत्र में भी उनका योगदान सीमित प्रतीत होता है, स्थानीय साहित्य और पत्रकारिता में उनकी ऐतिहासिक भागीदारी तो दर्ज है, लेकिन वैश्विक स्तर पर मान्यता प्राप्त कलाकारों या संगीतकारों की कोई प्रमुख भूमिका नहीं है।

उल्लेखनीय लोग

कृष्ण कांता नंदी , वॉरेन हेस्टिंग्स के बरगद और कोसिमबाज़ार राज परिवार के संस्थापक ।

सुधामोय प्रमाणिक , बंगाली वकील और कांग्रेस कार्यकर्ता।

दीप्तेंदु प्रमाणिक , बंगाली फिल्म व्यक्तित्व।

पंकज रॉय , भारतीय क्रिकेटर और पद्म श्री पुरस्कार से सम्मानित, भाग्यकुल रॉय परिवार के सदस्य ।

सुब्रता रॉय , भारत के एक प्रमुख व्यापारिक समूह सहारा इंडिया परिवार के संस्थापक-अध्यक्ष हैं।

महारानी स्वर्णमयी , जो 1844 से 1897 तक कोसिमबाजार राज की महारानी थीं और बंगाल पुनर्जागरण काल ​​के दौरान एक परोपकारी महिला थीं ।

गोस्था बिहारी पाल , भारतीय राष्ट्रीय फुटबॉल टीम के पहले कप्तान ।

क्रिस्टो दास पाल , एक भारतीय पत्रकार, वक्ता और हिंदू पैट्रियट के संपादक ।

दिनेन्द्र कुमार रॉय , एक बंगाली उपन्यासकार और संपादक।

हरिनाथ मजूमदार , एक बंगाली पत्रकार, कवि, लेखक और बाउल गायक थे।

रसिक कृष्ण मल्लिक , एक भारतीय पत्रकार, संपादक, सुधारक, शिक्षाविद और यंग बंगाल समूह के एक प्रमुख सदस्य।

बिप्रदास पाल चौधरी , एक बंगाली उद्योगपति और जमींदार थे।

ICAI CA फाइनल रिजल्ट 2026: दीक्षा गोयल ने हासिल की AIR 1- वैश्य समाज के बच्चो का जलवा

CAI CA फाइनल रिजल्ट 2026: दीक्षा गोयल ने हासिल की AIR 1- वैश्य समाज के बच्चो का जलवा

ICAI ने जनवरी 2026 में आयोजित CA फाइनल परीक्षा के परिणाम घोषित कर दिए हैं, जिसमें दीक्षा गोयल ने अखिल भारतीय रैंक 1 प्राप्त की है। कुल 7,590 उम्मीदवारों ने चार्टर्ड अकाउंटेंट के रूप में योग्यता हासिल की है। उत्तीर्ण प्रतिशत, AIR 1, AIR 2, AIR 3 धारकों, प्राप्त अंकों और शीर्ष उम्मीदवारों की पूरी सूची की जानकारी यहां देखें।

2026 में कितने उम्मीदवारों ने चार्टर्ड अकाउंटेंट के रूप में योग्यता प्राप्त की?

आईसीएआई ने सीए फाइनल जनवरी 2026 के परिणाम घोषित कर दिए हैं, जिसमें दीक्षा गोयल ने अखिल भारतीय रैंक 1 प्राप्त की है।

इंस्टीट्यूट ऑफ चार्टर्ड अकाउंटेंट्स ऑफ इंडिया (आईसीएआई) ने सीए फाइनल जनवरी 2026 के परिणाम घोषित कर दिए हैं, और इस वर्ष अखिल भारतीय रैंक 1 एक महिला उम्मीदवार ने हासिल की है।

The top rank holders on an all-India basis are:

AIR 1 – Diksha Goyal (Karnal)

Roll No: 444341

Marks: 486/600

Percentage: 81.00%

AIR 2 – Anirudh Garg (Paonta Sahib)

Roll No: 412701

Marks: 452/600

Percentage: 75.33%

AIR 3 (Joint Rank):

Rishabh Jain (New Delhi)

Roll No: 423642

Marks: 451/600

Percentage: 75.17%

Dhruv Dembla (Sonepat)

Roll No: 471519

Marks: 451/600

Percentage: 75.17%

Rishabh Jain and Dhruv Dembla have jointly secured All India Rank 3 with identical scores.

7,590 NEW CHARTERED ACCOUNTANTS

BALIDANI MASTER AMIR CHAND - एक महान स्वतंत्रता सेनानी

BALIDANI MASTER AMIR CHAND - एक महान स्वतंत्रता सेनानी 

हिन्दुस्तान की जंग ए आज़ादी के अज़ीम सिपाही अमर क्रांतिकारी मास्टर अमीरचंद का जन्म 1869 में देहली के वैश्य वनिक महाजन परिवार में अध्यापक हुकुमचंद के यहाँ हुआ था। एक अध्यापक का पुत्र होने के वजह कर अमीरचंद बचपन से ही मेधावी छात्र रहे। अमीरचंद ने अपने परिश्रम से हिंदी, उर्दू, संस्कृत और अंग्रेज़ी सभी भाषाओं पर समान अधिकार प्राप्त किया और वो अपने साथियों एवं अध्यापकों के बीच बहुत ही योग्य एवं मेधावी छात्र के रूप में देखे गए। वीरता और रहस्यों को अपने तक रखने की कला उन्हें ईश्वरप्रदत्त थी, जिसने बाद में उनके क्रांतिकारी जीवन में उनका बहुत साथ दिया।

स्वामी रामतीर्थ की शिक्षाओं से वे अत्यंत प्रभावित थे और उन्हीं के उपदेशों के अनुरूप आचरण करने का हर संभव प्रयास करते थे। स्वामी जी के साथ उनका व्यक्तिगत परिचय भी था और उनके उपदेशों के प्रचार प्रसार में भी वे सक्रिय भूमिका निभाते थे। स्वामी जी के प्रति उनकी भक्ति इस श्रेणी की थी कि उनके उपदेशों की पहली पुस्तक मास्टर साहब ने ही अपने सीमित साधनों के बाबजूद प्रकाशित करवाई थी। अपनी शिक्षा समाप्त करने के पश्चात अपनी रूचि के अनुरूप उन्होंने शिक्षण व्यवसाय को ही अपनाया और साथ ही स्वयं को शैक्षणिक गतिविधियों और विधवा विवाह, स्त्रियों की शिक्षा जैसे सामाजिक कार्यों में संलग्न कर दिया। पहले दिल्ली के कैम्ब्रिज मिशन हाई स्कूल के एक समर्पित, ईमानदार शिक्षक के रूप में और बाद में एंग्लो-वैदिक संस्कृत विक्टोरिया जुबली सीनियर सैकेंडरी स्कूल के कुशल, दूरदर्शी और मिलनसार प्रधानाध्यापक के रूप में उन्होंने बहुत जल्द ही ख्याति अर्जित कर ली और अपने छात्रों की सदैव सहायता करने के लिए तैयार रहने के कारण वे छात्रों में भी अत्यंत लोकप्रिय थे।

अमीरचंद इस तरह मास्टर अमीरचंद हो गए और वे बहुत ही धार्मिक प्रवृति के समाजसेवी व्यक्ति थे। बचपन से ही उनमें समाज के लिए कुछ करने की प्रबल भावना थी और शोषितों-पीड़ितों के दुःख देखकर वो अत्यंत कष्ट का अनुभव करते थे। जिस आयु में बच्चे अपने बारे में भी ठीक से ज्ञान नहीं रखते, देश और धर्म के बारे में चिंतन मनन अध्ययन करना उन्हें बहुत अच्छा लगता था। और अब तो वो ख़ुद मास्टर हो चुके थे। इसी दौरान अंग्रेज़ी सरकार के विरुद्ध चलाये जा रहे स्वदेशी आन्दोलन में भी वो शामिल हो गए। और जल्द ही उसके प्रमुख आधार स्तम्भ बन गए।

अपने सामाजिक कार्यों के चलते एक बार उनकी मुलाकात देहली में ही रह रहे प्रख्यात क्रांतिधर्मा लाला हरदयाल से हुयी, जिन्होंने मास्टर अमीरचंद को स्वतंत्रता आन्दोलन में भाग लेने और क्रांतिकारी गतिविधियों में संलग्न होने के लिए प्रेरित किया। इसके बाद अमीरचंद अमेरिका में रह रहे भारतीयों द्वारा देश को स्वतंत्र कराने के लिए 1857 जैसी क्रान्ति करने के उद्देश्य से बनायी गयी ग़दर पार्टी में शामिल होकर सक्रिय रूप से कार्य करने लगे। जब लाला जी विदेशों में भारत की आज़ादी की अलख जगाने अमेरिका चले गए तो उत्तर भारत, विशेषकर पंजाब में क्रांतिकारी गतिविधियों के व्यवस्थापन का गुरुतर भार मास्टर अमीरचंद के सबल कन्धों पर ही सौंप गए। इसी क्रम में वो जाने माने क्रांतिकारी रासबिहारी बोस के संपर्क में आये जो उन दिनों पंजाब में क्रांतिकारी गतिविधियाँ करने के लिए प्रयासरत थे और उनके साथ मिलकर उत्तर भारत में क्रांतिकारी गतिविधियों को निर्देशित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। मास्टर अमीरचंद ‘लिबर्टी ‘ नाम के पर्चे छपवाकर वे पुरे भारत में उन्हें वितरित करने लगे। इन पर्चे के द्वारा वे अंग्रेजी शासकों के प्रति घृणा का प्रसार करना चाहते थे। उनके मन में देश भक्ति की मान्यता इतनी प्रबल थी कि स्वदेशी आंदोलन के दौरान हैदराबाद के बाजार में उन्होंने स्वदेशी स्टोर खोला जहां वह देशभक्तों की तस्वीरें तथा क्रांतिकारी साहित्य बेचते थे।

क्रांतिकारी गतिविधियों को विस्तार देने के लिए मास्टर अमीरचंद उत्तर भारत के अन्य नगरों के सामान विचार वाले लोगों से सम्बन्ध बनाने के काम में मनोयोग से जुट गए ताकि संगठित रूप से कोई कदम अंग्रेजी सरकार के विरुद्ध उठाया जा सके। सन 1908 में खुदीराम बोस और प्रफुल्ल चाकी ने मुजफ्फरपुर के मजिस्ट्रेट किंग्स्फोर्ड पर बम फेंका। इस घटना से ब्रिटिश साम्राज्य थर्रा गया और पूरे देश में धर पकड़ शुरू हो गयी। ऐसे में लाहौर में सक्रिय भाई बालमुकुन्द पुलिस से बचने के लिए लाहौर छोड़ दिल्ली आ गए दिया और यहाँ मास्टर अमीरचंद के पास ही रहे, जो परिचय बाद में प्रगाढ़ संबंधों में बदल गया। भाई बालमुकुन्द के ही जरिये मास्टर साहब का परिचय भाई जी के लाहौर के साथी अवध बिहारी से हुआ। बाद में स्थिति ठीक होने पर भाई जी लाहौर लौट गए पर विचारक और प्रकांड विद्वान् माने जाने वाले मास्टर अमीरचंद के साथ हुए उनके इस संपर्क ने लक्ष्य के प्रति उनकी सोच को और अधिक स्पष्ट कर दिया। क्रान्तिकारी गतिविधियों के बारे में स्पष्ट दृष्टिकोण होने के कारण क्रांतिकारी साहित्य के लेखन, प्रकाशन और प्रचार का पूरा भार मास्टर अमीरचंद ही निभाते थे जो बाद में उनके संपर्क में मंझने के बाद कुछ हद तक भाई बालमुकुन्द के कन्धों पर भी आ गया था।

इसी दौरान बंगाल में क्रान्तिकारियों के बढ़ते दबाव के कारण अंग्रेज़ों ने भारत की राजधानी कलकत्ता से दिल्ली में स्थानांतरित कर दी। प्रख्यात क्रांतिकारी रास बिहारी बोस ने अंग्रेज़ों के मन में भय उत्पन्न करने के लिए तत्कालीन वायसराय लार्ड हार्डिंग पर बम फेंकने की योजना बनाई। इस योजना के अंजाम देने में मास्टर अमीरचंद ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। योजना को अंजाम देने के लिए 21 सितम्बर 1912 को क्रांतिकारी अमरेन्द्र चटर्जी के एक शिष्य बसंत कुमार विश्वास दिल्ली के उनके घर आ गये। दूसरे दिन 22 सितम्बर को रास बिहारी बोस भी दिल्ली आ गये। बाद में भाई बालमुकुन्द ने बसंत कुमार को लाहौर में एक डाक्टर के यहाँ कंपाउंडर की नौकरी दिलवा दी जिससे किसी को को भी बसंत कुमार पर शक ना हो। राजधानी स्थानान्तरण को यादगार बनाने के लिए निकलने वाली शोभायात्रा के तय समय से कुछ दिन पहले बसंत कुमार फिर से दिल्ली आ गए और इस बार भी मास्टर साहब के यहाँ ही रुके। 23 दिसंबर को सुबह मास्टर साहब बसंत कुमार को लेकर चांदनी चौक पहुंचे और पंजाब नेशनल बैंक के भवन में उनके बैठने का इंतजाम किया। तय समय पर शाही शोभायात्रा निकलना शुरू हुयी जिसमें हाथी पर वायसराय हार्डिंग्स अपनी पत्नी के सवार था। साथ ही अंगरक्षक मैक्सवेल महावत के पीछे और हौदे के बाहर छत्रधारी महावीर सिंह था। लोग सड़क किनारे खड़े होकर, घरों की छतों-खिड़कियों से इस विशाल शोभा यात्रा को देख रहे थे। शोभा यात्रा चांदनी चौक के बीच स्थित पंजाब नेशनल बैंक के सामने पहुंची ही थी कि एकाएक भंयकर धमाका हुआ। बसन्त कुमार विश्वास ने उन पर बम फेंका लेकिन निशाना चूक गया। पुलिस को दिल्ली, में हुए विस्फ़ोटों में से किसी में भी कोई सुराग नहीं मिल रहा था और अंग्रेज़ी सरकार इसे अपनी पराजय के तौर पर देख रही थी। ऐसे में पुलिस ने बम धमाकों से ध्यान हटाते हुए राजद्रोह की भावना फैलाने वाले पत्रकों और अन्य साहित्य से सम्बंधित जांच करना इस सोच के साथ शुरू किया कि शायद आगे चलकर यही जांच बम धमाकों के बारे में भी कोई सुराग दे दे।

इस जांच के दौरान पुलिस को ये पता लगा कि दीनानाथ नामक कोई व्यक्ति लिबर्टी नामक पत्रक से किसी ना किसी रूप में जुड़ा हुआ है। जब दीनानाथ से कड़क आवाज में ये पूछा गया कि तुम इस सबके बारे में क्या जानते हो, वो दीनानाथ हडबडा कर बोला, नहीं साहब, मैं लिबर्टी (क्रांति के प्रचार के लिए भाई बालमुकुन्द एवं मास्टर अमीरचंद द्वारा लिखा गया पत्रक) या और किसी कागज के बारे में कुछ भी नहीं जानता। पुलिस के लिए ये समझने के लिए इतना तो बहुत था कि ये शख्स क्रांतिकारी गतिविधियों के बारे में कुछ न कुछ तो जानता ही है। दीनानाथ को माफ़ी का लालच देकर पुलिस ने उसे सरकारी गवाह बना लिया और उसने अपने प्राणों की रक्षा के लिए उपरोक्त बम विस्फ़ोट की घटनाओं में शामिल सभी व्यक्तियों के नाम और पते पुलिस को दे दिए। इन सूचनाओं के आधार पर पुलिस ने 19 फ़रवरी 1914 को मास्टर अमीरचंद को उनके घर से गिरफ़्तार कर लिया।

गिरफ़्तारी के समय उनके घर से इस्तेमाल किये हुए बमों के अवशेष, बम बनाने की सामग्री और क्रांतिकारी साहित्य बरामद हुआ। इसके बाद भाई बालमुकुन्द, अवध बिहारी, बसंत कुमार एवं अन्य साथी भी धीरे धीरे गिरफ़्तार कर लिए गए। उन पर मुकदमा चलाया गया, जिसे दिल्ली-लाहौर षड़यंत्र मामला कहा जाता है। 16 मार्च 1914 को सभी को कोर्ट में पेश किया गया। न्ययालय ने उन्हें कसूरवार ठहराते हुए 5 अक्टूबर 1914 को उन्हें उनके साथियों भाई बालमुकुन्द, अवधबिहारी और बंसत कुमार बिश्वास के साथ फाँसी की सजा सुना दी। स्वयं को फांसी की सजा सुनाये जाने पर प्रसन्नता का अनुभव करते हुए उन्होंने कहा कि वह फांसी के फंदे को भी उसी चाव से पहनेंगे, जैसे कभी उन्होंने वरमाला पहनी थी। 8 मई 1915 को दिल्ली सेन्ट्रल जेल में उन्हें अवध बिहारी के साथ फाँसी दे दी गयी। दिल्ली-लाहौर षड़यंत्र केस के इन सभी क्रांतिवीरों की स्मृति में दिल्ली की तत्कालीन जेल के फाँसीघर, जो आज का मौलाना आज़ाद मेडिकल कालेज है, के पास हैं 

ASHOK MITTAL - MOBIL OIL TRADER

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OSWAL JAIN VAISHYA

OSWAL JAIN VAISHYA 

अगरवाला के बाद बनिया समुदाय का यह शायद सबसे महत्वपूर्ण उप-विभाग है। सन् 1911 में मध्य प्रांतों में ओसवाल समुदाय की संख्या लगभग 100,000 थी, जिनमें से अधिकांश बरार जिले, निमार, वर्धा और रायपुर में पाए जाते थे। यह नाम मारवाड़ के ओसिया या ओसनगर शहर से लिया गया है। इनकी उत्पत्ति से जुड़ी एक किंवदंती के अनुसार, ओसनगर के राजा का कोई पुत्र नहीं था और उन्होंने एक जैन तपस्वी के वचन से पुत्र प्राप्त किया। लोगों ने राजा के जैन बनने के डर से तपस्वी को शहर से निकाल दिया; लेकिन उस स्थान की संरक्षक देवी ओसदेव ने तपस्वी श्री रतन सूरी को चमत्कार द्वारा राजा को जैन धर्म में परिवर्तित करने का आदेश दिया। इसलिए उन्होंने सूती कपड़े का एक छोटा सा गुच्छा (पिलनी) लिया और उसे संत की पीठ पर फेरा, जो तुरंत एक सांप में बदल गया और राजा के पुत्र जयचंद को, जब वह अपनी पत्नी के बगल में सो रहा था, पैर के अंगूठे में काट लिया।

उनकी जान बचाने के हर संभव प्रयास किए गए, लेकिन उनकी मृत्यु हो गई। जब उनके शव को दाह संस्कार के लिए जलाया जाने वाला था, तब संत ने अपने एक शिष्य को भेजकर दाह संस्कार रोक दिया। तब राजा अपने पुत्र के शव के साथ आए और संत के सामने हाथ जोड़कर खड़े हो गए। उन्होंने आदेश दिया कि शव को उसी स्थान पर वापस ले जाया जाए जहाँ राजकुमार को साँप ने काटा था, और राजकुमारी को पहले की तरह उसके पास लेटने के लिए कहा जाए। आधी रात को साँप वापस आया और घाव को चाटा, जिससे राजकुमार फिर से जीवित हो उठे। तब राजा, अपने पूरे दरबार और प्रजा के साथ जैन धर्म अपना लिया।

उन्होंने और उनके परिवार ने उस गोत्र की स्थापना की जिसे अब श्री श्रीमाल या सबसे श्रेष्ठ के नाम से जाना जाता है; उनके सेवकों ने श्रीमाल या उत्कृष्ट के नाम से जाना जाने वाला गोत्र बनाया, जबकि शहर के अन्य राजपूत साधारण ओसवाल बन गए। जब ​​उस स्थान के ब्राह्मणों ने इन धर्मांतरणों के बारे में सुना तो उन्होंने संत से पूछा कि वे कैसे अपना जीवन यापन करें, क्योंकि उनके सभी ग्राहक जैन बन गए थे। संत ने निर्देश दिया कि वे ओसवाल परिवार के पुरोहित बने रहें और भोजक या 'भोजन करने वाले' के रूप में जाने जाएं। इस प्रकार, ओसवाल, जैन होते हुए भी, मारवाड़ी सेवकों को नियुक्त करते रहे।

ब्राह्मणों को उनके कुल पुरोहित के रूप में नियुक्त किया जाता था। कहानी का एक अन्य संस्करण यह है कि श्रीमाली के राजा ने अपने शहर की दीवारों के भीतर किसी भी ऐसे व्यक्ति को रहने की अनुमति नहीं दी जो करोड़पति न हो। इसके परिणामस्वरूप, बड़ी संख्या में लोग श्रीमाल छोड़कर मांडोवाद में बस गए और उसे ओस या सीमांत क्षेत्र कहने लगे। इनमें श्रीमाली बनिया और साथ ही भट्टी, चौहान, गहलोत, गौर, यादव और राजपूतों के कई अन्य कुल शामिल थे। ये वही लोग थे जिन्हें बाद में जैन तपस्वी श्री रतन सूरी ने परिवर्तित किया और ओसवाल नामक एक ही जाति में संगठित किया।

अंत में, कर्नल टॉड कहते हैं कि ओसवाल सभी शुद्ध राजपूत वंश के हैं, किसी एक जनजाति के नहीं, बल्कि मुख्य रूप से पंवार, सोलंकी और भाटी हैं।^ इन किंवदंतियों और इस तथ्य से कि उनका मुख्यालय राजपूताना में है, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि ओसवाल बनिया राजपूत मूल के हैं। ओसवालों का बड़ा बहुमत जैन धर्म का अनुयायी है, लेकिन कुछ वैष्णव हिंदू भी हैं। हिंदू और जैन समुदायों के बीच अंतर्विवाह की अनुमति है। अगरवाल समुदाय की तरह, ओसवाल भी अपने वंश की शुद्धता के अनुसार बीसा, दासा और पच्चा समुदायों में विभाजित हैं, जिन्हें बीस, दस और पाँच के समूह कहा जाता है। पच्चा उपजाति में विधवाओं के पुनर्विवाह की अनुमति है। तीनों समुदाय एक साथ भोजन करते हैं लेकिन आपस में विवाह नहीं करते। बंबई में, दासा ओसवाल श्रीमाली और परवार बनिया के दासा समुदायों से विवाह करते हैं,* और ओसवाल आमतौर पर अन्य अच्छे बनिया उपजातियों से विवाह कर सकते हैं, बशर्ते दोनों पक्ष जैन हों।

ओसवाल समुदाय को विवाह के उद्देश्य से चौरासी गोइरा या बहिर्विवाही वर्गों में विभाजित किया गया है, जिनकी सूची श्री क्रूक द्वारा दी गई है।^ इनमें से अधिकांश को पहचाना नहीं जा सकता, लेकिन कुछ नाममात्र के प्रतीत होते हैं, जैसे लोरहा (भांग उगाने वाली जाति), नूनिया (नमक शोधक), सेठ (बैंकर), दफ्तारी (दफ़्तरी) (दफ़्तर का नौकर), वैद्य (चिकित्सक), भंडारी (रसोइया) और कुकरा (कुत्ता)। ये इस जाति में कुछ हद तक विदेशी तत्वों के मिश्रण का संकेत देते हैं। बनारस से प्राप्त जानकारी के अनुसार, बहिर्विवाही नियम यह है कि कोई पुरुष अपने ही वर्ग में विवाह नहीं कर सकता, और वह ऐसी लड़की से विवाह नहीं कर सकता जिसके पिता या माता का वर्ग उसके पिता या माता के वर्ग के समान हो। इससे चचेरे भाई-बहनों का विवाह भी वर्जित हो जाता है।

जैन धर्म के अनुयायी होने के नाते, वे पवित्र अग्नि की परिक्रमा करके विवाह करते हैं और गणपति की पूजा सहित कुछ हिंदू रीति-रिवाजों का पालन करते हैं। वे अन्य हिंदू देवी-देवताओं, सूर्य और चंद्रमा का भी आदर करते हैं। मृतकों का अंतिम संस्कार किया जाता है, लेकिन वे मृत्यु के बाद किसी प्रकार की अशुद्धि का पालन नहीं करते और न ही घर की सफाई करते हैं। मृत्यु के अगले दिन, शोक संतप्त परिवार के पुरुष और महिलाएं पार्श्वनाथ मंदिर जाते हैं और देवता को एक सेर (2 पाउंड) भारतीय बाजरा अर्पित करते हैं, उन्हें प्रणाम करते हैं और घर लौट जाते हैं। वे न तो मृतकों की राख एकत्र करते हैं और न ही वार्षिक मृत्यु दिवस मनाते हैं।

उनकी एकमात्र परंपरा यह है कि मृत्यु के बारहवें दिन से लेकर वर्ष के अंत तक किसी दिन, जाति के लोगों को मिठाई का भोज दिया जाता है और फिर मृतक को भुला दिया जाता है। ओसवाल ब्राह्मणों से केवल पानी में पका हुआ (कच्ची) भोजन ग्रहण करते हैं, और अगरवाला और महेश्री बनियों से बिना पानी के पका हुआ (पक्की) भोजन ग्रहण करते हैं। मध्य प्रांतों में ओसवालों के प्रमुख देवता जैन तीर्थकार पार्श्वनाथ हैं, और वे भव्य मंदिरों के निर्माण में बड़ी रकम खर्च करते हैं। ओसवाल राजपूताना की सबसे प्रमुख व्यापारी जाति हैं; और उन्होंने राजपूत राज्यों में दीवान या मंत्री और वेतन प्रबंधक जैसे उच्च पदों पर भी अक्सर कार्यभार संभाला है।

DUDHORIYA OSWAL JAIN VAISHYA

DUDHORIYA OSWAL JAIN VAISHYA

दुधोरिया गोत्र, गंग और बाफना गोत्रों का उप-गोत्र है।

ऐसा भी कहा जाता है कि अजमेर के च्यवन नामक एक क्षत्रिय राजा ने 125 ईसा पूर्व में शासन किया था। उनके उत्तराधिकारी राजा दुधोराव थे, जो विक्रम संवत 222 में सिंहासन पर बैठे। वे ज्ञानी थे और उन्होंने एक ओसवाल धर्म अपना लिया था। उनका गोत्र दुधोरिया था।

यति रामलालजी ने अपनी 'महाजन वंश मुक्तावली' में लिखा है कि परमार राजा नारायणसिंह के सोलह पुत्र थे। उनमें से एक दुधोराव थे। आचार्य श्री जिनभद्र सूरी ने उन्हें ज्ञान प्रदान किया और उन्हें अहिंसा का मार्ग दिखाया तथा वे ओसवाल बन गए। उनके परिवार का नाम दुधोरिया रखा गया। श्री सोहनराज भंसाली और यति श्रीपालचंद्रजी ने भी इस कथा को दोहराया है।

Dudhoria Raj-Bahadur Budhsinghji And Bishansinghji – Ajimganj

दुधोराव के वंश में सेठ हरकचंद थे। उनके दो पुत्र थे, बुधसिंहजी और बिशनसिंहजी। उन्होंने अपना व्यापार और जमींदारी का विस्तार किया। उन्होंने आम जनता के लिए कई कल्याणकारी कार्य किए, इसलिए भारत सरकार ने उन्हें 1945 में 'राव-बहादुर' की उपाधि से सम्मानित किया।

दोनों बंधुओं ने 5वीं शताब्दी 1961 में बड़ौदा में आयोजित अखिल भारतीय जैन श्वेतांबर सम्मेलन में भाग लिया। बुधसिंहजी ने सम्मेलन की अध्यक्षता की और बिशनसिंहजी इसके उपाध्यक्ष थे। उन्होंने कई स्थानों पर जैन मंदिर और धर्मशालाएं बनवाईं।

Dudhoria Raja Vijaisingh – Murshidabad

एक समय था जब दुधोरिया परिवार मुर्शिदाबाद के सबसे लोकप्रिय परिवारों में से एक था। राज विष्णुचंद्र मुर्शिदाबाद के एक प्रसिद्ध जमींदार थे। आम जनता और ब्रिटिश सरकार उनके पुत्र विजयसिंह का सम्मान करती थी। वे 1963 से 1978 तक अजीमगंज नगर पालिका के अध्यक्ष रहे थे।

सरकार ने उन्हें पंचम वर्ष 1965 में 'राजा' की उपाधि से सम्मानित किया। उन्होंने मुर्शिदाबाद की शैक्षणिक संस्थाओं को लाखों रुपये दान किए। उन्होंने बलूचर, पाली और जोधपुर शहरों में स्कूल और धर्मशालाएं बनवाईं।

वे पंचम वर्ष 1968 में बंबई में अखिल भारतीय जैन सम्मेलन के अध्यक्ष और पंचम वर्ष 1986 में सूरत में अध्यक्ष चुने गए। वे इंपीरियल लीग, कलकत्ता जमींदार संघ और भारत जैन महामंडल आदि के सदस्य थे। वे पंचम वर्ष 1986 में लॉर्ड इरविन की अध्यक्षता में गठित राज्य परामर्श समिति के पहले ओसवाल मनोनीत सदस्य थे। उनका निधन पंचम वर्ष 1990 में 52 वर्ष की आयु में हुआ।

"बनियों की कंजूसी"...

"बनियों की कंजूसी"...

दोस्तों ये दिल्ली के 'चांदनी चौक' प्रसिद्ध गौरी शंकर मन्दिर है। ये लगभग 800 साल पुराना मन्दिर है।इसके बारे में कहते है।जब क्रूर, बेरहम, औरंगजेब ने इस मंदिर को तोड़ने का आदेश अपने सिपाहियों को दिया तो, ये बात लाला भागमल जी को पता चली, जो बहुत बड़े व्यापारी थे।

उन्होंने औरंगजेब की आंखों में आंखे डालकर ये कह दिया था कि तू अपना मुह खोल जितना खोल सकता है, बता तुझे कितना जजिया कर चाहिए?????

औरंगजेब तू बस आवाज़ कर, लेकिन मन्दिर को कोई हाथ नही लगाएगा, मन्दिर की घण्टी बजनी बन्द नही होगी,

कहते है उस वक़्त औरंगजेब ने औसत जजिया कर से 100 गुना ज्यादा जजिया कर हर महीने मांगा था, ओर लाला भागमल जी ने हर महीने, बिना माथे पर शिकन आये जजिया कर औरंगजेब को भीख के रूप में दिया था, लेकिन लाला जी ने किसी भी आततायी को मन्दिर को छूने नही दिया।

आजतक मन्दिर की घण्टियाँ ज्यों की त्यों बजती है।

मैने कन्वर्ट मुस्लिमो में लगभग हर जाति को हिन्दू से मुस्लिम कन्वर्ट पाया है, बनिये भी हो सकता है हों, लेकिन मुझे 'बनिया समाज' के लोग कन्वर्ट आजतक नही मिले।

मैने देखा है,बनिया लोग जहां भी जाकर बसते है, सबसे पहले वहां आसपास जितना जल्दी हो सके, एक भव्य मंदिर का निर्माण दिल खोलकर करते है।

महाराणा प्रताप जी भी जब महल छोड़कर जंगल चले गए थे, तो उन्हें नई सेना बनाने के लिए, हथियारों घोड़ो, हाथियों के लिए, अकबर से युद्ध के लिए नई सेना का गठन करना था, उस समय भी बनिया समाज से हम राजपुतों के आदरणीय रहे, स्वर्गीय श्री भामाशाह जी ने अकूत धनराशि से महाराणा प्रताप जी को भरपूर सहयोग किया था।

ऐसे ये दो नही अनगिनत...अनगिनत...अनगिनत.... किस्से है मेरे पास, जहां बनियों ने अपना सर्वस्व न्योछावर करके अपने धर्म की रक्षा की, ओर बहुत से लोग इन्हें कंजूस कहकर इनका उपहास उड़ाते है, जो उपहास उड़ाते है, वो लोग उपहास उड़ाने से पहले, अपने गिरेबाँ में झांक कर, अपने त्याग और बनियों के त्याग में अंतर कर लेना।

सोशल मीडिया पर भी ओर मेरे घर के आसपास भी मै जब भी किसी धार्मिक अनुष्ठान के कार्य को होता देखता हूँ, तो पूरे श्रद्धा भाव से सबसे पहले बनिया, जैन लोगो का हाथ अपनी जेब मे जाता है।

सनातन धर्म की नींव बचाने के लिए बनिया समाज का समस्त हिन्दू धर्म सदैव ऋणी रहेगा।

कल ऑफिस में गौरी शंकर मन्दिर को लेकर यूँही एक चर्चा चल रही थी, तब ये बातें सामने आयी, तो सोचा बनियों की कंजूसी की असलियत लिख दूँ। जो लोगो को पता नही है।

वैश्य जाति: उपजातियाँ, परंपराएँ और आधुनिक भूमिकाएँ

वैश्य जाति: उपजातियाँ, परंपराएँ और आधुनिक भूमिकाएँ

वैश्य, सामाजिक व्यवस्था के चार वर्णों में से एक हैं। इसके अलावा, ब्राह्मणों और क्षत्रियों के बाद हिंदू समाज में तीसरे वर्ण के रूप में यह जाति महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। वे समृद्धि, व्यापार और समाज के विकास का प्रतिनिधित्व करते हैं। उनका धर्म सामाजिक सद्भाव को बनाए रखने के लिए धन सृजन और नैतिक व्यापार पर केंद्रित है।

इसके अलावा, वे व्यापार, कृषि, पशुपालन और शिल्पकारी में भी शामिल रहे हैं। वे बाज़ार प्रबंधन और निष्पक्ष व्यापार प्रथाओं एवं परोपकार के माध्यम से आधुनिक युग में समाज में योगदान देने के लिए भी जाने जाते हैं। उनके व्यापारिक कौशल की प्रतिष्ठा भारत की अर्थव्यवस्था और संस्कृति पर भी गहरा प्रभाव डालती है।

इसके अलावा, वे मुख्य रूप से हिंदी और मारवाड़ी, गुजराती और भोजपुरी जैसी स्थानीय भाषाएँ बोलते हैं। साथ ही, वे व्यापारिक बातचीत के दौरान आमतौर पर अंग्रेजी का प्रयोग करते हैं। उनके समुदाय मुख्य रूप से राजस्थान, गुजरात, उत्तर प्रदेश, महाराष्ट्र, दिल्ली और पंजाब में केंद्रित हैं, जबकि अमेरिका, ब्रिटेन और पूर्वी अफ्रीका जैसे देशों में भी बड़ी संख्या में वैश्य प्रवासी रहते हैं।

ये ज्यादातर सामान्य जाति (GC) के अंतर्गत आते हैं, लेकिन कुछ उपजातियाँ जैसे बनिया कुछ राज्यों में अन्य पिछड़ा वर्ग (OBC) में सूचीबद्ध हैं। क्षेत्र, व्यवसाय और प्रवास के पैटर्न के कारण भिन्नताएँ पाई जाती हैं। गुप्ता, अग्रवाल और जैन जैसे सामान्य उपनाम कई समूहों में पाए जा सकते हैं। इसलिए, केवल उपनाम से ही किसी व्यक्ति की जाति का पता नहीं चलता, क्योंकि विभिन्न सामाजिक समूह एक ही उपनाम का उपयोग कर सकते हैं।

वैश्य जाति का इतिहास

मूल

वैश्य शब्द संस्कृत के वैश शब्द से लिया गया है, जिसका अर्थ है "बसना"। इस प्रकार वैश्य का सबसे सरल अर्थ है बसने वाला या गृहस्थ, जो परंपरागत रूप से भूमिधारक होते हैं। पारंपरिक रूप से, वैश्यों का संबंध व्यापारियों, कृषि और शिल्पकारी समुदायों से होता है।

वैश्यों की उत्पत्ति बहुत पहले वैदिक काल में, लगभग 3,500 वर्ष पूर्व, ऋग्वेद जैसे ग्रंथों में हुई थी। वे भोजन उगाते थे और सामुदायिक व्यवस्था को बनाए रखने के लिए वस्तुएँ बेचते थे। इसके अलावा, कहानियों में भी कहा गया है कि वे पृथ्वी निर्माण के लिए देवता के शरीर के किसी अंग से उत्पन्न हुए थे। वास्तविक जीवन में, वे श्रेणी नामक समूह बनाते थे और दूर-दूर तक व्यापार करने के लिए रेशम मार्ग जैसे मार्गों का उपयोग करते थे। इसके साथ ही, जैन धर्म और बौद्ध धर्म के प्रभाव के कारण कई वैश्य शाकाहारी हैं, क्योंकि ये धर्म अहिंसा की अवधारणा सिखाते हैं, जो भोजन के लिए जानवरों की हत्या को वर्जित करती है।

ऐतिहासिक योगदान

वैश्यों का ऐतिहासिक योगदान मुख्य रूप से कृषि, पशुपालन, व्यापार और भगवद् गीता में वर्णित अन्य व्यावसायिक गतिविधियों में निहित है। मुगलों और मराठों के शासनकाल में उन्होंने बैंक, व्यापार मार्ग और बेहतर कृषि उपकरण स्थापित किए। अर्थशास्त्र जैसी पुस्तकों में बिक्री के अच्छे नियम सिखाए गए। उन्होंने ऋण दिया, अन्य देशों को सामान बेचा और जैन एवं अन्य धर्मों के लिए मंदिर बनवाने, जल स्रोत खुदवाने और विश्राम स्थल बनवाने में काफी योगदान दिया। ब्रिटिश काल में उन्होंने विदेशी वस्तुएँ खरीदना बंद कर दिया और स्वतंत्र भारत को नकद दान दिया।

वैश्य समुदाय में उपजातियाँ और गोत्र

महत्त्व

वैश्य समुदाय के भीतर जातियाँ और गोत्र नामक उपजातियाँ मौजूद हैं, जिनमें से प्रत्येक प्राचीन प्रवास या पारंपरिक संघों से चली आ रही वंश परंपरा को कायम रखती है। ये जातियाँ सामाजिक पहचान को आकार देने और सामुदायिक मूल्यों को संरक्षित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। इसके अलावा, इस समुदाय की अंतर्विवाह प्रथा आर्थिक गठबंधनों और सांस्कृतिक परंपराओं को बनाए रखने में सहायक होती है।

हालांकि कुछ वैश्य समूह व्यापक व्यापारिक समुदायों के भीतर बहिर्विवाह का अभ्यास करते हैं, फिर भी वे समान उपजाति में विवाह से बचते हैं। इसके अलावा, अग्रवाल, गुप्ता, बनिया, माहेश्वरी, ओसवाल और खंडेलवाल जैसे सामान्य वैश्य उपनाम क्षेत्रीय और व्यावसायिक जड़ों को दर्शाते हैं, जो व्यापारिक अनुकूलता और सामाजिक एकता दोनों को बढ़ावा देते हैं।

वैश्य जाति में पाई जाने वाली सामान्य उपजाति

यहां कुछ सामान्य वैश्य जाति श्रेणियों की सूची दी गई है:अग्रवाल

माहेश्वरी

ओसवाल

खंडेलवाल

गोयल

Saraogi

पोरवाल

अग्रवाल

बनिया (सामान्य व्यापारी)

Gujarati Vaishya

Marwari Vaishya

चेट्टियार (दक्षिण भारतीय)

वैश्य जाति में विवाह संबंधी परंपराओं का पालन किया जाता है।

वैश्य विवाह वैदिक और क्षेत्रीय रीति-रिवाजों के अनुसार होते हैं, जो अक्सर व्यापारिक संबंधों को मजबूत करने और ज्योतिषीय अनुकूलता सुनिश्चित करने के लिए परिवारों द्वारा आयोजित किए जाते हैं। समृद्धि, पारिवारिक गठबंधन और धार्मिक अनुष्ठानों पर जोर दिया जाता है, और विवाह के समय कुंडली, वैश्य गोत्र और उपजातियों का मिलान महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। ये परंपराएं धन-साझाकरण, नैतिक साझेदारी और सामुदायिक एकता को दर्शाती हैं।

शादी से पहले की रस्में

वैश्य समुदाय विवाह पूर्व अनुष्ठानों को महत्व देता है क्योंकि ये अनुष्ठान आशीर्वाद का एक रूप हैं और वैवाहिक जीवन की सफलता के लिए दंपत्ति के बीच की पूर्व व्यवस्था हैं। सगाई की रस्म तिलक या रोका समारोह से शुरू होती है, जिसमें तिलक लगाना, उपहार देना और पारिवारिक उत्सव मनाना शामिल है। इसके अलावा, हल्दी की रस्म में दूल्हा और दुल्हन को हल्दी और तेल से शुद्ध किया जाता है, जो सौभाग्य और समृद्धि का प्रतीक है। मेहंदी और संगीत के साथ, सुख और एकता का माहौल बनता है और मेहंदी लगाने की रस्म और संगीत संध्याएं पारिवारिक और सामुदायिक संबंधों को मजबूत करती हैं। ये समारोह समुदाय में समृद्धि, सद्भाव और एकता के सामाजिक मूल्यों को उजागर करते हैं।

शादी के दिन की रस्में

वैश्य विवाहों की शुरुआत बारात से होती है, जहाँ दूल्हे का दुल्हन के परिवार में हार्दिक स्वागत किया जाता है। गणेश पूजा से सभी बाधाओं को दूर किया जाता है, और कन्यादान दुल्हन को विदा करने का प्रतीक है। फेरों या सप्तपदी में, दूल्हा और दुल्हन अग्नि के चारों ओर सात कदम चलने का वचन लेते हैं। सिंदूर और मंगलसूत्र आर्थिक एकता और वैवाहिक प्रतिबद्धता के प्रतीक हैं। ये सभी रस्में साझेदारी, समृद्धि और नैतिक धर्म के वैश्य आदर्शों को दर्शाती हैं।

शादी के बाद की रस्में

विवाह की रस्मों के बाद, वैश्य समुदाय उत्सव को जीवंत बनाए रखता है और सामाजिक बंधन को मजबूत करता है। विदाई एक भावपूर्ण विदाई होती है, जिसमें दुल्हन को धन और सुख का आशीर्वाद देकर उसके नए घर से विदा किया जाता है। गृहप्रवेश की रस्में, जैसे चावल का बर्तन लात मारना, नए घर के लिए उर्वरता और समृद्धि का प्रतीक हैं। स्वागत समारोह/मुंह दिखाना वह समारोह है, जिसमें दुल्हन को उपहार देकर और सामाजिक मेलजोल के साथ समुदाय के सामने प्रस्तुत किया जाता है। इससे वैश्य समुदाय की सामाजिक प्रतिष्ठा, सामुदायिक समावेश और व्यावसायिक संबंधों के प्रति चिंता स्पष्ट रूप से प्रकट होती है। ये प्रथाएं परंपरा को बनाए रखते हुए समुदाय के सांस्कृतिक और आर्थिक स्तंभों को सुदृढ़ करती हैं।

आधुनिक प्रभाव और असर

आज वैश्य समुदाय के लोग सर्वश्रेष्ठ उद्यमी, वित्तपोषक, खुदरा विक्रेता और कृषि व्यवसाय के अग्रणी हैं। वे भारत के स्टार्टअप इकोसिस्टम, शेयर बाजारों और वैश्विक व्यापार में महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहे हैं।