KOMATI VAISHYA VANIK MAHAJAN
कोमाटी.— मद्रास प्रेसीडेंसी की प्रमुख व्यापारी जाति कोमाटी हैं और वे लगभग सभी जिलों में पाए जाते हैं। वे मैसूर राज्य, बॉम्बे प्रेसीडेंसी, बरार, मध्य प्रांतों और उत्तर-पश्चिम में बड़ौदा तक भी फैले हुए हैं। उनकी व्यापक उपस्थिति धार्मिक और सामाजिक अनुष्ठानों के छोटे-छोटे विवरणों में पाई जाने वाली विविधता का कारण है।
कोमाती नाम की उत्पत्ति कई अलग-अलग तरीकों से हुई है। कुछ लोगों का मानना है कि यह कोमाती से आया है, जिसका अर्थ है लोमड़ी जैसी बुद्धि। यह व्यापार में कोमाती समुदाय की चालाकी को दर्शाता है, और निस्संदेह यह उनके ग्राहकों के बीच उनकी अलोकप्रियता का परिणाम है। कोमातीगुट्टू (कोमाती की गोपनीयता) एक प्रचलित मुहावरा माना जाता है। कुछ अन्य लोगों का कहना है कि यह गोमाती से आया है, जिसका अर्थ है गायों का स्वामी, क्योंकि वैश्यों के निर्धारित कर्तव्यों में से एक गायों की रक्षा करना है। कुछ अन्य लोगों का कहना है कि यह गोमाती से आया है, जिसका अर्थ है गाय जैसी बुद्धि। कोमाती समुदाय के पवित्र ग्रंथ कन्याका पुराण के आधुनिक संस्करण में यही व्युत्पत्ति दी गई है। इस ग्रंथ के अनुसार, कोमाती समुदाय ने कठोर तपस्या की, और फलस्वरूप उन्हें स्वर्ग में रहने का निमंत्रण मिला। इस लोक से उनकी निरंतर अनुपस्थिति ने गंभीर संकट को जन्म दिया, और विष्णु ने तदनुसार उन्हें वहाँ लौटने के लिए कहा। मानव जाति के कल्याण के लिए। लेकिन उन्होंने ऐसा करने से इनकार कर दिया। तब विष्णु ने शिव को बुलाया और उनसे उन्हें वापस लौटने के लिए मनाने का अनुरोध किया। शिव एक गाय लाए और सभी कोमति को उसके दाहिने कान में बैठने का निर्देश दिया। वहाँ से उन्होंने भव्य रूप से सजे हुए नगर देखे, जिनमें शानदार मंदिर, उद्यान आदि थे, और उनमें रहने की अनुमति मांगी। शिव ने अनुमति दे दी और वे शीघ्र ही अपने नए निवास स्थानों की ओर चल पड़े। लेकिन, लगभग तुरंत ही, एक भयंकर अग्नि प्रज्वलित दिखाई दी और उन्हें अपनी चपेट में लेने लगी। भयभीत होकर उन्होंने शिव से अपनी मुसीबत में मदद करने की गुहार लगाई। उन्होंने इस शर्त पर सहमति दी कि वे नश्वर लोक में लौट आएंगे। उन्होंने ऐसा ही किया। शिव ने उन्हें गोमती नाम दिया, क्योंकि उन्होंने अग्नि प्रज्वलित होने पर उतना ही भय दिखाया जितना कि कोई गाय किसी अप्रिय घटना के होने पर दिखाती है। कोमाती नाम की एक और व्युत्पत्ति गो-मती है, जिसका अर्थ है उपरोक्त कथा के अनुसार गाय से उत्पन्न, या गाय द्वारा सींग से घायल। यह उस कहानी से संबंधित है जिसमें कोमाती लोगों के पूर्वज एक गौशाला में मिले थे, जहाँ एक गर्भवती महिला को गाय ने सींग से घायल कर दिया था। कु-मती, जिसका अर्थ है दुष्ट, व्याकरणिक रूप से असंभव है। कहा जाता है कि कोमाती लोग मूल रूप से गोदावरी नदी के किनारे रहते थे और आज भी बड़ी संख्या में वहीं रहते हैं। उनके स्थानीय नामों में से एक गोमाती या गोमती है, और संस्कृत शब्द गोमाती तेलुगु में विकृत होकर कोमाती बन जाता है।
कोमाती समुदाय के सभी लोग तेलुगु बोलते हैं और अपनी मातृभाषा के प्रति समर्पित हैं। उनमें एक प्रचलित कहावत है, "तेलुगु थेता, अरावम अध्वानम", जिसका अर्थ है कि तेलुगु सहज है (इसमें प्रवाह सहज है) और तमिल दयनीय है। श्री हेनरी मॉरिस लिखते हैं, "सभी द्रविड़ भाषाओं में, तेलुगु सबसे मधुर और संगीतमय है। यह अत्यंत मधुर है और इसकी ध्वनि अत्यंत सुरीली है।"यह भाषा सबसे अशिष्ट और अनपढ़ व्यक्ति के मुख से भी मधुर निकलती है। इसे पूरब की इतालवी भाषा कहना बिल्कुल सही है। कोमाती लोग अपनी मातृभाषा के अलावा अन्य भाषाएँ सीखने में निपुण होते हैं। तमिलनाडु और कन्नड़ क्षेत्रों में वे वहाँ की भाषाएँ भली-भांति जानते हैं, और मुंबई में वे मराठी बोलते हैं। गंजाम और विशाखापत्तनम एजेंसियों में वे कोंध और सवारा भाषाएँ बहुत धाराप्रवाह बोलते हैं।
कोमाती एक व्यापारिक जाति होने के नाते, उनकी अपनी एक गुप्त व्यापारिक भाषा है, जो देश भर में लगभग एक जैसी है। दी गई तालिकाओं से यह स्पष्ट होता है कि उनकी संख्यात्मक सारणियाँ कितनी पूर्ण हैं, क्योंकि उनमें एक पाई से लेकर एक हजार रुपये तक की संख्याएँ शामिल हैं। यह भी देखा जा सकता है कि रुपये को 'थेलुपु' शब्द से दर्शाया गया है, जिसका अर्थ है सफेद। इसी प्रकार कुछ तमिल व्यापारिक जातियाँ रुपये को 'वेल्ले' (सफेद) कहती हैं।
एक आम कहावत है कि अगर आप गालम से शुरू करेंगे तो मूलम पर ही सौदा हो जाएगा, या सरल शब्दों में कहें तो, दस वराह में शुरू करें और पाँच वराह में सौदा पूरा हो जाएगा। जब एक व्यक्ति दूसरे से "दोतु" या "दोत्रा" कहता है, तो इसका मतलब है सौदा करना। अगर कोई कोमती खरीददार है और दूसरा उससे "दोत को" कहता है, तो इसका मतलब है इसे ले लो।
कोमाती एक अत्यंत संगठित जाति है। वे जहाँ भी बसे होते हैं, वहाँ एक पेद्दा सेट्टी होता है, जिसे कलिंग कोमाती समुदाय में पुरी सेट्टी या सेनापति के नाम से जाना जाता है। सेनापति समुदाय में कई गाँवों का मुखिया भी होता है, जिसे कुलाराजु या वैश्याराजु कहा जाता है। प्रत्येक पेद्दा सेट्टी की सहायता के लिए एक मुम्मदी सेट्टी होता है, जोमहत्वपूर्ण मामलों के निपटारे के लिए जाति के सदस्यों को इकट्ठा किया जाता है, जिसमें जुर्माना, बहिष्कार आदि शामिल हैं। इसके अलावा, एक जाति गुरु भास्कराचार्य भी होते हैं, जिनके कर्तव्य सामाजिक से अधिक धार्मिक होते हैं। कोमाती समुदाय के लोग स्थापित न्यायालयों का सहारा केवल अंतिम उपाय के रूप में लेते हैं। अन्य जातियाँ अपने विवादों के निपटारे के लिए उनसे परामर्श करती हैं, और यह कहना प्रशंसनीय है कि उनके निर्णय आमतौर पर सही होते हैं और उन पर रखे गए विश्वास का पर्याप्त प्रमाण देते हैं।
कोमाती समुदाय को मोटे तौर पर दो मुख्य वर्गों में बांटा जा सकता है: गवारा और कलिंग। गवारा समुदाय विजयनगरम के उत्तर में स्थित है, और उसके बाद कलिंग समुदाय के लोग आते हैं। कहा जाता है कि गवारा या गौरा समुदाय को यह नाम इसलिए मिला क्योंकि वे जाति की देवी कन्याकम्मा की पूजा-अर्चना करके अपनी जाति का गौरव या सामाजिक प्रतिष्ठा बनाए रखते थे। एक अन्य मत के अनुसार, उन्हें यह नाम इसलिए मिला क्योंकि वे शिव की पत्नी गौरी (पार्वती) की पूजा करते हैं, जिनका अवतार कन्याकम्मा थीं। कलिंग कोमाती वे लोग हैं जो पुराने कलिंग क्षेत्र में रहते हैं, जो लगभग विजयनगरम से उड़ीसा तक फैला हुआ था। उन्हें विजयनगरम के पास स्थित तीर्थस्थल रामतीर्थम से आगे बसने की मनाही है। कहा जाता है कि उनके पूर्वज बिमलीपट्टनम के पास स्थित पद्मनाभम पहाड़ी पर रहते थे, जो 1794 में हुए युद्ध के लिए प्रसिद्ध है, और वहां उन्हें भारी नुकसान उठाना पड़ा था। इसलिए वह स्थान वीरान हो गया और तब से उसे अशुभ माना जाता रहा है। कोमाती लोग तब से किसी भी ऐसे स्थान पर नहीं रहे हैं जहाँ से वह पहाड़ी दिखाई देती हो। वास्तव में, वे सबसे पहले चीपुरुपल्ली में दिखाई देते हैं और उत्तर-पूर्व की ओर जाने पर उनकी संख्या बढ़ती जाती है। कलिंग कोमाती स्वयं को गवारा कोमाती मानते हैं, जो अपने मूल स्थान से पलायन के कारण मुख्य जनजाति से अलग हो गए थे।घर। उनका कहना है कि मांस खाने की उनकी आदत ने दोनों वर्गों को अलग करने वाली खाई को और चौड़ा कर दिया है।
कलिंग कोमाती समुदाय अपने आप में एक सुव्यवस्थित विभाजन बनाते हैं, जबकि गवारा समुदाय के उपविभाजन बढ़ते जा रहे हैं। ये विभाजन क्षेत्रीय, व्यावसायिक या धार्मिक आधार पर हैं। इस प्रकार, पेनुकोंडा और वेगिनाडु कोमाती समुदाय हैं, जिनमें से पेनुकोंडा गोदावरी जिले के पेनुकोंडा कस्बे में और वेगिनाडु वेगी या वेंगी क्षेत्र में रहते हैं, जो आधुनिक कृष्णा जिले के एक भाग का पूर्व नाम था। इसके अलावा, त्रिनिका या त्रैवर्णिक (तीसरी जाति के लोग) भी हैं, जो सर्वथा वैष्णव हैं और मद्रास शहर के कई कोमाती इसी वर्ग से संबंधित हैं। लिंगधारी कोमाती मुख्य रूप से विशाखापत्तनम, गोदावरी, गुंटूर और कृष्णा जिलों में पाए जाते हैं। वे स्वर्ण या रजत के पात्र में लिंग धारण करते हैं। इनके अलावा, शिव, वैष्णव और माधव कोमाती समुदाय भी हैं, जिनमें से माधव कोमाती समुदाय मुख्य रूप से बेल्लारी जिले में पाए जाते हैं। व्यवसायिक उप-वर्गों में निम्नलिखित शामिल हैं: नूने (तेल); नेठी (घी); दुड़ी (कपास); उप्पू (नमक); गोने (बोरी); गंथा (फटा हुआ कपड़ा)। अंत में, अन्य वर्ग भी हैं, जिनकी उत्पत्ति जाति देवी कन्याकम्मा के समय से मानी जाती है। इस प्रकार, कुछ वे हैं जो कन्याकम्मा के साथ अग्नि-कुंडों में प्रवेश करते थे, और कुछ वे हैं जो नहीं करते थे। पहले वर्ग को वेगिना और दूसरे वर्ग को बेरी कहा जाता है, जो बेदारी का बिगड़ा हुआ रूप माना जाता है, जिसका अर्थ है भय से बंधे हुए लोग। ऐसा कहा जाता है कि सभी गवारा कोमाती समुदाय के लोग अग्नि-कुंडों में प्रवेश करने वालों के वंशज हैं। बेल्लारी जिले के संदूर राज्य के अधिकांश कोमाटी लोग कल्लनकनादावरु समुदाय से संबंधित हैं, जिनके बारे में कहा जाता है कि वे उन लोगों के वंशज हैं जो पेनुकोंडा कन्याकम्मा मंदिर के बाहर स्थित पत्थर (कल्लू) मंडप पर बैठते थे।जब जाति के बुजुर्ग लोग अग्निकुंडों में प्रवेश करने या न करने के प्रश्न पर चर्चा कर रहे थे।
विभिन्न उप-वर्गों के बीच आपसी संबंध काफी भिन्न होते हैं। सामान्यतः, गवार और कलिंग आपस में विवाह नहीं करते, और इस अंतरविवाह पर आपत्ति के कई कारण हैं। जाति पुराण के अनुसार, गवार अपने प्राण अपनी देवी को अर्पित करते थे, जबकि कलिंग ऐसा नहीं करते थे। इसके अलावा, गवार पशु मांस और मादक पेय का सेवन नहीं करते, जबकि कलिंग इनका सेवन करते हैं। लिंगधारी और साधारण शैव आपस में विवाह करते हैं, साथ ही शैव और माधव भी। गवार और त्रैवर्णिक कभी-कभार आपस में विवाह करते हैं, लेकिन ऐसे विवाहों को निम्न दृष्टि से देखा जाता है। त्रैवर्णिक, कलिंग की तरह, पशु मांस खाते हैं। व्यावसायिक उप-वर्ग आपस में विवाह या भोजन नहीं करते। सामाजिक रूप से, गवारों को सर्वोच्च सम्मान प्राप्त है, जबकि बेरी को सामाजिक स्तर पर सबसे निम्न माना जाता है।
उप-विभागों को कई गोत्रों में विभाजित किया गया है, जो पूरी तरह से बहिर्विवाही हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि इनकी उत्पत्ति टोटेमवादी मान्यताओं से हुई है, जिसका प्रमाण आज भी इन मान्यताओं के बचे हुए अंशों से मिलता है। सभी उप-विभागों में ऐसे गोत्र शामिल हैं, जिनकी संख्या बहुत अधिक है, लगभग एक सौ बीस के नाम संकलित किए गए हैं। लंबे समय से इनकी संख्या को एक सौ दो तक सीमित करने की प्रवृत्ति रही है, जो कन्याकम्मा के साथ अग्नि-कुंडों में गए परिवारों की संख्या को दर्शाती है। इन सभी गोत्रों के नाम गिनाना थकाऊ होगा, इसलिए निम्नलिखित गोत्रों को उनके संबंधित टोटेम के साथ चुना गया है: —(क) पौधे।नगरपालिका ... ... अगासी ( सेस्बानिया ग्रैंडिफ्लोरा )।अमलाका या उसिरी... अमलाका या उसिरी ( फिलैन्थस एम्ब्लिका )।Anupa or Anupāla ... Anupala (Dolichos Lablab).तुलसी या तुलाशिता. तुलसी ( ओसिमम गर्भगृह )।(क) पौधे — जारीचिंता, चिंता, या चिंता ( टैमारिंडस इंडिका )।Varachinta.वक्कला वक्कलु ( एरेका कैटेचू )।पुच्चा पुच्चा ( सिट्रुलस कोलोसिन्थिस )।पद्मा-अंतिम पद्मा (लाल कमल)।कमला कमलम् (सफेद कमल)।अरंता आरती ( मूसा सैपिएंटम: प्लांटैन)।थोताकुला थोताकुरा ( अमरंटस , एसपी.).उथाकुला उथथारेनि ( अचिरांथेस एस्पेरा )।मांडू मामदिकाया ( मैंगीफेरा इंडिका )।Dikshama Drākshapandu (grapes).वेंकोला वंकाया ( सोलनम मेलोंगेना : बैंगन)।सौना सामंथी ( गुलदाउदी इंडिकम )।(ख) पशु।गोसीला, सत्य गोसीला, गाय।और उथमा गोसिला।Asthi Elephant.भैंस।घोंटा घोड़ा।अनंत कोबरा।Bhramada or Bhramara Bee.(ग) खगोलीय पिंड।अर्का या सूर्य ... सूर्य।चंद्र, चंद्र चंद्रमा।Sishta, Suchandra,या जल प्रेमी।
यह देखा जा सकता है कि टोटेम को अलग-अलग नामों से पुकारा जाता है जैसे गोत्रम, वंशम और कुलम। इनमें से पहला नाम ब्राह्मण गोत्रों की नकल में रखा गया है। वंशम नाम गंजाम, विशाखापत्तनम और गोदावरी जिलों के एजेंसी क्षेत्रों का बाम है। इस नाम का अर्थ बांस है और यह एक ऐसे परिवार को दर्शाता है जिसकी शाखाएँ बांस की तरह असंख्य होती हैं। कुलम नाम का प्रयोग इसके समकक्ष किया जाता है।समूह या परिवार। टोटेम वस्तुओं का सामान्य तरीके से सम्मान किया जाता है और उनके प्रति दिखाई जाने वाली श्रद्धा को छिपाया नहीं जाता। पौधों के टोटेम के संबंध में कहा गया है कि यदि टोटेम वस्तुओं को सख्ती से वर्जित नहीं माना जाता है, तो उल्लंघन करने वाले सात पीढ़ियों तक कीड़े के रूप में जन्म लेंगे। लेकिन एक अपवाद की अनुमति है। जो व्यक्ति वर्जित पौधे का सेवन करना चाहता है, वह ऐसा प्रतिवर्ष गया में टोटेम पूर्वज के अंतिम संस्कार करके कर सकता है, जो हिंदुओं का एक महान तीर्थ स्थल है जहाँ पूर्वजों के अंतिम संस्कार किए जाते हैं।
हाल के समय में, कोमाती समुदाय ने वैदिक पुरुष-सूक्त में वर्णित वैश्य होने का दावा किया है। तदनुसार, विभिन्न ब्राह्मण गोत्रों के अंतर्गत टोटेमों को व्यवस्थित किया गया है, जिनके प्रवरों को अपनाया गया है। इस प्रकार, मुनिकुला और चार अन्य को मदगल्य ऋषि गोत्र के अंतर्गत समूहीकृत किया गया है, जिनका प्रवर सभी पाँचों के लिए दिया गया है। इसी प्रकार, वक्काला कुल और एक अन्य कुल वायव्य ऋषि के अंतर्गत आते हैं; घंटा कुल गौपक ऋषि के अंतर्गत; आरती, अरिशिष्ठ और कुछ अन्य अत्रि ऋषि के अंतर्गत; अनुप कुल अगस्त्य ऋषि के अंतर्गत, इत्यादि। ऐसा कहा जाता है कि टोटेम नाम कन्याकम्मा द्वारा दिए गए गुप्त नाम (संकेत नाममुलु) हैं, ताकि उनके धारकों को उन लोगों से अलग किया जा सके जिन्होंने उनके पक्ष का समर्थन नहीं किया। हालांकि, जाति की सभी उप-शाखाओं में ये उप-शाखाएं समान रूप से पाई जाती हैं।
मद्रास प्रेसीडेंसी के उत्तरी भागों में, इस गोत्र को आगे उप-भागों में विभाजित किया गया है जिन्हें इंटिपेरुलु (घर के नाम) कहा जाता है। इनका नाम या तो किसी विशिष्ट पूर्वज के नाम पर रखा जाता है, या उस स्थान के नाम पर जहाँ परिवार अपने वर्तमान निवास स्थान पर आने से पहले रहता था। ये इंटिपेरुलु पूरी तरह से बहिर्विवाही होते हैं।
कोमाती, मेनारिकम की प्रथा के अनुसार, अपने मामा की पुत्री से विवाह का दावा कर सकता है। इस अधिकार का जिस दृढ़ता से प्रयोग किया जाता है, वह प्रमाणित होता है।जाति के पवित्र ग्रंथ कन्याका पुराण के अनुसार, कोमाती लोग स्वर्ग से अवतरित होकर अठारह नगरों (अष्ट दशपुरमुलु) में बस गए, जिनका निर्माण विश्वकर्मा ने शिव के आदेश पर करवाया था। ये नगर चौंसठ योजन के क्षेत्र में फैले हुए हैं और पूर्व में गौतमी (गोदावरी), दक्षिण में समुद्र, पश्चिम में गोष्ठनी और उत्तर में गंगा नदी से घिरे हैं। इनमें से आधुनिक गोदावरी जिले में स्थित पेनुकोंडा राजधानी थी। यहाँ नागरिश्वरस्वामी (शिव को समर्पित) और जनार्दनस्वामी (विष्णु को समर्पित) के मंदिर हैं। इसके पेद्दा सेट्टी कुसमा श्रीष्टि थे और उनकी पत्नी कुसमांबा थीं। उन्होंने पुत्र कामेष्टि यज्ञ किया और पुत्री और पुत्री की संतान प्राप्त की। पहली कन्या का नाम विरुपाक्ष और दूसरी का नाम वासवाम्बिका (वासवकन्या, कन्याकम्मा या कन्याका परमेश्वरी) था। कन्या का सौंदर्य अवर्णनीय था। चंद्रमा वंश के विजयार्क के पुत्र विष्णु वर्धन, जिनकी राजधानी राजमुंद्री थी, अपने राज्य की सैर पर निकले थे। उन्हें जब पता चला कि पेनुगोंडा पर सेट्टी राजाओं का शासन है और वे उन्हें कोई कर नहीं देते, तो वे वहाँ ठहर गए। उनके पुत्रों द्वारा उनके आगमन की सूचना मिलने पर, कुसुमा सेट्टी के नेतृत्व में जाति के बुजुर्गों ने उनका स्वागत किया और उन्हें जुलूस के साथ नगर में घुमाया। तब नगर की महिलाओं ने उनके सामने आरती लहराई। उनमें सुंदर वासवाम्बिका भी थीं, जिनसे राजा को तुरंत प्रेम हो गया। उन्होंने वासवाम्बिका के पिता से प्रस्ताव रखा कि वे उनका विवाह स्वयं से कर दें और बदले में अपने राज्य का आधा भाग उपहार में प्राप्त करें। कुसुमा श्रेष्ठी ने विरोध किया और कहा कि शास्त्र ऐसे विवाह के विरुद्ध हैं। राजा ने अपने मंत्री के माध्यम से धमकी दी कि वह उसके नगर को लूट लेगा, उसे बंदी बना लेगा और नगर के धन-संपत्ति के साथ उसकी पुत्री को भी ले जाएगा।और उससे शादी कर लो। सेट्टी सरदार और उसके साथियों ने इस मामले पर विचार करने के लिए समय मांगा और एकांतवास में चले गए। सरदार ने फिर जाति के लोगों की एक सभा बुलाई, जिसमें यह निर्णय लिया गया कि वे राजा से झूठा वादा करें कि वे लड़की का विवाह उससे करवा देंगे और उसे भोज देकर विदा कर देंगे, और कुछ महीनों बाद विवाह के लिए पेनुगोंडा लौटेंगे। इसी बीच, कस्बे के लड़के इकट्ठा हुए और उन्होंने तय किया कि भोज नहीं दिया जाना चाहिए। उन्होंने अपने बड़ों को इस संकल्प की सूचना दी और उन्हें राजा को भोज के बिना कस्बे से जाने के लिए राजी करने का काम सौंपा गया। उन्होंने ऐसा ही किया, इस अस्पष्ट वादे के साथ कि अगर वे लड़की का विवाह राजा से नहीं करवाएंगे, तो वे आत्महत्या कर लेंगे। इस पर राजा अपनी राजधानी की ओर चल पड़ा, और कुसुमा सेट्टी ने अठारह कस्बों की एक जाति सभा बुलाई, जिसमें कई प्रस्ताव रखे गए। एक प्रस्ताव यह था कि लड़की का विवाह न करवाया जाए, और अगर राजा उसका हाथ मांगने आए, तो उसे भगा दिया जाए। एक अन्य प्रस्ताव यह था कि वे लड़की को राजा को सौंप दें और स्वयं को विनाश से बचा लें। अन्य लोगों ने सुझाव दिया कि राजा का विवाह किसी दूसरी लड़की से करा देना, वांछित लड़की को छिपा देना, या मंत्रियों को रिश्वत देकर राजा को उससे विवाह करने का इरादा छोड़ने के लिए राजी करना सबसे अच्छा होगा। इनमें से अंतिम प्रस्ताव को स्वीकार कर लिया गया और कुछ वरिष्ठों को मामले पर बातचीत करने के लिए राजमुंदरी भेजा गया। उन्होंने पहले तर्क दिया कि यद्यपि उन्होंने लड़की का विवाह कराने का वादा किया था, यह वादा राजा के क्रोध के भय से किया गया था, और वे मेनारिकम के नियम का उल्लंघन करते हुए लड़की को नहीं दे सकते थे। राजा क्रोधित होकर तुरंत अठारह नगरों को घेरने, निवासियों को अंधेरी कोठरियों में कैद करने और लड़की को पालकी में ले जाने का आदेश दिया। इस पर दूतों ने मंत्रियों को भारी रिश्वत दी और उनसे विनती की।अपने नगरों पर सेना न भेजने का अनुरोध किया गया। परन्तु राजा नहीं झुका और उसने पेनुगोंडा पर अपनी सेना भेज दी। दूत घर लौट आए और अपनी दुखभरी कहानी सुनाई। जाति गुरु भास्कराचार्य के कहने पर जातिवादियों की एक और बैठक बुलाई गई और यह निर्णय लिया गया कि जो भी मेनारिकम के जाति नियम का पालन करना चाहते हैं, वे जलते हुए अग्निकुंडों में स्वयं को अग्नि में झोंककर आत्मदाह करने के लिए तैयार रहें। अधिकांश ने इस संकल्प का पालन करने के बजाय भाग गए। यद्यपि, अग्निकुंडों में आत्मदाह करने का निश्चय करने वाले 102 गोत्र के लोग थे, और वे सभा में एकत्रित हुए और कुसुमा श्रेष्ठी से अपनी सात वर्षीय पुत्री को उनके साथ प्राण त्यागने के लिए प्रेरित करने का अनुरोध किया। कुसुमा श्रेष्ठी ने सहमति दी और शिव की पत्नी परमेश्वरी के अपने वास्तविक रूप में प्रकट हुईं। इस पर सेट्टी प्रमुख अपने जातिवादियों के पास लौट आया और उन्होंने राजा के आगमन से पहले नगर के पश्चिमी भाग में 103 अग्निकुंड तैयार करने को कहा। तदनुसार, ये स्थान खोदे गए और चारों कोनों को मालाओं और केले के तनों से सजाया गया। फिर 102 गोत्रों के मुखिया अपनी पत्नियों के साथ नागरेश्वरस्वामी मंदिर के प्रांगण में एकत्रित हुए, जहाँ वासवाम्बिका का प्रतीकात्मक विवाह देवता से कराया गया। इसके बाद मुखियाओं ने वीर कंकनम (वीरों के कलाई के धागे) बांधे और वासवाम्बिका के साथ एक समूह में अग्निकुंडों की ओर चल पड़े। वहाँ उन्होंने अपने बच्चों को सलाह दी कि वे अपनी बेटियों के विवाह के लिए वली (वधू मूल्य) न मांगें, अपने रहस्य महिलाओं को न बताएं, और कर्णम (ग्राम लेखाकार), शासकों, अविश्वासियों या सर्वत्र दुर्व्यवहार किए गए लोगों को अपने घरों में प्रवेश न करने दें। उन्होंने उन्हें यह भी सलाह दी कि वे अपनी बेटियों का विवाह उनकी बुआओं के पुत्रों से कर दें, भले ही वे काले रंग के हों, सादे हों, एक आंख से अंधे हों, मंदबुद्धि हों या बुरे स्वभाव के हों, और भले ही उनकी कुंडली मेल न खाती हो।शगुन अशुभ थे। उन्हें चेतावनी दी गई थी कि यदि वे ऐसा करने में विफल रहे, तो वे अपनी संपत्ति खो देंगे और उनके परिवारों पर विपत्ति आ पड़ेगी। इसके अलावा, जातिवादियों को दोषी व्यक्तियों को बहिष्कृत करने और उन्हें नगर सीमा से बाहर निकालने का पूर्ण अधिकार दिया गया था। यदि अपराधी बाद में पश्चाताप करते, तो उन्हें छह महीने बाद काशी (बनारस) भेजा जाता, जहाँ उन्हें गंगा में स्नान करके अपने घर लौटना होता। वहाँ उन्हें अपने पिछले आचरण के लिए खुले तौर पर खेद व्यक्त करना होता, पूरे दिन उपवास रखना होता, ब्राह्मणों को भोजन कराना होता, उन्हें तीन सौ गायें भेंट करनी होती और रात भर महाभारत सुनना होता। अगले दिन, उन्हें फिर से उपवास रखना होता, ब्राह्मणों को दो सौ गायें भेंट करनी होती और उन्हें भोज देना होता और रात भर रामायण सुननी होती। तीसरे दिन, उन्हें एक बार फिर उपवास रखना होता, सौ गायें भेंट करनी होती और रात भर भागवतम् सुनना होता। चौथे दिन, उन्हें फिर से ब्राह्मणों को भोज देना था और पेनुगोंडा के नागेश्वरस्वामी की पूजा करनी थी, ताकि वे मेनारिकम के नियम का उल्लंघन करने के पाप से मुक्त हो सकें। लेकिन यदि बुआ का पुत्र पूर्णतः अंधा, बहरा, पागल, रोगग्रस्त, नपुंसक, चोर, मंदबुद्धि, कुष्ठ रोगी, बौना या अनैतिक हो, या यदि वह बूढ़ा हो या लड़की से छोटा हो, तो उन्हें इस नियम का पालन करने की बाध्यता नहीं थी। बच्चों को यह भी सलाह दी गई थी कि वे अपने विवाह के समय उन परिवारों का आदर करें जिनके मुखिया राजा के पास राजमुंद्री में दूत बनकर गए थे, और उन लड़कों का भी आदर करें जिन्होंने राजा से झूठे वादे करके उसे अपनी राजधानी लौटने के लिए प्रेरित किया था। तब उन परिवारों के मुखियाओं ने ब्राह्मणों को विभिन्न प्रकार के दान दिए और वासवाम्बिका से गड्ढे में प्रवेश करने का अनुरोध किया। परमेश्वरी के अपने वास्तविक रूप में, उन्होंने उन गोत्रों को आशीर्वाद दिया जिन्होंने उनका अनुसरण करने का संकल्प लिया था, और घोषणा की कि जो लोग उनके पीछे चले गए हैं वे नामहीन और जातिहीन होंगे। फिर उन्होंने घोषणा की कि, तुरंत विष्णुवर्धन जब पेनुगोंडा में दाखिल हुए, तो उनका सिर धड़ से अलग होकर गिर पड़ा। अंत में, उन्होंने ब्रह्मा से प्रार्थना की कि वे उस जाति में सुंदर कन्याओं का सृजन न करें जिसमें वे जन्मी थीं, और प्रार्थना की कि भविष्य में वे बौनी हों, उनका मुँह खुला हो, टांगें बेमेल हों, कान चौड़े हों, हाथ टेढ़े हों, बाल लाल हों, आँखें धँसी हों, पुतलियाँ फैली हों, चेहरे पर पागलपन का भाव हो, नाक चौड़ी हो और नथुने चौड़े हों, शरीर पर बाल हों, त्वचा काली हो और दाँत बाहर निकले हों। फिर वे अपने गड्ढे में कूद गईं, और तुरंत बाद 102 गोत्रों के सिर, उनकी पत्नियों सहित, अपने-अपने गड्ढों में गिर गए और राख हो गए। अगले दिन, विष्णु वर्धन राजमुंदरी से पेनुगोंडा के लिए अपनी यात्रा पर निकले। ब्राह्मणों ने अपशगुन की भविष्यवाणी की, और स्वर्ग से एक आवाज आई कि उनका प्राण नष्ट हो जाएगा। एक दुष्ट आत्मा ने उनका मार्ग रोका, और रक्त की वर्षा हुई। बिजली गिरी, और आने वाले बुरे समय के कई अन्य संकेत दिखाई दिए। पेनुगोंडा पहुँचने पर विष्णु वर्धना को सूचना मिली कि जाति के लोग और वासवाम्बिका अग्नि-कुंडों में जलकर मर गए हैं। यह खबर सुनकर वे स्तब्ध रह गए और अपने हाथी से गिर पड़े, जिससे उनका सिर धड़ से अलग होकर हज़ार टुकड़ों में बिखर गया। उनके अनुयायी उनके सिर और शरीर को राजमुंद्री ले गए और उनके पुत्र राजा नरेंद्र ने उनका अंतिम संस्कार किया। इसके बाद नरेंद्र ने पेनुगोंडा के नागरिकों को शांत किया और कुसुमा श्रेष्ठी के पुत्र विरुपाक्ष को नगरों का पेद्दा सेट्टी नियुक्त किया। 102 परिवारों ने अपने मृत माता-पिता का अंतिम संस्कार किया, काशी और रामेश्वरम की यात्रा की और पेनुगोंडा में वासवाम्बिका के सम्मान में एक मंदिर बनवाया, जिसमें उन्होंने उनके नाम की एक प्रतिमा स्थापित की और सदा उसकी पूजा करते रहे।
पुराणों से संबंधित इस कहानी के लोकप्रिय संस्करण दक्षिण भारत में, जहाँ कोमाती लोग रहते हैं, हर जगह सुनाए जाते हैं। इनमें से एक सबसे अनोखी कहानी का वर्णन इस प्रकार है:बिशप व्हाइटहेड.* वे लिखते हैं, "कहानी यह है कि प्राचीन काल में वैश्य जाति के माने जाने वाले कोमती और म्लेच्छों या बर्बरों के बीच घोर शत्रुता थी। जब कोमती वर्चस्व के संघर्ष में पराजित हो रहे थे, तो उन्होंने शिव की पत्नी पार्वती से आकर उन्हें बचाने का अनुरोध किया। संयोगवश, उसी समय पार्वती ने कोमती जाति की एक अत्यंत सुंदर कन्या का अवतार लिया। म्लेच्छों ने मांग की कि उनका विवाह उनके ही किसी व्यक्ति से किया जाए, और कोमती के इनकार के कारण भयंकर युद्ध हुआ, जिसमें शिव के अवतार की उपस्थिति के कारण कोमती पूर्णतः विजयी हुए और लगभग अपने शत्रुओं का संहार कर लिया। अपनी विजय के बाद, कोमती को कन्या की पवित्रता पर संदेह हुआ और उन्होंने उसे अग्नि से होकर स्वयं को शुद्ध करने के लिए विवश किया। उसने ऐसा किया और अग्नि में विलीन हो गई।" पार्वती के रूप में अपने वास्तविक स्वरूप में लौटकर, उन्होंने स्वर्ग में शिव के साथ अपना स्थान ग्रहण किया। उनके अंतिम शब्द कोमाती जाति के लिए एक आदेश थे कि यदि वे अपनी जाति की समृद्धि चाहते हैं तो उनकी पूजा करें।पुराण में वर्णित विष्णु वर्धन की निश्चित पहचान करना असंभव है। पूर्वी चालुक्य इतिहास में इस नाम के ग्यारह व्यक्तियों का उल्लेख मिलता है। पुराण में विजयार्क के पुत्र विष्णु वर्धन का उल्लेख है, जिनकी राजधानी राजमुंद्री थी। उसी स्रोत के अनुसार, उनके पुत्र का नाम राजा नरेंद्र था। मैकेन्ज़ी पांडुलिपियों के अनुसार, राजमुंद्री नगर की स्थापना विजयादित्य महेंद्र नामक राजा ने की थी, जिनकी पहचान नहीं हो पाई है। डॉ. फ्लीट का मत है कि विष्णु वर्धन VI, जिन्होंने 918 से 925 ईस्वी के बीच शासन किया, प्रथम शासक थे।
उसने इस पर कब्जा कर लिया और इसका नाम बदल दिया। इसलिए उसने स्वयं को राजमहेंद्र कहा। अम्मा द्वितीय, जिसने 945 से 970 ईस्वी के बीच शासन किया, ने भी यही उपाधि धारण की। उसका भाई और उत्तराधिकारी दानर्नय (970-73 ईस्वी) था। चोलों के अधीन देश के तीस वर्षों के अंतराल को पार करते हुए, हम दानर्नय के सबसे बड़े पुत्र शक्तिवर्मन के शासनकाल में आते हैं। यदि हम कन्याक पुराण पर विश्वास करें, तो हमें इस शक्तिवर्मन को उसके विजयार्क के रूप में पहचानना होगा। शिलालेखों के अनुसार, शक्तिवर्मन का उत्तराधिकारी विमलादित्य था, जिसे पुराण के विष्णु वर्धन के रूप में पहचाना जाना चाहिए। शिलालेखों के अनुसार, विमलादित्य का पुत्र राजा राजा प्रथम था, जिसे विष्णु वर्धन अष्टम के नाम से जाना जाता था। तेलुगु भाषी क्षेत्र में प्रचलित परंपरा के अनुसार, उनकी पहचान राजा नरेंद्र के रूप में की गई है, जिन्हें नन्नय्या भट्ट ने महाभारत का अपना अनुवाद समर्पित किया था। वे पुराण के राजा नरेंद्र भी हो सकते हैं। यदि ऐसा है, तो पुराण में वर्णित प्रमुख घटनाओं को 11वीं शताब्दी ईस्वी के प्रथम तिमाही का माना जा सकता है। पेनुगोंडा में आज भी उन स्थानों को दर्शाया जाता है जहाँ इस त्रासदी की मुख्य घटनाएँ घटित हुई थीं। इस प्रकार, जिस उद्यान में राजा विष्णु वर्धन ने विश्राम किया था, वह वह स्थान माना जाता है जहाँ वर्तमान में वनमपल्ली (उद्यानों का गाँव) स्थित है। कन्याकम्मा के लिए विशाल अग्निकुंड खोदने का स्थान अब विलुप्त हो चुके नागरसमुद्रम तालाब के उत्तर में स्थित खेत संख्या 63/3 और 63/4 में बताया गया है। ऐसा कहा जाता है कि बाकी 102 गड्ढे इस तालाब के तटबंध के चारों ओर के खेतों में थे। तालाब में अब खेती होती है, लेकिन तटबंध के धुंधले निशान अभी भी दिखाई देते हैं। यह नागरेश्वरस्वामी मंदिर से लगभग दो फर्लांग उत्तर-पश्चिम में स्थित है। स्थानीय मान्यता है कि कन्याकम्मा की दुखद मृत्यु के अगले दिन सुबह उन्होंने यहीं अग्नि कुंड बनाया था।अंत में, राख के बीच से उनकी एक स्वर्ण प्रतिमा मिली, जिसे नागेश्वर की प्रतिमा के बगल में रखा गया था, जिनसे उनका विवाह हुआ था। बहुत समय बाद, स्वर्ण प्रतिमा को हटा दिया गया और उसके स्थान पर पत्थर की प्रतिमा स्थापित कर दी गई, ऐसा कहा जाता है कि कन्याकम्मा के निर्देशानुसार किया गया था, जो नगरवासियों में से एक को स्वप्न में प्रकट हुई थीं।
नागरेश्वरस्वामी मंदिर के प्राकार में और अन्य स्थानों पर शिलाखंडों पर अनेक शिलालेख अंकित हैं। इनमें से एक प्राकार की दीवारों के भीतर स्थित प्रवेश द्वार पर है। यह शिलालेख नागरेश्वरस्वामी की आशीर्वाद और उपहार देने की शक्तियों के भव्य वर्णन से शुरू होता है और पेनुगोंडा को विश्वकर्मा द्वारा निर्मित अठारह नगरों में से एक बताता है, जिसे शिव ने कोमती समुदाय को निवास स्थान के रूप में भेंट किया था। ऐसा प्रतीत होता है कि इस शिलालेख का उद्देश्य कोथलिंग नामक एक कोमती (जिनकी वंशावली दी गई है) द्वारा पेनुगोंडा नामक महान नगर के पुनर्निर्माण का वर्णन करना है, जिसे गजपति राजा ने जलाकर राख कर दिया था। ऐसा भी कहा जाता है कि उन्होंने नागरेश्वरस्वामी के लाभ के लिए तालाबों, कुओं और मनोरंजक उद्यानों का अनुदान दिया था, जिनके दैनिक अनुष्ठानों और त्योहारों के आयोजन के लिए उन्होंने पेनुगोंडा नगर में स्थित मुम्मादी, नीनागेपुड़ी, वाराणसी, कालकावेरु और मथमपुड़ी गांवों का अनुदान दिया था। विभिन्न शिलालेखों से पता चलता है कि सन् 1488 ईस्वी से, या शायद उससे भी पहले से, यह मंदिर कोमाती समुदाय में लोकप्रिय हो गया था और पुराणों में पाए जाने वाले कथनों से जुड़ गया था। सरकारी शिलालेखविद् राय बहादुर वी. वेंकैया लिखते हैं कि गोदावरी जिले के रामचंद्रपुरम तालुक में पाए गए और डॉ. ई. हुल्ट्ज़श द्वारा प्रकाशित टेकी पट्टिकाओं* में कुछ कोमाती समुदाय का उल्लेख हो सकता है।डॉ. हुल्ट्ज़श के अनुसार, इसमें निहित फरमान संभवतः 1086 ईस्वी के आसपास जारी किया गया था, और इसमें तेलिकी परिवार से संबंधित व्यापारियों के एक परिवार के वंशजों को कुछ मानद विशेषाधिकार प्रदान करने का उल्लेख है।
लगभग 14वीं शताब्दी ईस्वी के अंत में कन्याकम्मा की कथा प्रचलित थी, यह बात मार्कंडेय पुराण के तेलुगु संस्करण से स्पष्ट है, जिसकी रचना कवि मारण ने की थी, जो तेलुगु भारत के सह-लेखक तिक्कना के शिष्य थे। इस पुराण में, कन्याक पुराण में वर्णित कथा से मिलती-जुलती एक घटना का वर्णन है। वृषध नामक एक राजा शिकार पर गया था और उसने एक गाय को "बांस" समझकर मार डाला। ऋषि के पुत्र भाभ्रव्य, जो उस गाय के प्रभारी थे, ने उसे शाप दिया, जिसके परिणामस्वरूप वह शूद्र बन गया और उसका नाम अनघकार रखा गया। उसके सात पुत्र थे, जिनमें से एक नाभागा था, जिसे कोमति कन्या से प्रेम हो गया और उसने उसके माता-पिता से उसका विवाह करने का अनुरोध किया। कोमतियों ने लगभग उसी प्रकार उत्तर दिया जैसे कुसुमा श्रेष्ठी और उनके मित्रों ने कन्याक पुराण में विष्णु वर्धन के मंत्रियों को दिया था। उनका उत्तर मार्कंडेय पुराण के सप्तम 223 में मिलेगा, जिसमें कोमती नाम का सबसे प्राचीन प्रामाणिक साहित्यिक उल्लेख है। संक्षेप में, उन्होंने कहा, "हे राजा! हम तो केवल सेवा करके जीवन यापन करने वाले निर्धन कोमती हैं। तो फिर बताइए, हम ऐसा विवाह कैसे कर सकते हैं?" राजा को उनके पिता और ब्राह्मणों ने भी समझाया, परन्तु व्यर्थ। उन्होंने कन्या का अपहरण कर राक्षस रूप में उससे विवाह किया और परिणामस्वरूप मनु के विधान के अनुसार कोमती बन गए। फिर उन्होंने तपस्या की और पुनः क्षत्रिय बन गए। ऐसा प्रतीत होता है कि यह प्रसंग, जो कि अन्य ग्रंथों में नहीं मिलता,संस्कृत मार्कण्डेय पुराण निस्संदेह कन्यका पुराण में दर्ज घटना पर आधारित है।
कन्याक पुराण में वर्णित मुख्य घटना को विश्वसनीय मानने के समर्थन में केवल तीन तर्क ही शेष हैं। कोमती समुदाय द्वारा संपन्न विवाह समारोहों में, राजा विष्णु वर्धन की मांगों को विफल करने से संबंधित कुछ घटनाओं को विशेष महत्व दिया गया है। उदाहरण के लिए, बाल नगरम के लड़कों के प्रति दिखाया गया सम्मान, जिसका उल्लेख आगे किया गया है। दूसरा, कुछ ऐसी जातियाँ हैं जो अपने इतिहास के इस महत्वपूर्ण काल में दी गई सेवाओं के बदले केवल कोमती समुदाय से ही भीख मांगती हैं। ये हैं मैलारी और वीरमुष्टि जातियाँ। मैलारी जातियाँ आज भी गांवों में कन्याकम्मा की मूर्ति लेकर घूमती हैं, उनकी कथा गाती हैं और भक्तों से भिक्षा मांगती हैं। वीरमुष्टि जाति के पहलवान, जिन्होंने पूर्व निर्धारित योजना के अनुसार, कलाबाजी के प्रदर्शन से विष्णु वर्धन के दूसरे आक्रमण को तब तक रोके रखा, जब तक कि कोमती समुदाय ने स्वयं को अग्नि के हवाले नहीं कर दिया। इन जातियों से संबद्ध बुक्का कोमती जातियाँ हैं। मूलतः, ऐसा कहा जाता है कि बुक्का लोग कोमति जाति के थे। जब कन्याकम्मा ने स्वयं को अग्नि-कुंड में झोंक दिया, तो उन्होंने कन्याकम्मा का अनुसरण करने के बजाय, अपने द्वारा तैयार किया गया बुक्का पाउडर, केसर और कुमकुम उन्हें भेंट किया। कन्याकम्मा ने उन्हें निर्देश दिया कि वे अन्य कन्याकम्माओं से अलग रहें और उनके द्वारा भेंट की गई वस्तुओं को बेचकर अपना जीवन यापन करें। कलिंग कोमति जाति से जुड़ी एक भिखारी जाति भी है, जिसे जक्कली-वंडलू कहा जाता है, जिनका गवारा कोमति भिखारी जाति से कोई संबंध नहीं है। तीसरा, यदि हम अन्य जातियों, जैसे दक्षिण अर्कोट के जैन, तोत्तियन, काप्पिलियन और बेरी चेट्टी द्वारा सुनाई गई कहानियों पर विश्वास करें, तो कन्याकम्मा में वर्णित तरीके से उनके राजाओं द्वारा उनकी प्रजा पर किए गए अत्याचारों का वर्णन मिलता है।पुराणों में वर्णित विधि का पालन पूरे देश में व्यापक रूप से होता प्रतीत होता है। राजा से बचने और मेनारिकम (शादी का नियम) का पालन करने के लिए कोमती समुदाय द्वारा अपनाई गई विधि का प्रतिरूप लोकप्रिय लोकगीत 'लक्ष्मममपता' में मिलता है, जो आज भी उत्तरी सर्कर्स में गाया जाता है। इस गीत में एक ऐसे पति द्वारा अपनी पत्नी की हत्या का सजीव वर्णन है, जो अपनी बेटी का विवाह अपनी बहन के पुत्र से करने से इनकार कर देता है। आज भी इस विषय पर लोगों की भावना इतनी प्रबल है कि मेनारिकम के नियम का उल्लंघन करने वाले व्यक्ति को, न केवल कोमती समुदाय में, बल्कि इसका पालन करने वाली सभी जातियों में, तिरस्कृत दृष्टि से देखा जाता है। इसे आमतौर पर टहनी को उसके प्राकृतिक मार्ग से मोड़ने के समान बताया जाता है, और इस प्रकार जैसे टहनी सूखकर मर जाती है, वैसे ही ऐसे विवाहों में शामिल जोड़े भी समृद्ध नहीं होते। सन् 1839 में, एशियाटिक जर्नल के अनुसार, मद्रास के सर्वोच्च न्यायालय में एक मामला आया, जिसमें वादी ने अपने चाचा के खिलाफ़ अपनी बेटी का विवाह बिना विवाह का प्रस्ताव दिए कर देने का आरोप लगाया। न्यायाधीश इस मामले को न्यायालय के बाहर ही निपटाना चाहते थे, लेकिन दोनों पक्षों के बीच इतना अधिक मतभेद था कि सार्वजनिक सुनवाई के बिना वे संतुष्ट नहीं हो सकते थे। न्यायालय के निर्णय का पता लगाना संभव नहीं हो पाया है।
विवाह हमेशा शिशु अवस्था में होता है। एक ब्राह्मण पुरोहित विवाह संपन्न कराते हैं। प्रत्येक पुरोहित के साथ कई घर जुड़े होते हैं।यह संपत्ति पति के परिवार को दी जाती है, और उसके पुत्र आमतौर पर अन्य संपत्ति की तरह ही इसे आपस में बाँट लेते हैं। बहुविवाह की अनुमति है, लेकिन केवल तभी जब पहली पत्नी की कोई संतान न हो। दूसरी पत्नी को पहली पत्नी की सहमति से ही स्वीकार किया जाता है, जो कुछ मामलों में यह मानती है कि दूसरे विवाह के परिणामस्वरूप उसे स्वयं संतान प्राप्त होगी। विवाह समारोह के दो रूप मान्यता प्राप्त हैं, एक जिसे पुराणोक्त कहा जाता है, जो लंबे समय से चली आ रही परंपरा पर आधारित है, और दूसरा जिसे वेदोक्त कहा जाता है, जो ब्राह्मणों के वैदिक अनुष्ठान का अनुसरण करता है। मद्रास में, विवाह के पहले दिन, दूल्हा-दुल्हन तेल से स्नान करते हैं, और दूल्हा उपनयन (धार्मिक जनेऊ धारण) समारोह से गुजरता है। इसके बाद वह काशी (बनारस) जाने का बहाना करता है, जहाँ दुल्हन के परिवार वाले उससे मिलते हैं और उसे दुल्हन के घर ले जाते हैं, जहाँ होमम (यज्ञ की अग्नि) के सामने दूल्हा मंगल्यम बाँधता है। दूसरे दिन होमम जारी रहता है और जाति भोज दिया जाता है। तीसरे दिन गोत्र पूजा की जाती है। चौथे दिन होमम दोहराया जाता है और अगले दिन दूल्हा-दुल्हन को झूले पर बिठाकर आगे-पीछे झुलाया जाता है। दूल्हे को कटनाम नामक उपहार दिए जाते हैं, लेकिन कोई वली (वधू-मूल्य) नहीं दिया जाता। मोफुस्सिल* में, जहाँ पुराणोक्त विधि से अनुष्ठान अधिक प्रचलित है, पहले दिन पूर्वजों का आह्वान किया जाता है। दूसरे दिन अष्टवर्ग अनुष्ठान किया जाता है, जिसमें दूल्हा और दुल्हन हिंदू धर्म के आठ प्रमुख देवताओं की पूजा करते हैं। इसी दिन पंडाल (विवाह मंडप) बनाया जाता है। तीसरे दिन मंगलम बांधा जाता है, कभी ब्राह्मण पुरोहित द्वारा तो कभी दूल्हे द्वारा। चौथे दिन उस स्थान के ब्राह्मणों का सम्मान किया जाता है, और उसके बाद अगले दिन भी यही प्रक्रिया दोहराई जाती है।अधिकांश स्थानों पर, कन्याका परमेश्वरी देवी के सम्मान में एक उत्सव मनाया जाता है। दूल्हा और दुल्हन की माताएँ तांबे के बर्तन लेकर तालाब या नदी पर जाती हैं और जुलूस के आगे-आगे जल लाती हैं। इन बर्तनों को एक विशेष पंडाल में रखा जाता है और फूलों, एनिलिन और हल्दी पाउडर से उनकी पूजा की जाती है। अंत में, उनके सामने नारियल फोड़े जाते हैं। अगले दिन, या यदि विवाह समारोह उसी दिन संपन्न हो जाते हैं, तो बालानगरम के लड़कों, या उन लोगों के सम्मान में उत्सव मनाया जाता है जिन्होंने विष्णु वर्धन के साथ पेनुगोंडा के कोमाती लोगों के संकट में उनकी मदद की थी। पाँच लड़के-लड़कियों को स्नान कराया जाता है, आभूषणों से सजाया जाता है और जुलूस के साथ स्थानीय मंदिर ले जाया जाता है, जहाँ से उन्हें दुल्हन के घर ले जाया जाता है और उन्हें भोजन कराया जाता है। अगले दिन, थोत्लु पूजा नामक समारोह किया जाता है। दो खंभों से जुड़े एक पालने में एक गुड़िया रखी जाती है और उसे आगे-पीछे झुलाया जाता है। दूल्हा व्यापारिक यात्रा पर जाने का बहाना बनाकर गुड़िया दुल्हन को सौंप देता है। दुल्हन रसोई का काम निपटाने का बहाना बनाकर गुड़िया वापस कर देती है। अगले दिन, दूल्हा-दुल्हन को बारात में ले जाया जाता है और बेल्लारी जिले में एक अलग दिन सुरगी समारोह के लिए समर्पित होता है। दूल्हा-दुल्हन एक साथ स्नान करते हैं, स्थानीय मंदिर जाते हैं और वापस लौट आते हैं। फिर पाँच लड़कियाँ स्नान करती हैं, विवाह पंडाल के पाँचों स्तंभों की पूजा की जाती है और नवविवाहित जोड़े की कलाइयों से कंकनम (कलाई की माला) उतारी जाती है।
गंजम के उत्तरी भाग में रहने वाले कलिंग कोमाती, जो अपनी मातृभाषा भूल चुके हैं, ने व्यावहारिक रूप से उड़िया रीति-रिवाजों को अपना लिया है, क्योंकि उन्हें मुख्य रूप से उड़िया ब्राह्मणों पर निर्भर रहना पड़ता है। हालांकि, विवाह समारोहों में वे तेलुगु शब्द 'बोट्टू' या 'सथमानम' का प्रयोग करते हैं।इस जाति के किसी भी वर्ग में विधवा पुनर्विवाह की अनुमति नहीं है, और यह जाति इस नियम का कड़ाई से पालन करती है। शैवों को छोड़कर, किसी विधवा को सिर मुंडवाने, गहने पहनने या पान छोड़ने के लिए बाध्य नहीं किया जाता है। मद्रास प्रेसीडेंसी के दक्षिणी भाग में, यदि कोई छोटी बच्ची विधवा हो जाती है, तो उसके बाल नहीं काटे जाते और उसके वयस्क होने तक उसका सिर नहीं मुंडवाया जाता। वैष्णव विधवाएँ हमेशा अपने बाल रखती हैं।
इस जाति के सदस्यों द्वारा जीवित और मृत के बीच विवाह के एक रूप के संबंध में, जो तब किया जाता है जब एक पुरुष और एक महिला साथ रह रहे हों और पुरुष की मृत्यु हो जाती है, श्री हचिंसन लिखते हैं:* [ 8 ] "उसके पति की मृत्यु की दुखद खबर उसके पड़ोसियों को दी जाती है, एक गुरु या पुजारी को बुलाया जाता है, और समारोह होता है। एक लेखक के अनुसार, जिसने एक बार ऐसी कार्यवाही देखी थी, पुरुष के शव को घर के बरामदे की बाहरी दीवार के सहारे बैठे हुए रखा गया था, उसे दूल्हे के वस्त्र पहनाए गए थे, और चेहरे और हाथों पर हल्दी लगाई गई थी। महिला को दुल्हन के वस्त्र पहनाए गए थे, और चेहरे पर सामान्य झिलमिलाते आभूषणों से सजाया गया था, जिसे, साथ ही बाहों को भी पीले रंग से रंगा गया था। वह शव के सामने बैठी, और उससे हल्के-फुल्के अर्थहीन शब्दों में बात की, और फिर सूखे नारियल के टुकड़े चबाकर मृत व्यक्ति के चेहरे पर निचोड़े। यह घंटों तक चलता रहा, और सूर्यास्त के निकट ही समारोह समाप्त हुआ। फिर शव के सिर को धोया गया और रेशमी कपड़े से ढक दिया गया, चेहरे पर लाल पाउडर मला गया और मुंह में पान के पत्ते रख दिए गए। अब वह स्वयं को विवाहित मान सकती थी, और अंतिम संस्कार का जुलूस शुरू हो गया।उत्तरी सरकार के वीर शैव या लिंगायत कोमाटिस।
उत्तरी सिरकार और कुछ हद तक सौंपे गए जिलों में अब वेदोक्त विवाह पद्धति प्रचलित है, और इसका प्रचलन मैसूर के दक्षिणी जिलों में भी फैल रहा है। इसके अलावा, कोमाती समुदाय के अधिकांश समारोह भी इसी पद्धति से संपन्न होते हैं। यह तर्क दिया जाता है कि यह जाति के कुछ अधिक रूढ़िवादी सदस्यों द्वारा हाल ही में विकसित की गई प्रथा है, जबकि इसका पालन करने वाले लोग कहते हैं कि हिंदू शास्त्रों (कानून की पुस्तकों) के अनुसार यह प्रथा उन्हें मान्य है, क्योंकि वे वैश्य हैं। हाल के वर्षों में, इस मत को जाति के कुछ प्रमुख सदस्यों के लेखन और प्रभाव से काफी बल मिला है, जिनके और उनके विरोधियों के बीच पर्चों की जंग छिड़ी हुई है। यहाँ विवाद के विस्तृत विवरण में जाना संभव नहीं है, लेकिन मुख्य बिंदु इस प्रकार प्रतीत होता है। एक ओर, यह इनकार किया जाता है कि कलियुग (लौह युग) में कोई सच्चे वैश्य हैं। इसलिए, यद्यपि कोमाती समुदाय को व्यापारी होने के कारण वैश्य का दर्जा दिया गया है, फिर भी वे वैदिक विधि से अनुष्ठान नहीं कर सकते, जो ब्राह्मणों का अनन्य अधिकार है; और यदि उन्होंने कभी इसका पालन किया भी हो, तो कन्याकम्मा की मृत्यु के बाद जाति के विभाजन के कारण वे इसे खो बैठे। दूसरी ओर, यह कहा जाता है कि कोमाती समुदाय द्विज (दो बार जन्म लेने वाला) है, और इसलिए वे वैदिक अनुष्ठान करने के हकदार हैं, और वैदिक अधिकार खोने वाले वे लोग हैं जिन्होंने कन्याकम्मा के साथ अग्नि-गृहों में नहीं गए, और इसलिए वे 102 गोत्रों में शामिल नहीं हैं। यह विवाद पुराना है, और लगभग एक शताब्दी पहले इसे प्रिवी काउंसिल की न्यायिक समिति के समक्ष निर्णय के लिए ले जाया गया था। यह प्रश्न कि क्या कोमाती समुदाय को अपने सुबह और शाम (शुभ, जैसे विवाह, और अशुभ) अनुष्ठान करने का अधिकार है।वैदिक शैली के अनुसार मृत्यु जैसे अनुष्ठानों से संबंधित विवाद, 1817 में मसूलीपट्टम के ब्राह्मणों द्वारा उठाया गया और उस पर निर्णय लिया गया।* [ 9 ] ब्राह्मणों और कोमतियों के बीच लंबे समय से विवाद चल रहा था और लगातार अशांति बनी रहती थी। मसूलीपट्टम के मजिस्ट्रेट ने कोमतियों को एक अनुष्ठान करने से तब तक रोक दिया, जब तक कि वे दीवानी न्यायालय में ऐसा करने का अपना अधिकार साबित नहीं कर देते। इसके बाद अपीलकर्ताओं ने वेदों द्वारा निर्धारित अनुष्ठानों में भाग लेने में बाधा डालने के लिए प्रतिवादियों पर हर्जाने का मुकदमा दायर किया और वेदों के अनुरूप अनुष्ठान करने की अनुमति मांगी। प्रतिवादियों ने कोमतियों के अनुष्ठान करने के अधिकार और उनके द्वारा वेदों द्वारा निर्धारित अनुष्ठानों को कभी भी करने के तथ्य से इनकार किया। उन्होंने मजिस्ट्रेट के हस्तक्षेप को स्वीकार किया और कहा कि "लगभग दो हजार वर्ष पहले, कोमाती लोगों ने शूद्र जाति के रीति-रिवाजों को अपनाया और उनमें से कुछ बायरी कोमाती और बुकहा जाति के लोग आदि बन गए। शेष, जिनकी संख्या एक सौ दो गोत्र थी, ने अपने लिए झूठे गोत्र गढ़ लिए और खुद को नागरम कोमाती कहने लगे। उन्होंने कनियाका पुराणम नामक एक पुस्तक गढ़ी, बाश्चरा पुंटुलु वारु को अपना पुजारी नामित किया, उस पुस्तक का अनुसरण किया, उपनयन संस्कार के संकेत को अनियमित रूप से और पुराणों की भाषा में किया; विवाह के समय, सभी जातियों के रीति-रिवाजों के विपरीत, सात दिनों में विवाह समारोह किया, प्रोलू खंभे खड़े किए, आटे से गूंथे और उन्हें अपने नकली गोत्रों के अनुसार आपस में बाँट लिया, आधी रात को अरिवाणि नामक जल का घड़ा लाया और जन्म होने पर दस दिनों तक और जन्म होने पर पंद्रह दिनों तक अनुष्ठान किए।" दिनों परकिसी की मृत्यु का घटित होना। इस प्रकार, वादी के पूर्वजों, अन्य व्यापारियों और स्वयं वादियों ने दो हजार वर्षों से अधिक समय से सभी अनुष्ठान संपन्न करवाए थे। उन्होंने ऐसे उदाहरण दिए जिनमें वादी या उनमें से कुछ पूर्व में दावा किए गए अधिकार को बनाए रखने में असफल रहे थे, और वादपत्र के स्वरूप पर आपत्ति जताई क्योंकि इसमें उस बाधा के विवरण और प्रकृति का पर्याप्त रूप से उल्लेख नहीं किया गया था जिसके लिए वादियों ने मुआवजे का दावा किया था। वादियों ने अपने उत्तर में प्रतिवादियों के विशिष्ट कथनों का खंडन या प्रतिवाद नहीं किया, बल्कि सामान्य रूप से संबंधित अनुष्ठानों के संपन्न होने के अपने अधिकार पर जोर दिया। चूंकि मुकदमे का मुद्दा दलीलों से स्पष्ट नहीं था, इसलिए पक्षों से खुली अदालत में मुकदमे के सटीक उद्देश्य और उसके आधार के बारे में पूछताछ की गई। वादियों ने कहा कि उनका उद्देश्य अपने घरों में ब्राह्मणों द्वारा वेदों की भाषा में सभी सुबह और शाम के अनुष्ठान संपन्न करवाने के अपने अधिकार की स्थापना करना था, और उन्होंने इस अधिकार का दावा इस आधार पर किया कि... शास्त्रों के आधार पर, जिला न्यायाधीश ने प्रतिवादी के उत्तर के आधार पर न्यायालय के पंडित की राय हेतु तथ्यों और कानून का एक काल्पनिक कथन तैयार किया और उनकी राय के आधार पर वादियों को ब्राह्मणों द्वारा धार्मिक अनुष्ठान संपन्न कराने का अधिकार घोषित किया। अपील पर, उत्तरी प्रभाग के प्रांतीय न्यायालय ने साक्ष्य लेने के लिए मुकदमे को जिला न्यायालय को वापस भेज दिया और जिला न्यायालय के समान कथन पर आधारित पंडितों की राय के आधार पर, उन्होंने निर्णय को बिना किसी लागत के बरकरार रखा। उनके द्वारा परामर्श किए गए पंडित उत्तरी, मध्य, दक्षिणी और पश्चिमी प्रभागों के प्रांतीय न्यायालयों के थे। वे सभी इस बात पर सहमत थे कि "ब्राह्मणों को धार्मिक अनुष्ठान ब्राह्मणों की भाषा में नहीं करने चाहिए।"वैश्यों के लिए वाद।" उनमें से तीन ने आगे कहा कि, उनकी राय में, न्यायाधीशों को यह निर्णय देना चाहिए कि कोमती पुराणम नामक पुस्तक (अर्थात पुराणोक्त रूप में) में निर्धारित नियमों के अनुसार धार्मिक अनुष्ठान करना जारी रखें, जैसा कि वर्तमान में भ्रष्ट या पतित वैश्य या कोमती और अन्य लोग करते हैं। अपील पर, सदर दीवानी अदालत ने निचली अदालतों के निर्णयों को पलट दिया, "प्रस्तुत साक्ष्यों का गहनता से मूल्यांकन करने और प्रांतीय न्यायालयों के चार विधि अधिकारियों की निष्पक्ष और सहमतिपूर्ण राय पर विचार करने के बाद।" प्रिवी काउंसिल में आगे अपील पर, लॉर्ड ब्रूघम ने निर्णय देते हुए कहा कि "वादी, उनकी राय में, प्रतिवादियों द्वारा उन्हें पहुँचाई गई किसी भी चोट का आरोप नहीं लगा पाए हैं जिस पर वे साक्ष्य प्रस्तुत करने के हकदार थे, और इसलिए प्रतिवादियों के खिलाफ अपने मुकदमे में क्षतिपूर्ति का कोई मामला स्थापित नहीं कर पाए हैं, इसलिए केवल यही प्रश्न शेष रह गया है कि... कुछ धार्मिक अनुष्ठान करने के अधिकार की मात्र घोषणा; कि यदि न्यायालयों को इस मुकदमे में उस प्रश्न के निर्धारण के लिए क्षेत्राधिकार प्राप्त होता (जिस पर माननीय न्यायाधीशों ने अपने निर्णय में सावधानी बरती है), तो वादी ने ऐसा अधिकार स्थापित करने के लिए पर्याप्त साक्ष्य प्रस्तुत नहीं किए हैं; कि इन परिस्थितियों में, सभी निर्णयों को रद्द किया जाना चाहिए और वाद को खारिज किया जाना चाहिए (सदर कोर्ट का यह उलटफेर वास्तव में वाद को खारिज करने के बराबर है); लेकिन यह, जैसा कि होना चाहिए, बिना लागत के खारिज करना नहीं है; और यह निर्णय अपीलकर्ताओं द्वारा दावा किए गए अधिकार के अस्तित्व या गैर-अस्तित्व पर किसी अन्य मुकदमे में, जिसमें ऐसा प्रश्न उचित रूप से उठाया जा सकता है, पर प्रतिकूल प्रभाव डाले बिना होना चाहिए।
कोमाती लोग पवित्र धागा धारण करते हैं और गायत्री तथा अन्य पवित्र मंत्रों का उच्चारण करते हैं। उनमें से कई लोग...बेल्लारी जिले के अडोनी में, दोपहर में कुछ लोगों ने मुझसे नापने से इनकार कर दिया, क्योंकि उनके पास शाम तक स्नान करने और अशुद्धता दूर करने का समय नहीं होता। तेलुगु शब्दकोशों में, कोमाती समुदाय को मूदवा कोलमुवारु (तीसरी जाति के लोग), वैश्यलु और नल्लनय्या तोडाबिद्दलु (विष्णु की जांघों से उत्पन्न हुए लोग) जैसे वैकल्पिक नामों से भी जाना जाता है। जैसा कि पहले ही बताया गया है, कोमाती समुदाय में साधारण शैव भी हैं, जो अपने शरीर पर राख मलते हैं; लिंगायत या वीर शैव, जो चांदी के ताबूत में लिंग धारण करते हैं; रामानुज वैष्णव; चैतन्य वैष्णव, जो कलिंग संप्रदाय तक ही सीमित हैं; और माधव, जो माधव ब्राह्मणों के संप्रदाय चिह्न धारण करते हैं। त्रैवर्णिक वैष्णवों में एक विशेष वर्ग हैं। वे अन्य जातियों की तुलना में वैष्णव ब्राह्मणों का अधिक बारीकी से अनुकरण करते हैं। वे और उनकी पत्नियाँ ब्राह्मणों की तरह वस्त्र बाँधते हैं, और पुरुष मूंछें मुंडवाते हैं। शैव और लिंगायतों के विपरीत, वे मांस और मछली खाते हैं और मादक पेय पीते हैं। वे सातानी घरों में भोजन करते हैं, जबकि अन्य कोमती ब्राह्मणों के घरों के अलावा कहीं और भोजन नहीं करते। लेकिन यह ध्यान देने योग्य है कि वेलमा, बलिज, कम्मालन, अंबट्टन, वन्नान और कई अन्य जातियाँ कोमती से न तो पानी लेती हैं और न ही भोजन। हालाँकि, इससे उन्हें घी या तेल में बने केक खरीदने में कोई बाधा नहीं आती, जो कोमती छोटी दुकानों में बेचते हैं।
उन्नीसवीं शताब्दी के आरंभ में लिखते हुए, बुकानन * [ 10 ] मैसूर राज्य के गुब्बी में कोमाती और बानाजिगाओं के बीच हुए विवाद का उल्लेख करते हैं, जो कोमाती लोगों द्वारा अपनी देवी कन्याकम्मा के मंदिर के निर्माण से उत्पन्न हुआ था। प्रधानमंत्री पूर्णिया ने शहर को एक दीवार से विभाजित कर दिया, जिससे दोनों पक्ष अलग हो गए। कोमातीउनका दावा था कि सभी पक्षों का एक साथ रहना प्रथागत था, और उन्हें अलग-अलग इलाकों में रहने के लिए मजबूर करना जातिगत नियमों का उल्लंघन होगा। कोमाती समुदाय का मुखिया घोड़े पर सवार होकर, सिर पर छाता लिए जुलूस के रूप में शहर में दाखिल हुआ। बानाजिगा समुदाय के लोगों ने उसके इस पद-प्रभुत्व को घोर आक्रोश से देखा। झगड़ा इतना बढ़ गया कि बुकानन के आगमन के समय यह अफवाह फैल गई थी कि गली में एक गधे को मारना आवश्यक है, जिससे उस जगह को तुरंत उजाड़ दिया जाएगा। वे लिखते हैं, "कर्नाटक में ऐसा कोई हिंदू नहीं है जो मजबूरी के बिना एक रात भी वहाँ न ठहरे। यहाँ तक कि दल के विरोधी भी सम्मान के कारण भाग जाना अपना कर्तव्य समझते हैं। यह अनोखी प्रथा उन उपायों में से एक है जिनका सहारा लेकर स्थानीय लोग मनमानी अत्याचार का विरोध करते हैं, और सरकार द्वारा किसी भी जाति की प्रथा का उल्लंघन करने या उल्लंघन करने का संदेह होने पर इसका उपयोग किया जाता है। अन्य किसी प्रकार के अत्याचार के विरुद्ध यह प्रथा कारगर नहीं है।"
कोमाती समुदाय ने अतीत में दक्षिणपंथी और वामपंथी जातिगत विवादों के नाम से जाने जाने वाले गुट संघर्षों में जो भूमिका निभाई थी, उसका संक्षिप्त उल्लेख किया जा सकता है। दक्षिण भारत की कुछ जातियाँ, जिनमें कोमाती भी शामिल हैं, दक्षिणपंथी जाति से संबंधित हैं, जबकि अन्य वामपंथी जाति से। वामपंथी जाति के लोग दक्षिणपंथी जाति के लोगों को अपनी गलियों से विवाह और अन्य जुलूसों के साथ नहीं गुजरने देते थे। दक्षिणपंथी जाति भी वामपंथी जाति से उतनी ही ईर्ष्या करती थी। सत्रहवीं शताब्दी में मद्रास शहर के शुरुआती बसने वालों में शामिल कोमाती समुदाय दो बार गुट संघर्षों में शामिल रहा है, एक बार 1652 ईस्वी में, आरोन बेकर के शासनकाल के दौरान, और बाद में उसी दौरान।विलियम पिट* [ 11 ] द्वारा 1707 में। जब एक समुदाय के सदस्यों का विवाह जुलूस दूसरे समुदाय की गलियों से गुजरा, तो पिट ने प्रत्येक समुदाय के बारह प्रमुखों को बुलाया और विवाद के निपटारे तक उन्हें एक कमरे में बंद कर दिया। शीघ्र ही एक समझौता हो गया, जिसके अनुसार दाहिना समुदाय शहर के पश्चिमी भाग में बस गया, जिसे अब पेद्दा नाइकन पेट्टा के नाम से जाना जाता है, और बायां समुदाय पूर्वी भाग में, जिसे वर्तमान में मुटियालु पेट्टा कहा जाता है। इस प्रकार, कोमाती समुदाय अब मुख्य रूप से मद्रास शहर के पश्चिमी भाग में पाया जाता है।
पूरे देश में, कोमाती समुदाय कन्या परमेश्वरी की पूजा करता है, जिनके लिए उन्होंने अधिकतर स्थानों पर मंदिर बनवाए हैं। अनंतपुर जिले के ताडपत्री में स्थित ऐसा ही एक मंदिर, जिसका निर्माण 1904 में चल रहा था, विशेष महत्व रखता है। इसका निर्माण स्थानीय कोमाती समुदाय के खर्च पर किया जा रहा था, जिन्होंने इसके लिए आपस में चंदा इकट्ठा किया था। इसका डिज़ाइन मौलिक था, और इसके निर्माण में मेहराबों का भी उपयोग किया गया था। इस मंदिर की मूर्तिकला उत्कृष्ट है। इसका अधिकांश भाग उन दो सुंदर मंदिरों से लिया गया है, जो विजयनगर राजवंश के समय से इस स्थान पर मौजूद हैं। अन्य उल्लेखनीय मंदिरों में पेनुकोंडा, विशाखापत्तनम में विजयनगरम और गंजाम में बरहमपुर के मंदिर शामिल हैं। गोदावरी, गुंटूर और कृष्णा जिलों में अपराध करने वाले जातिवादियों से एकत्र किया गया जुर्माना आज भी पेनुकोंडा मंदिर को भेजा जाता है। कोमाती लोग कन्याका परमेश्वरी के अलावा कई अन्य देवियों की भी पूजा करते हैं। विशाखापत्तनम में रहने वाले लोग प्रसिद्ध मुस्लिम संत के प्रति अपनी आस्था को कुछ हद तक शिथिल कर देते हैं, जिनकी कब्र दुर्गा के पास पहाड़ी की चोटी पर है, जहाँ से पूरे क्षेत्र का नजारा दिखता है।बंदरगाह। बंदरगाह से आने-जाने वाला प्रत्येक पोत तीन बार अपना ध्वज फहराकर और उतारकर उन्हें प्रणाम करता है। बंगाल की खाड़ी में उन्हें सभी तत्वों का स्वामी माना जाता है, और सफल समुद्री यात्रा के बाद हिंदू पोत मालिक उनके मंदिर में चांदी की कई नाव (धोनी) भेंट करते हैं। हमें एक कोमाती, जो एक नाव का स्वामी था, और उसके मुस्लिम कप्तान, जो जहाज का अतिरिक्त मालवाहक भी था, के बीच हिसाब-किताब के लिए हुए एक मुकदमे की याद आती है। अराकान तट पर आए एक तूफान में, कप्तान ने कहा कि उसने दुर्गा को रुपयों की एक थैली (मुडुपु) अर्पित की थी और लौटने पर उसे विधिवत अर्पित कर दिया था। इस राशि को, अन्य क्षतिपूर्ति के साथ, उसने पोत के स्वामी, वादी, पर लगाया, जिसका एकमात्र तर्क यह था कि प्रतिज्ञा कभी पूरी नहीं हुई थी; "तूफान में बूढ़े फकीर को शांत करने की उपयुक्तता, जिसे उन्होंने विनम्रतापूर्वक स्वीकार कर लिया था।" आज भी, कोमाती लोग, हालांकि अब नाव मालिक नहीं हैं, संत का आदर करते हैं और उनसे दीवानी मुकदमों में सफलता और हर तरह की बीमारियों से मुक्ति के लिए मन्नतें मांगते हैं।
कोमाती लोग अपने धार्मिक अनुष्ठानों के लिए ब्राह्मणों को नियुक्त करते हैं और एक ब्राह्मण को अपना गुरु मानते हैं। उन्हें आमतौर पर भास्कराचार्य कहा जाता है, जिनका नाम सोलहवीं शताब्दी ईस्वी से पहले पेनुकोंडा में रहने वाले इसी नाम के व्यक्ति के नाम पर रखा गया है, जिन्होंने संस्कृत कन्याक पुराण का तेलुगु में अनुवाद किया था। उन्होंने कोमाती लोगों के दैनिक आचरण के लिए कुछ नियम बनाए और 102 गोत्रों को उनका पालन करने के लिए बाध्य किया। पेनुकोंडा के नागरेस्वरस्वामी मंदिर के अर्चक या पुजारी कोट्टा अप्पया के पास मौजूद एक तांबे की प्लेट पर खुदे हुए शिलालेख की एक प्रति मैकेंजी पांडुलिपियों में दी गई है। इसमें वैश्यों के गुरु भास्कराचार्य को 102 गोत्रों द्वारा दिए गए एक अनुदान (अज्ञात तिथि का) का उल्लेख है, जिसके अनुसार प्रत्येक परिवार ने हमेशा के लिए प्रत्येक विवाह के लिए आधा रुपया देने का वादा किया था।और प्रति वर्ष एक चौथाई रुपया। इस प्रकार की सहायता राशि आज भी उनके उत्तराधिकारियों को दी जाती है। ये, मूल भास्कराचार्य की तरह, जिन्हें ब्रह्मा का अवतार माना जाता है, गृहस्थ हैं, संन्यासी नहीं। देश के विभिन्न भागों में ऐसे कई संन्यासी हैं, उदाहरण के लिए पेनुकोंडा में और दूसरा होस्पेट के पास। ये समय-समय पर ढोल, चांदी की गदा और कमरबंद वाले सेवकों के साथ भव्य यात्रा करते हैं और उनका पूर्ण सम्मान के साथ स्वागत किया जाता है। वे विवादों का निपटारा करते हैं, जुर्माना लगाते हैं और अपने मठ (धार्मिक संस्था) के रखरखाव के लिए चंदा इकट्ठा करते हैं, जिसका खर्चा इनाम (किराया-मुक्त) भूमि से भी चलता है।
कोमाती समुदाय के मृतकों का दाह संस्कार किया जाता है, बच्चों और लिंगायतों को छोड़कर। लिंगायत कोमाती, अन्य लिंगायतों की तरह, अपने मृतकों को बैठे हुए दफनाते हैं। गवारों में मृत्यु संस्कार ब्राह्मणों के समान ही होते हैं। मृत्यु के बाद सोलह दिनों तक अपवित्रता रहती है, इस दौरान मिठाई खाना वर्जित है।
कोमाती समुदाय के लोग मुख्य रूप से व्यापारी, किराना व्यापारी और साहूकार के रूप में जाने जाते हैं। मद्रास शहर में, वे सभी प्रकार की आयातित वस्तुओं के प्रमुख विक्रेता हैं। पचैयप्पा कॉलेज और पोफम्स ब्रॉडवे के बीच स्थित चाइना बाज़ार की दुकानों की कतार लगभग पूरी तरह से उन्हीं के द्वारा संचालित है। कई कोमाती कपड़े के व्यापारी हैं, और त्रैवर्णिका समुदाय के लोग लगभग पूरी तरह से कांच के सामान के व्यापार में लगे हुए हैं। उत्तरी सिरकार क्षेत्र में, कुछ लोग अफीम और गांजा (भारतीय भांग) के छोटे-मोटे व्यापारी बनकर जीविका कमाते हैं। गंजाम, विशाखापत्तनम और गोदावरी जिलों में, वे पहाड़ियों में पाए जाते हैं, और पहाड़ी जनजातियों और मैदानी लोगों के बीच मध्यस्थ के रूप में काम करते हैं। अधिकांश कोमाती साक्षर हैं, और यह उनके मतदाताओं के साथ व्यवहार में सहायक होता है। वे अपनी चतुराई, परिश्रम और मितव्ययिता के लिए प्रसिद्ध हैं, और अक्सर धनी होते हैं।यदि कोई कोमाती व्यवसाय में असफल हो जाता है, तो उसके साथी उसकी सहायता के लिए आगे आते हैं और उसे नए सिरे से शुरुआत करने में मदद करते हैं। संगठित दान-पुण्य उनमें सर्वविदित है। कन्याका परमेश्वरी का प्रत्येक मंदिर दान-पुण्य का केंद्र है। मद्रास शहर में कन्याका परमेश्वरी दान संस्थाएँ, अन्य अच्छे उद्देश्यों के साथ-साथ, महिला शिक्षा के विकास को बढ़ावा देती हैं। 1905 में, कोमाती समुदाय ने "वैश्य समुदाय की बौद्धिक, नैतिक, धार्मिक, सामाजिक, औद्योगिक और व्यावसायिक उन्नति" को प्रोत्साहित करने के उद्देश्य से दक्षिण भारत वैश्य संघ की स्थापना की। इसके लिए अपनाए गए साधनों में योग्य छात्रों को अंग्रेजी और स्थानीय भाषाओं के अध्ययन के लिए छात्रवृत्ति प्रदान करना, और अनाथालय आदि की स्थापना करके समुदाय के गरीब और संकटग्रस्त सदस्यों की संगठित सहायता करना शामिल है। संघ के कार्यों का प्रबंधन एक कार्यकारी समिति द्वारा किया जाता है, जिसमें व्यापारी, वकील और ठेकेदार सहित जाति के प्रमुख सदस्य शामिल होते हैं।है।
