KAPOL VAISHYA VANIK MAHAJAN COMMUNITY - GUJARAT

KAPOL VAISHYA VANIK MAHAJAN COMMUNITY - GUJARAT

कपोल समुदाय (जिसे कपोल समाज या कपोले के नाम से भी जाना जाता है ; एक गुजराती व्यापारी समुदाय) वैश्य/बनिया  उपसमूह है, जिसकी जड़ें ऐतिहासिक रूप से वर्तमान गुजरात , भारत के सौराष्ट्र (काठियावाड़) प्रायद्वीप में हैं। कपोल पारंपरिक रूप से वैष्णव हैं और पुष्टिमार्ग/वल्लभ संप्रदाय से उनका गहरा संबंध है। वे मुंबई और पश्चिमी भारत में अपने लंबे व्यापारिक इतिहास, परोपकार और सामुदायिक संस्थानों के लिए जाने जाते हैं। उनका आधुनिक प्रवासी समुदाय भारत, पूर्वी अफ्रीका और व्यापक वैश्विक गुजराती जगत में फैला हुआ है, जिसमें उत्तरी अमेरिका में एक महत्वपूर्ण आबादी (लगभग 100,000 व्यक्ति) है, जहाँ वे प्रौद्योगिकी और चिकित्सा के क्षेत्र में उत्कृष्ट हैं।

कपोल सोराथिया वैश्य गुजरात कि एक प्रमुख वैश्य वनिया जाति हैं. कपोलो कि उत्पत्ति के बारे में एक संकृत ग्रन्थ कुंडल पुराण में कहा जाता हैं कि, राजा मंधक उत्तर भारत में राज करते थे, उन्होंने तीर्थ यात्रा पर जाने का कार्य क्रम बनाया, वह कनवा ऋषि के आश्रम में पहुंचे, जो कि सौराष्ट्र के प्रभाष पाटन में स्थित था. राजा मंधक ने वहा पर एक नया नगर बसाया , राजा ने ऋषि के द्वारा एक महा यज्ञ कराया, जो वैश्य उस नगर में बसे थे वह कपोल कहलाये, और जो सोराथ से आकार के बसे थे वे सोरठिया कहलाये. वह नगर कुण्डलपुर कहलाया.

मुख्य उप नाम

* कन्किया

* वालिया

* चितालिया

* गाँधी

* मोदी

* श्रोफ

* दलाल

* मेहता

* गोरडिया

* पारेख

* झवेरी

* नानावती

* संघवी

* जंगिया

* कपाडिया

* लहेरी

* शाह

* देसाई

* भुवा

* दोषी

* शेठ

संस्कृत शब्द कपोला/कपोला का अर्थ "गाल" होता है और यह शास्त्रीय साहित्य में पाया जाता है; स्थानीय साहित्य में एक किंवदंती भी संरक्षित है कि यह नाम उन भक्तों को इंगित करने के लिए इस्तेमाल किया जाने लगा जो अपने माथे पर केसर/चंदन का लेप लगाते थे (वैष्णवों का एक चिन्ह)। यह किंवदंती विद्वानों द्वारा किए गए व्युत्पत्ति संबंधी अध्ययनों की तुलना में स्थानीय/सामुदायिक इतिहासों में अधिक मिलती है।

उत्पत्ति और प्रारंभिक वितरण

दक्षिण-पूर्वी सौराष्ट्र में पूर्व-आधुनिक कापोल बस्तियों का उल्लेख मिलता है—विशेष रूप से राजुला, सिहोर, महुवा, लाठी, जाफराबाद, सावरकुंडला और अमरेली में—व्यापक वणिक/वणिया व्यापारी वर्ग के हिस्से के रूप में। बॉम्बे प्रेसीडेंसी गजेटियर और बाद के शहरी इतिहासों में बॉम्बे के सबसे पुराने गुजराती व्यापारिक घरानों में कापोल (और संबद्ध बनिया/भाटिया) व्यापारी परिवारों का उल्लेख मिलता है।

बॉम्बे (मुंबई) में प्रवास और संस्थागत जीवन

17वीं से 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में कापोल के व्यापारी परिवार बंबई में बसने लगे। एक प्रमुख वंश कथा के अनुसार, रूपजी (रूपाली) धनजी पारेख 1692 में दीव से बंबई आए थे; उनके वंशज वरजीवदास और नरोत्तमदास माधवदास ने बाद में सीपी टैंक/गिरगांव क्षेत्र में माधवबाग मंदिर परिसर (1874-75) की स्थापना की - जो आज भी कापोल का एक प्रमुख स्थलचिह्न है।

19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध और 20वीं शताब्दी के प्रारंभ में, कपोल परिवार ने बंबई और महाराष्ट्र में छात्र छात्रावासों, स्वास्थ्य अस्पतालों और धर्मार्थ ट्रस्टों में निवेश किया ।

श्री लक्ष्मीनारायण मंदिर,  माधवबाग (1874-75), वरजीवनदास और नरोत्तमदास माधवदास द्वारा संपन्न। 

शेठ वर्जीवंदास माधवदास कपोल बोर्डिंग स्कूल (वीएमकेबी), माटुंगा (स्थापित 1896), एक लंबे समय से चल रहा कपोल छात्रावास/बोर्डिंग ट्रस्ट। 

लोनावाला और देवलाली-नासिक में कपोल सेनेटोरियम/कपोल भुवन सुविधाओं को समुदाय के सदस्यों के लिए कम लागत वाली धर्मशाला/छुट्टी घरों के रूप में बनाए रखा गया है। 

कपोल विद्यानिधि इंटरनेशनल स्कूल (केवीआईएस),  जिसकी स्थापना 2002 में मुंबई के कांदिवली में हुई थी, समग्र विकास पर ध्यान केंद्रित करते हुए आईसीएसई से संबद्ध शिक्षा प्रदान करता है।

ये संस्थान शिक्षा और कल्याण पर समुदाय के जोर को दर्शाते हैं, जिनमें से कई पूर्व छात्र प्रौद्योगिकी और चिकित्सा जैसे वैश्विक क्षेत्रों में योगदान दे रहे हैं।

धर्म और सामाजिक जीवन

कपोल मुख्य रूप से वैष्णव हैं; कई परिवार पुष्टिमार्ग (वल्लभाचार्य की कृष्ण भक्ति) का पालन करते हैं, एक परंपरा जिसकी गुजराती व्यापारी जातियों (कपोल वानिया सहित) में गहरी जड़ें हैं। सामाजिक जीवन पारिवारिक एकता, अहिंसा और सामुदायिक कार्यक्रमों के इर्द-गिर्द घूमता है, जिसमें जन्माष्टमी जैसे त्योहार और वैवाहिक संबंध शामिल हैं जो अक्सर समूह के भीतर सुगम बनाए जाते हैं।

बैंकिंग, परोपकार और सहकारी उद्यम

कपोल सहकारी बैंक लिमिटेड  की स्थापना 1939 में राजरत्न खुशालदास कुर्जी पारेख द्वारा आर्थिक रूप से कमजोर वर्गों की सेवा के घोषित उद्देश्य से की गई थी; इसे 1998 में अनुसूचित बैंक का दर्जा प्राप्त हुआ।

बॉम्बे में कपूर परोपकार में सर हरकिसोंदास (हुरकिसोंदास) नरोत्तमदास अस्पताल (1925) भी शामिल है, जिसकी स्थापना डॉ. गोरधनदास भगवानदास नरोत्तमदास ने की थी - आज सर एच.एन. रिलायंस फाउंडेशन अस्पताल ।  समुदाय ने व्यापक कार्यों का समर्थन किया है, जिसमें आध्यात्मिक आंदोलनों और संवाद के माध्यम से सार्वजनिक नीति में योगदान शामिल है।

सामुदायिक संगठन (वैश्विक और स्थानीय)

Global Kapol Vikas (GKV)

ग्लोबल कपोल विकास (जीकेवी) एक प्रवासी-व्यापी नेटवर्क है जो ऑनलाइन "कपोल-मिलन" पहलों से विकसित हुआ है और अब संस्कृति, कल्याण और पारस्परिक सहायता के लिए दुनिया भर में कपोल समूहों को जोड़ने वाले एक छत्र-शैली के मंच के रूप में कार्य करता है। जीकेवी के अपने "परिचय" पृष्ठ में इसे एक पदानुक्रमित संगठन के बजाय एक अनौपचारिक संपर्क प्रयास के रूप में वर्णित किया गया है, जो मौजूदा मंडलों में सहयोग पर जोर देता है। एक संबंधित गैर-लाभकारी संस्था, ग्लोबल कपोल विकास फाउंडेशन,  को 2021 में महाराष्ट्र में शामिल किया गया था। सामुदायिक वीडियो और कार्यक्रम सामग्री में अक्सर उद्यमी हितेन भूटा को जीकेवी पहल के न्यासी/परियोजना निदेशक और "संस्थापक" के रूप में वर्णित किया जाता है, और उन्हें सामुदायिक चैनलों में एक अग्रणी आयोजक के रूप में व्यापक रूप से मान्यता प्राप्त है। 

शासन संबंधी टिप्पणियाँ: जीकेवी की अपनी वेबसाइट के अनुसार, यह परियोजना "कोई नया संगठन या नया नेतृत्व नहीं बनाती," बल्कि एक सहयोगी केंद्र के रूप में काम करती है; फाउंडेशन (पंजीकृत संस्था) ने अपने कॉर्पोरेट दस्तावेजों में भाविश हरेश भूटा और आशीष नरेंद्र पारेख सहित निदेशकों के नाम सूचीबद्ध किए हैं।

प्रमुख कार्यक्रमों में कापोल शार्क टैंक (उद्यमियों के लिए वित्तपोषण), कापोल करियर एडवांसमेंट प्रोग्राम (पेशेवरों के लिए मार्गदर्शन), कापोल प्रोफेशनल प्रैक्टिस डेवलपमेंट (विशेषज्ञों के लिए नेटवर्किंग), कापोल ग्लोबल एजुकेशन, सेटलमेंट, ट्रैवल प्रोग्राम (विदेश में अवसरों के लिए मार्गदर्शन), कापोल ट्रेड, इनोवेशन, न्यू आइडियाज एग्जिबिशन और कापोल बिजनेस ट्रेनिंग सेमिनार (मिनी-एमबीए पाठ्यक्रम) शामिल हैं। वैवाहिक सेवाएं kapolshaddi.com और व्हाट्सएप समूहों के माध्यम से प्रदान की जाती हैं।

Mumbai/Gujarat Mandals

ऐतिहासिक और समकालीन कपोल मंडलों में कपोले श्रेयस मंडल (सामुदायिक इतिहास और कल्याण),  श्री विले पार्ले कपोल उत्कर्ष मंडल (शिक्षा/छात्रवृत्ति/छात्रवृत्ति), और क्षेत्रीय निकाय जैसे पूना कपोल मित्र मंडल (विवाह ब्यूरो) शामिल हैं। कपोल मित्र एक सामुदायिक पत्रिका के रूप में कार्य करता है जिसकी सोशल मीडिया पर सक्रिय उपस्थिति है।

अर्थव्यवस्था और उद्यमिता

कपोल समुदाय वस्त्र, प्लास्टिक, फार्मास्यूटिकल्स, वित्त, आतिथ्य/आईटी और फिल्म निर्माण जैसे विभिन्न क्षेत्रों में सक्रिय है। बॉम्बे की सूती मिलों के इतिहास और नागरिक अभिलेखों में 19वीं शताब्दी के प्रमुख भारतीय वित्तदाताओं में वरजीवदास माधवदास जैसे कपोल नेताओं का उल्लेख मिलता है। यह समुदाय अपनी कर्मठता और विभिन्न क्षेत्रों में योगदान के लिए प्रसिद्ध है।

शिक्षा और सार्वजनिक स्वास्थ्य

कपोल परोपकार संस्था ने ऐतिहासिक रूप से बोर्डिंग स्कूलों/छात्रवृत्तियों (वीएमकेबी), औषधालयों और मंदिरों को सहायता प्रदान की है। स्वतंत्रता के बाद के काल में, कपोल के पेशेवर और दानदाता मुंबई में चिकित्सा शिक्षा और अस्पताल बोर्डों में सक्रिय रूप से शामिल रहे हैं।

उल्लेखनीय पुलिस प्रमुख

रूपाजी धनजी (17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध): अग्रणी व्यापारी जो 1692 में बॉम्बे में आकर बस गए, अनाज व्यापार पर प्रभुत्व जमाया और प्रमुख पारिवारिक वंशों की स्थापना की; सर मंगलदास नथुभाई के पूर्वज। 

सर मंगलदास नथुभाई (1832-1890): बॉम्बे के प्रारंभिक उद्योगपति, परोपकारी और सुधारक; नाइट की उपाधि प्राप्त करने वाले पहले भारतीयों में से एक (1875); मुंबई विश्वविद्यालय के प्रमुख दानदाता और व्यापारिक नेटवर्क में अपनी भूमिका के लिए जाने जाते हैं।

वरजीवदास माधवदास (1817-1896): बॉम्बे व्यापारी-परोपकारी; माधवबाग मंदिर और वीएमकेबी बोर्डिंग स्कूल जैसी प्रमुख संस्थाओं को दान दिया; समकालीन स्रोतों में कपोले बनिया जाति के रूप में पहचाना गया। [22]

करसनदास मुलजी (1832-1871): पत्रकार और समाज सुधारक; 1862 के महाराज मानहानि मामले में महिलाओं के अधिकारों की वकालत करने वाले केंद्रीय व्यक्ति; उत्तम कपोल करसनदास मुलजी चरित्र नामक जीवनी कपोल पृष्ठभूमि की पुष्टि करती है।

Dr. Gordhandas Bhagwandas Narottamdas (1887–1975): Physician-philanthropist; founded Sir Harkisondas Narottamdas Hospital (1925).

डॉ. जीवराज नारायण मेहता (1887-1978): चिकित्सक, स्वतंत्रता सेनानी और गुजरात के पहले मुख्यमंत्री (1960-63); आईआईएम-अहमदाबाद की स्थापना में सहायक; महात्मा गांधी के लंबे समय तक चिकित्सक रहे; अमरेली में एक कपूर बनिया परिवार में जन्मे।

राजरत्न खुशालदास कुर्जी पारेख (मृत्यु 1970): शिक्षाविद्, समाजवादी और कपोल सहकारी बैंक के संस्थापक (1939)।

दिलीप संघवी (जन्म 1955): सन फार्मास्युटिकल इंडस्ट्रीज के संस्थापक; भारत के सबसे धनी अरबपतियों में से एक; एक कपोल  वैष्णव परिवार में जन्मे।

हितेन भूता (जन्म 1970): उद्यमी, सीजीएस समूह के सीईओ, लेखक (माइंडफुल बिजनेस), और ध्यान शिक्षक; ग्लोबल कपोल विकास के ट्रस्टी और परियोजना निदेशक,  जिन्हें अक्सर सामुदायिक सामग्री में इसके संस्थापक के रूप में वर्णित किया जाता है; अंतर्राष्ट्रीय व्यापार के लिए कपोल बिजनेस काउंसिल द्वारा सम्मानित।

(कपोल नेटवर्क से अक्सर जुड़े अन्य समकालीन व्यक्तियों में सुधीर वालिया (फार्मा), शरद पारेख (नीलकमल)  और लोक सेवक पी.के. लहरी  जैसे व्यापारिक नेता; आशा पारेख (अभिनेत्री), हिमेश रेशमिया (गायक/संगीतकार)  और अपूर्वा मेहता (फिल्म कार्यकारी) जैसी मनोरंजन जगत की हस्तियां शामिल हैं। जातिगत संबद्धता के विशिष्ट दावों को विश्वसनीय जीवनियों से मामले-दर-मामले उद्धृत किया जाना चाहिए।

मीडिया और प्रकाशन

कपोल मित्रा (सामुदायिक पत्रिका; सामाजिक उपस्थिति)।

यह भी देखें

बनिया (जाति) ; गुजराती लोग; पुष्टिमार्ग; मुंबई व्यापारिक समुदाय।

AMAN GUPTA - A SUCCESSFUL BUSINESSMAN

 AMAN GUPTA - A SUCCESSFUL BUSINESSMAN

BALEN SHAH - NEW PM OF NEPAL

BALEN SHAH - NEW PM OF NEPAL

काठमांडू के पूर्व मेयर और नेपाल की राजनीति के उभरते सितारे, नेपाल के नए प्रधानमंत्री **बालेंद्र शाह (बालेन शाह)** का जन्म और पालन-पोषण काठमांडू में हुआ है, लेकिन उनका पारिवारिक संबंध नेपाल के **मधेसी (Madhesi)** समुदाय से है।

उनकी जाति के बारे में मुख्य जानकारी नीचे दी गई है:

* **मूल निवास:** उनका परिवार मूल रूप से नेपाल के **महोत्तरी जिले** (मधेस प्रदेश) का रहने वाला है। उनके पिता, राम नारायण शाह, एक आयुर्वेदिक चिकित्सक थे जो काम के सिलसिले में काठमांडू बस गए थे।

* **समुदाय:** वह **मैथिली भाषी मधेसी** परिवार से ताल्लुक रखते हैं। मधेसी समुदाय में 'शाह' (या 'साह') उपनाम आमतौर पर **वैश्य** (व्यापारी) वर्ग के अंतर्गत आता है, जिसे अक्सर **तेली (Teli)** या **साहू** या फिर सुदी वैश्य समुदाय से जोड़कर देखा जाता है।

* **सांस्कृतिक पहचान:** बालेन शाह की पहचान एक ऐसे नेता के रूप में बनी है जो मधेसी और पहाड़ी (Pahadi) समुदायों के बीच एक सेतु की तरह काम करते हैं। उन्होंने कभी भी अपनी राजनीति में अपनी जाति को आगे नहीं रखा है, बल्कि उनकी पहचान एक इंजीनियर, रैपर और भ्रष्टाचार विरोधी युवा नेता के रूप में अधिक है।

* **धर्म:** उनका परिवार **हिंदू-बौद्ध (Hindu-Buddhist)** विरासत से जुड़ा हुआ है।

**वर्तमान स्थिति (2026):** 2022 में काठमांडू के मेयर चुने जाने के बाद, बालेन शाह अब राष्ट्रीय राजनीति में एक प्रमुख चेहरा बन चुके हैं। ताजा खबरों (मार्च 2026) के अनुसार, वे **राष्ट्रीय स्वतंत्र पार्टी (RSP)** की ओर से नेपाल के प्रधानमंत्री पद के प्रबल दावेदार के रूप में उभरे हैं। यदि वे चुने जाते हैं, तो वे नेपाल के इतिहास में पहले मधेसी मूल के प्रधानमंत्री हो सकते हैं।

VAISHYA VANIK MAHAJAN SELECTION IN UPSC - 2026

VAISHYA VANIK MAHAJAN SELECTION  IN UPSC - 2026

मित्रो UPSC २०२५ का परिणाम आ गया हैं हमेशा की तरह इस बार भी वैश्य वनिक महाजन समाज के बच्चो ने भारी संख्या में सिलेक्शन प्राप्त किया हैं नीचे उन सिलेक्टेड बच्चो की सूची दे रहा हूँ  करीब ११६ सफल लोगो की लिस्ट हैं इनके उपनाम के आधार पर मैं ये लिस्ट दे रहा हूँ. बहुत सारे बच्चे ऐसे भी हैं जिनका उपनाम नहीं हैं हैं इस हिसाब से कम से कम वैश्य समाज के १५० उम्मीदवार सफल हुए हैं  उन सब को बहुत बहुत बधाई 

1. RAGHAV JHUNJHUNWALA - 4
2. PRAKSHAL JAIN - 8
3. ASHTHA JAIN - 9
4. UJJAWAL PRIYANK - 10
5. YASHASWI RAI WARDHAN - 11
6. CHITWAN JAIN - 17
7. VAIBHAV AGRAWAL - 35
8. DEEPALI MAHATO - 36
9. SAKSHI JAIN - 37
10. DEEPANSH JINDAL 38
11. RUPAL JAYASHWAL - 43
12. DEEKSHA CHOURASIA - 44
13. MOHIT GUPTA - 58
14. ANIMESH JAIN 63
15. JAYANT GARG 64
16. VISHVAJEET GUPTA 67
17. KANISHKA AGRAWAL 72
18. DEWANSH GUPTA 77
19. MANASI GUPTA 78
20. PIYUSH JAIN 80
21. HARDIK GARG 81
22. YASHAWI JAIN 97
23. VIPUL GUPTA 103
24. GOURI BANSAL 112
25. SHREYA GUPTA 114
26. NISHCHAL JAIN 119
27. AAKRIT SINGLA 122
28. MANIKA GUPTA 127
29. PANKAJ SONI 130
30. SHRISHTI GOYAL 160
31. SANDESH JAIN 161
32. RISHABH JAIN 163
33. LAKSHYA AGGARWAL 164
34. ABHIJEET JAIN 178
35. ANUBHAV AGRAWAL 188
36. KRUPA JAIN 190
37. GARV GARG 192
38. SHREYANSH BARODIA 194
39. MUDITA AGRAWAL 198
40. RITIK SINGHVI 203
41. SUGANDHA GUPTA 207
42. ADITI TAYAL 216
43. ANKIT AGRAWAL 217
44. AKSHAT BAKLIWAL 219
45. RITU GOYAL 223
46. PULKIT JAIN 242
47. MUKUL JINDAL 243
48. SUKANT JAIN 244
49. SHASWAT AGRAWAL 246
50. PUJA SONI 249
51. ANUSHA JAIN 251
52. NISHANT SINGHAL 252
53. HARSH LODHA 261
54. NIDHI GOYAL 264
55. RESHUL NEMA 267
56. ADITYA TALWAR 267
57. EISHA JAIN 272
58. SHRAWAM MUNDRA 273
59. MOHIT AGRAWAL 281
60. AMAN JHANWAR 296
61. KRISHNA GOYAL 300
62. LIESA GARG 303
63. PRINCE SETHI 313
64. RIYA JAIN 318
65. PRANSHU GUPTA 325
66. SHUBHAM SINGLA 328
67. BHUMIKA JAIN 331
68. KARAN SETH 333
69. KARTIK SINGHAL 340
70. SOUMYA JAIN 346
71. AKSHAT SINGHAL 352
72. HARSH JAIN363
73. VAISHVA VISHVASH 367
74. PRACHI SINGHAL 370
75. VAIDEHI GUPTA 373
76. AKASH GUPTA 390
77. ASEEM MAHAJAN 408
78. HARSH JAIN 412
79. SAKSHI MITTAL 413
80. SHASHANK GUPTA 433
81. DEBOJITA HALDHAR 443
82. AJAY GUPTA 452
83. ROLI MADHESHIYA 457
84. MUKESH BARNWAL 465
85. ROHIT GARG 470
86. ASHUTOSH GARG 479
87. HIMANSHU JAIN 482
88. SANJEEV GUPTA 495
89. NAMITA SONI 547
90. PRIYAM JAIN 551
91. SHRUTI MODI 569
92. ABHIYAM BORA 570
93. MOHIT MANGAL 587
94. MAHESH JAYASHWAL 590
95. SAMBHAV PATNI 608
96. MANAV JAIN 620
97. SANDEEP SAHU 631
98. SATYAM SHAH 633
99. PRACHI SHEKHAR SONI 680
100. PRACHI JAIN714
101. ANOOP GUPTA 716
102. MANIKARAN SONI 719
103. MRITUNJAY GUPTA 726
104. SUMIT KUMAR SHAH 746
105. NITIN MODI 751
106. RAKSHIT POUDWAL 752
107. ROHAN JAIN 758
108. ROUNAK AGRAWAL 777
109. SOURABH GUPTA 783
110. GOPINATH SAHOO 795
111. UJJAWAL JAIN 797
112. ANSHUL AGRAWAL 799
113. PRADYUMAN SETH 853
114. SOURAB RAI RATHOR 871
115. AYSHI GUPTA 947
116. ISHA GUPTA 956

GANDH BANIK VAISHYA COMMUNITY OF BENGAL

GANDH BANIK VAISHYA COMMUNITY OF BENGAL

उत्पत्ति की परंपराएँ

गंधबनिद, पुतली, बंगाल की मुख्य भूमि में रहने वाली मसाला विक्रेता, औषधि विक्रेता और किराना व्यापारी जाति है। वे स्वयं को आर्य वैश्यों की एक शाखा मानते हैं और पद्म पुराण में वर्णित उज्जैन के सह राजा चंद्र भव, जिन्हें आमतौर पर चंद सौदागर कहा जाता है, "एक सिद्ध पुरुष, करोड़ों के स्वामी कोटि-वर के पुत्र" से अपनी वंशावली का पता लगाते हैं। एक  परंपरा के अनुसार, शिव को दुर्गा से विवाह के लिए मसालों की आवश्यकता थी, इसलिए उन्होंने अपने माथे से पहले देश गंधबनिक, बगल से शंख, नाभि से औत और पैर से छत्रियों को उत्पन्न किया और उन्हें अपनी आवश्यकता के अनुसार मसाले लाने के लिए पृथ्वी के चारों दिशाओं में भेज दिया। पूर्व दिशा में जाने वाली छत्रियाँ सबसे पहले लौट आईं। फिर उन चारों को मनुष्यों को मसाले बेचने का काम सौंपा गया।

आंतरिक संरचना

गंधबानिक चार उपजातियों में विभाजित हैं- औत-आश्रम, छत्री-आश्रम, देसा-आश्रम और शंख-आश्रम। ढाका में, डॉ. वाइज के अनुसार, अंतिम तीन उपजातियाँ आपस में विवाह करती हैं और साथ भोजन करती हैं, लेकिन मध्य बंगाल में ऐसा नहीं है। परिशिष्ट I में दर्शाई गई श्रेणियाँ ब्राह्मणवादी हैं, एकमात्र अपवाद रसऋषि नामक श्रेणी है, जिसके बारे में मुझे कोई जानकारी नहीं मिल पाई है। निषिद्ध श्रेणियाँ कायस्थों के समान ही हैं।

शादियां

गंधबनिक समुदाय में बेटियों का विवाह शिशु अवस्था में ही कर दिया जाता है और दोनों परिवारों की सामाजिक स्थिति के अनुसार दहेज (पान) दिया जाता है। इस प्रकार, ढाका के बिक्रमपुर में गंधबनिक समुदाय अपनी बेटियों के लिए अधिक दहेज प्राप्त करते हैं और अपनी पत्नियों के लिए कम दहेज देते हैं, जबकि उन परिवारों के सदस्य अधिक दहेज देते हैं जिनकी वंश शुद्धता और धार्मिक अनुष्ठानों के पालन के मामले में प्रतिष्ठा कम है। विवाह समारोह पारंपरिक रीति-रिवाजों के अनुसार होता है। डॉ. वाइज के अनुसार, ढाका शहर में गंधबनिक जाति के छह शक्तिशाली दल हैं; जिनमें से दलपति या मुखिया अत्यंत सम्मानित व्यक्ति होते हैं। एक मंडप में विवाह की एक अनोखी प्रथा आज भी संरक्षित है, जिसके बारे में कहा जाता है कि उनके पूर्वजों ने बंगाल में पहली बार प्रवेश करते समय इसका पालन किया था। दूल्हा चंपा के पेड़ (मिशेलिया क्लैम्पाका) पर चढ़कर बैठता है, जबकि दुल्हन को एक चौकी पर सात बार घुमाया जाता है। यदि कोई पेड़ उपलब्ध न हो, तो चंपा की लकड़ी से बने मंडप या चबूतरे के नीचे चंपा का लट्ठा रखा जाता है और उस पर असली चंपा के फूलों से मिलते-जुलते सुनहरे फूल सजाए जाते हैं। अन्य जोड़े, जो पारंपरिक सुदम रीति-रिवाजों का पालन करते हैं, निजी तौर पर इस जोड़े के साथ शामिल होते हैं, लेकिन सार्वजनिक रूप से नहीं। सभी मामलों में दुल्हन का वस्त्र पीले रेशम (चेली) का बना होता है, जिस पर लाल धारीदार किनारी होती है, और दुल्हन इसे शादी के बाद दस दिनों तक पहनती है।

बहुविवाह की अनुमति इस हद तक है कि यदि किसी पुरुष की पहली पत्नी से कोई संतान न हो तो वह दूसरी पत्नी रख सकता है। विधवाओं को पुनर्विवाह करने की अनुमति नहीं है और न ही तलाक को मान्यता प्राप्त है। अपवित्रता की दोषी पाई गई महिला को जाति से बहिष्कृत कर दिया जाता है और वह सम्मानित हिंदू समाज की सदस्य नहीं रह जाती। उसका पति उसका पुतला जलाता है और उसके सामने नकली श्राद्ध करता है मानो वह सचमुच मर गई हो।

धर्म

धर्म के मामलों में गंधबनिक पूरी तरह से बंगाल में प्रचलित हिंदू धर्म के रूढ़िवादी स्वरूपों का पालन करते हैं। इनमें से अधिकांश वैष्णव हैं, कुछ शाक्त हैं और बहुत कम शैव हैं। उनकी संरक्षक देवी गंधेश्वरी हैं, जिन्हें 'इत्र की देवी' कहा जाता है, जो दुर्गा का ही एक रूप हैं। बैसाख (अप्रैल-मई) की पूर्णिमा को उनके सम्मान में एक विशेष पूजा-अर्चना की जाती है, जिसमें वे अपने बाट, तराजू, औषधियाँ और लेखा-पुस्तकों को पिरामिड के आकार में सजाते हैं और सामने लाल रंग से मढ़ा हुआ एक प्याला रखते हैं। फूल, फल, चावल, मिठाई और इत्र चढ़ाए जाते हैं और जातिगत ब्राह्मण आने वाले वर्ष के लिए देवी की कृपा प्राप्त करने हेतु अनेक प्रार्थनाएँ करते हैं। यह उल्लेखनीय है कि इन ब्राह्मणों को अन्य धर्मगुरुओं द्वारा समान दर्जा दिया जाता है, सिवाय उन ब्राह्मणों के जो सबसे सम्मानित शूद्रों के लिए भी पुरोहित बनने से इनकार करते हैं।

सामाजिक स्थिति

डॉ. वाइज के अनुसार, गंधबनिक एक मसाला विक्रेता और औषधि विक्रेता होता है। वह चावल, सब्जियां, नमक, तेल या शराब नहीं बेचता, लेकिन लगभग हर किराने का सामान उसके पास उपलब्ध रहता है। उसे अक्सर हिंदी में पंसार कहा जाता है, जिसका अर्थ है किराने का सामान, मसाले और जड़ी-बूटियों का व्यापारी। श्चिद्र जातियों में गंधबनिकों का अपेक्षाकृत उच्च स्थान इस तथ्य के कारण है कि हिंदू धार्मिक अनुष्ठानों के लिए आवश्यक चंदन और मसाले केवल उनकी दुकानों पर ही मिलते हैं। हालांकि, यह अनुमान लगाया जा सकता है कि नव-शाखाओं में उनका प्रवेश अपेक्षाकृत हाल ही का है, क्योंकि उनका नाम पराशर के उस अंश में नहीं मिलता जिसे आमतौर पर उस समूह की संरचना के लिए मानक स्रोत माना जाता है।

पेशा

डॉ. वाइज के अनुसार, गंधबनिक अपनी औषधियाँ और मसाले सीधे कलकत्ता से या उनके उत्पादन स्थल से प्राप्त करते हैं, और कुनैन, पोटेशियम आयोडाइड और सरसापारिला अंग्रेज़ दवा विक्रेताओं से खरीदते हैं। वे टिन, सीसा, पीतल, तांबा और टन भी बेचते हैं, और लाइसेंस प्राप्त होने पर सॉल्टपीटर, गंधक और बारूद, साथ ही आतिशबाजी में इस्तेमाल होने वाले रसायन भी खुदरा में बेचते हैं, और कबीराजों द्वारा मंगाई गई दवाएँ भी देते हैं। यद्यपि गंधबनिकों के पास कोई औषध-पुस्तक नहीं होती और वे रसायन विज्ञान से अनभिज्ञ होते हैं, फिर भी वे लवणों और खनिजों को पहचानने में अद्भुत निपुणता प्रदर्शित करते हैं। प्रत्येक गंधबनिक को डॉक्टर के रूप में ख्याति प्राप्त होती है, और यूरोप के दवा विक्रेताओं की तरह, उनसे अक्सर परामर्श लिया जाता है और वे मामूली बीमारियों के लिए भी दवाएँ लिखते हैं। आजकल दवाइयाँ औषधालय के वजन के हिसाब से बेची जाती हैं, जबकि अन्य वस्तुएँ बाज़ार के वजन के हिसाब से बेची जाती हैं, यानी प्रति वस्तु आठ रुपये।

हालांकि, कबीलों में अभी भी पुराने हिंदू वजन - पला, रति, माशा और जौ - का इस्तेमाल होता है। बंगाली पढ़ना-लिखना जानने वाले लड़कों को गंधबानिक के पास प्रशिक्षु के रूप में भेजा जाता है, जो उन्हें औषधियों के स्वरूप, नाम और कीमतों से परिचित कराते हैं। कहा जाता है कि एक असली पंसारी की दुकान में तीन सौ साठ प्रकार की औषधियाँ मिल सकती हैं। इनमें से अधिकांश औषधियाँ विभिन्न प्रकार के पाट या वैकल्पिक औषधियों में उपयोग होती हैं, जिन पर हिंदू चिकित्सा में बहुत भरोसा किया जाता है। गंधबानिक से अपेक्षा की जाती है कि वह प्रत्येक पाट में मौजूद सही सामग्री और उसकी सही मात्रा जानता हो। गोलियां बनाने में बकरी का दूध, या नींबू का रस और पानी का उपयोग किया जाता है, लेकिन कुछ औषधि विक्रेता घी-कुवार (एलो पेलोलियाटा) के रस को प्राथमिकता देते हैं।

गंधबनिक चरस, भांग, अफीम और गांजा का व्यापार करते हैं, लेकिन कुछ लोग गांजा बेचने में संकोच करते हैं और इसके लिए एक मुसलमान नौकर रखते हैं। हालांकि, गांजा बेचने वाली कई दुकानें इस जाति के सदस्यों द्वारा किराए पर ली जाती हैं, और वे एक मुसलमान को उनका प्रबंधन करने के लिए भुगतान करते हैं।

गंधा बनिक

समानार्थक शब्द: बनिया, बेने, गंधा बनिया, पुतुली [पश्चिम बंगाल] समूह/उपसमूह: ऑट आश्रम, छत्रिस आश्रम, देसा आश्रम, सांखा आश्रम [पश्चिम बंगाल]उपजातियाँ: आसराम, औट आसराम, छत्रिस आसराम, देसा आसराम, सांखा आसरम [एचएच रिस्ले]

शीर्षक: 

बैश्य रत्न, बंधु, कबी शेखर, रॉयबहादुर, साधु, समाज [पश्चिम बंगाल] दे, धर, कर, खान, लाहा, नाग, साधु, साहा [एचएच रिस्ले] 

उपनाम: 

बनिक, दत्त, दाऊ, डे, लाहा, नाग, साधु, साहा [पश्चिम बंगाल] 

गोत्र: अलंबयाना, भारद्वाज, गौतम, कश्यप, मोदगल्या, सैंडिल्य [पश्चिम बंगाल] अनुभाग: आलंबयान, भारद्वाज, कश्यप, कृष्णात्रेय, मोद्गल्य, नृसिंह, रस ऋषि, सबर्णा, सांडिल्य [एचएच रिसले]

नोट्स

यह जाति स्वयं को हिंदुस्तान के बनियों वैश्य के  समान मानती है और चंद्र भाव, जिन्हें आमतौर पर चंद सौदागर कहा जाता है, "एक सिद्ध पुरुष, करोड़ों के स्वामी कोटि-वर के पुत्र" और पद्म पुराण में वर्णित सह सौदागर से अपनी वंशावली जोड़ती है। यद्यपि यह प्राचीन वंशावली मान्य है, 

बंगाल में इस जाति के 11, 27,178 व्यक्ति हैं, जिनमें से सबसे अधिक बर्दवान में 132,105, मुर्शिदाबाद में 111,016, बीरभूम में 110,165, नदिया में18,010 और ढाका में 16,634 हैं। अकेले ढाका शहर में ही लगभग दस  हजार लोगों के निवास स्थान में डेढ़ सौ से दो सौ घर हैं।

पूर्वी बंगाल के गंधबनिकों की चार श्रेणियाँ या उप-श्रेणियाँ हैं, अर्थात् ऑट, देसा, शंख और छत्ती; इनमें से अंतिम तीन श्रेणियाँ आपस में विवाह करती हैं और साथ में भोजन करती हैं। ऑट श्रेणी में एक परिवार को धौला कहा जाता है, जबकि देसा श्रेणी में एक परिवार को धल्लर कहा जाता है, ये नाम उनके निवास स्थान वाले गाँवों के नाम पर रखे गए हैं। अन्य श्रेणियाँ कलकत्ता और मुर्शिदाबाद के आसपास पाई जाती हैं।

औत श्रेणीनी जाति के लोगों की उपाधियाँ दत्ता, धुर, कर, नाग, धर और दे हैं; जबकि देसा जाति के लोगों की उपाधियाँ साहा, साधु, लाहा और कहन हैं। ढाका शहर में इस जाति के छह शक्तिशाली दल या संघ हैं, जिनमें से दलपति या मुखिया अत्यंत प्रतिष्ठित व्यक्ति होते हैं। इन्हीं में से एक दल में विवाह की एक अनोखी प्रथा आज भी प्रचलित है, जिसके बारे में कहा जाता है कि उनके पूर्वजों ने बंगाल में पहली बार प्रवेश करते समय इसका पालन किया था।

दूल्हा चंपा के पेड़ पर चढ़ता है और वहीं बैठ जाता है, जबकि दुल्हन को एक स्टूल पर बिठाकर सात बार घुमाया जाता है। यदि कोई पेड़ उपलब्ध न हो, तो चंपा की लकड़ी का लट्ठा, एक चंदवा के नीचे या चंपा की लकड़ी के तख्तों से बने चबूतरे पर रखा जाता है और उसे असली चंपा के फूलों से मिलते-जुलते सुनहरे फूलों से सजाया जाता है।

अन्य "दल", जो शूद्र विवाह की पारंपरिक प्रथा का पालन करते हैं, निजी तौर पर इस दल के साथ मेलजोल रखते हैं, लेकिन कभी भी सार्वजनिक रूप से नहीं।

दुल्हन के वस्त्र पीले रेशम (चेओली) से बने होते हैं, जिन पर लाल धारीदार बॉर्डर होता है, और दुल्हन शादी के बाद दस दिनों तक इसे पहनती है।

गंधबानियों में से अधिकांश वैष्णव हैं, जबकि कुछ शैव हैं।

सभी बंगाली दुकानदार सुबह-शाम दुर्गा के एक रूप गंधेश्वरी की पूजा करते हैं; लेकिन बैसाख (अप्रैल-मई) की पूर्णिमा को गंधेश्वरी के सम्मान में गंधेश्वरी की विशेष पूजा करते हैं। इस पूजा में बाट, तराजू, दवाइयाँ और हिसाब-किताब की किताबें पिरामिड के आकार में सजाई जाती हैं और सामने लाल रंग से मढ़ा हुआ प्याला रखा जाता है। इसके बाद जाति का ब्राह्मण आता है और आने वाले वर्ष में देवी की कृपा पाने के लिए कई मंत्रों का जाप करता है।

गंधबनिक मसालों का विक्रेता होने के साथ-साथ औषधि विक्रेता भी होता है। वह चावल, सब्जियां, नमक, तेल या शराब नहीं बेचता, लेकिन लगभग सभी किराने का सामान बेचता है। उसे अक्सर हिंदी में "पंसारी" कहा जाता है, जिसका अर्थ है किराने का सामान, मसाले और जड़ी-बूटियों का व्यापारी। गंधबनिक की अपेक्षाकृत उच्च स्थिति का कारण यह है कि हिंदू धार्मिक अनुष्ठानों के लिए आवश्यक चंदन और मसाले केवल उनकी दुकानों पर ही मिलते हैं।

गंधबनिक अपनी औषधियाँ और मसाले सीधे कलकत्ता से या उनके उत्पादन स्थल से प्राप्त करता है, और कुनैन, पोटेशियम आयोडाइड और सरसपारिला अंग्रेज़ औषधि विक्रेताओं से खरीदता है। वह टिन, सीसा, पीतल, तांबा और लोहा भी बेचता है, और लाइसेंस प्राप्त होने पर, शोरा, गंधक और बारूद, साथ ही आतिशबाजी में प्रयुक्त रसायन भी खुदरा में बेचता है, और कबीराजों द्वारा मंगाई गई दवाइयाँ भी वितरित करता है।

हालांकि गंधबनिकों के पास कोई औषध-संधि नहीं होती और वे रसायन विज्ञान से अनभिज्ञ होते हैं, फिर भी वे लवणों और खनिजों को पहचानने में अद्भुत निपुणता प्रदर्शित करते हैं। प्रत्येक गंधबनिक को चिकित्सक के रूप में जाना जाता है और यूरोप के औषधि विक्रेताओं की तरह, उनसे अक्सर परामर्श लिया जाता है और वे मामूली बीमारियों के लिए दवाइयां लिखते हैं। आजकल, दवाइयां औषधालय के वजन के हिसाब से बेची जाती हैं, जबकि अन्य वस्तुएं बाजार के वजन के हिसाब से बेची जाती हैं, जिसमें एक सेर में अस्सी सिक्के होते हैं। हालांकि, कबीराज अभी भी पुराने हिंदू वजन, जैसे "पाला", "रति", "माशा" और "जौ" का प्रयोग करते हैं। बंगाली पढ़ना-लिखना जानने वाले लड़कों को गंधबनिक के पास प्रशिक्षु के रूप में भेजा जाता है, जो उन्हें दवाओं के स्वरूप, नाम और कीमतों से परिचित कराता है। कहा जाता है कि एक असली पंसारी की दुकान में लगभग तीन सौ साठ प्रकार की दवाएं मिलती हैं।

इनमें से अधिकांश सामग्री से विभिन्न प्रकार के पाट या वैकल्पिक औषधियाँ बनती हैं, जिन पर हिंदू चिकित्सा में बहुत भरोसा किया जाता है। गंधबनिक से अपेक्षा की जाती है कि वह प्रत्येक पाट में प्रयुक्त उचित सामग्री और उसकी सही मात्रा जानता हो। गोलियां बनाने में बकरी का दूध, या नींबू का रस और पानी का उपयोग किया जाता है, लेकिन कुछ औषधि विक्रेता घी-कुवार (एलो परफोलियाटा1) के रस को प्राथमिकता देते हैं।

गंधाबानिक चरस, भांग, अफीम और गांजा बेचता है, लेकिन कुछ लोग गांजा बेचने में संकोच करते हैं और इसके लिए एक मुसलमान नौकर रखते हैं। हालांकि, गांजा बेचने वाली अधिकतर दुकानें इसी जाति के लोगों द्वारा किराए पर ली जाती हैं, जो उन्हें चलाने के लिए एक मुसलमान को वेतन देते हैं।

SARAK JAIN VAISHYA - सरक जैन समुदाय

 SARAK JAIN VAISHYA - सरक जैन समुदाय

मूल:

'सारक' शब्द श्रावक शब्द से आया है। जैन धर्म में, श्रावक या सावग (जैन प्राकृत से) शब्द का प्रयोग गृहस्थ जैन समुदाय के लिए किया जाता है। सारक झारखंड, बिहार, बंगाल और ओडिशा में रहने वाला एक समुदाय है। वे प्राचीन काल से ही जैन धर्म के कुछ पहलुओं, जैसे शाकाहार, अहिंसा आदि का पालन करते रहे हैं, लेकिन हाल ही में उन्हें मुख्यधारा के जैन धर्म में शामिल करने के प्रयासों तक वे अपनी जैन पहचान से अनजान थे। वे पीढ़ियों से हिंदुओं की तरह जीवन यापन करते आ रहे हैं। भारत सरकार और पश्चिम बंगाल सरकार दोनों ने 1994 से कुछ सारकों को 'अन्य पिछड़ा वर्ग' में वर्गीकृत किया है, लेकिन उनमें से कई शुरू से ही 'सामान्य श्रेणी' में हैं।

शांत और सरल स्वभाव के 'सारक' लोग गर्व से कहते हैं कि उनमें से कोई भी कभी किसी अपराध के लिए जेल नहीं गया है, यहाँ तक कि वे अपनी दैनिक बातचीत में 'मारना' या 'काटना' जैसे शब्दों का प्रयोग भी नहीं करते। वे मध्यस्थता में विश्वास रखते हैं और किसी भी प्रकार की हिंसा में विश्वास नहीं करते। हमें आश्चर्य हुआ कि सारक लोग आज भी शाकाहारी हैं, जबकि यह प्रथा इस क्षेत्र के अन्य समुदायों में आम नहीं है। सारक लोग पार्श्व को अपना प्रिय संरक्षक मानते हैं और ऋणोकार मंत्र का जाप करते हैं। वे हिंदू और कुछ जैन मूर्तियों की पूजा करते थे, भले ही उन्हें उनकी वास्तविक पहचान का पता न हो। वे दुर्गा पूजा, अन्य हिंदू त्योहारों के साथ-साथ महावीर जन्म कल्याणक जैसे जैन त्योहार भी मनाते हैं। खुले विचारों वाला होना और अच्छे सिद्धांत इस समुदाय के गुण हैं।

इतिहास:

झारखंड और बंगाल में रहने वाला सारक एक प्राचीन समुदाय है। ब्रिटिश मानवविज्ञानी एडवर्ड टुइट डाल्टन ने सिंहभूम जिले की 'भूमिज परंपरा' के अनुसार यह उल्लेख किया है कि सारक इस क्षेत्र के प्रारंभिक निवासी थे। जैन विद्वान रमेश चंद्र मजूमदार के अनुसार, द्वितीय लौहाचार्य और कल्प सूत्र के रचयिता भद्रबाहु संभवतः सारक समुदाय से थे।

प्राचीन ग्रंथों में सारक वंश के पुरुलिया क्षेत्र को वज्जभूमि कहा जाता है, क्योंकि इस क्षेत्र में कभी हीरे का खनन होता था। कल्प सूत्र के अनुसार, तीर्थंकर महावीर ने वज्जभूमि की यात्रा की थी।

इख्तियार उद्दीन मुहम्मद बिन बख्तियार खिलजी द्वारा भारत पर विजय प्राप्त करने के बाद सारक वंश का शेष भारत के जैनों से संपर्क टूट गया।

पुनः खोज:

मराठा साम्राज्य द्वारा परवार मंजू चौधरी (1720-1785) को कटक का राज्यपाल नियुक्त किए जाने पर दिगंबर बुंदेलखंड जैन समुदाय से संपर्क पुनः स्थापित हुआ। 2009 में, पश्चिम बंगाल, झारखंड और बिहार के विभिन्न हिस्सों में रहने वाले 165 से अधिक सरक जैनों ने प्राचीन जैन तीर्थस्थल श्रवणबेलगोला की यात्रा की। श्रवणबेलगोला में सरक जैनों के स्वागत के लिए एक विशेष समारोह आयोजित किया गया। 'सरक समाज उन्नयन समिति' नामक एक सामाजिक संगठन और कुछ अन्य संगठन सरक समुदाय के कल्याण के लिए कार्यरत हैं। इनका मुख्य उद्देश्य सरक समुदाय से दहेज प्रथा का उन्मूलन करना है। जैन भिक्षु भी उनसे मिलने और उन्हें जैन धर्म के सिद्धांतों की शिक्षा देने के लिए निरंतर प्रयास कर रहे हैं। स्वामी उपाध्याय ज्ञानसागर महाराज साहब ने उन्हें मुख्यधारा जैन धर्म में लाने के लिए अथक प्रयास किए, उनका निधन सरक समुदाय के लिए एक बड़ी क्षति थी। गुरुदेव विजय राजेंद्रसूरी महाराज साहब ने "मिशन सरक" या "सरक उत्कर्ष अभियान" की स्थापना की, जिसका उद्देश्य समुदाय से बिछड़े हुए भाइयों को वापस लाना था। राजपरमसुरिश्वर महाराज साहब जी ने सरकों के उत्थान को अपने जीवन का मिशन बना लिया है। उनके आध्यात्मिक उत्थान के निरंतर प्रयासों के अलावा, शिविर और तीर्थयात्राएं आयोजित की जा रही हैं, साथ ही उनके लिए स्कूल भी बनाए जा रहे हैं। श्री राजीव राक्यान जैसे श्रावकों ने सरकों के उत्थान के लिए एक सामाजिक अभियान चलाया, जिसके माध्यम से सोशल मीडिया पर जागरूकता फैलाई गई और सरक जैन समुदाय को सुर्खियों में लाया गया, जिससे लोगों को उपेक्षित सरक जैन समुदाय के बारे में पता चलने लगा। महावीर कल्याण ट्रस्ट के माध्यम से वे स्कूल, अस्पताल आदि का निर्माण करना चाहते हैं।

क्षेत्र:

पश्चिम बंगाल के पुरुलिया, बांकुरा और बर्दवान जिलों और झारखंड के रांची, दुमका और गिरिडीह जिलों और सिंहभूम क्षेत्र में सारक समुदाय केंद्रित है। झारखंड और पश्चिम बंगाल के अधिकांश सारक बंगाली भाषा बोलते हैं, जबकि ऐतिहासिक सिंहभूम क्षेत्र में रहने वाले सारक सिंहभूमि ओडिया बोलते हैं। शिक्षित सारक धाराप्रवाह अंग्रेजी बोलते हैं।

पेशा:

साधारण पृष्ठभूमि वाले 'सड़क' समुदाय के लोग अपनी आजीविका के लिए पूरी तरह से कृषि पर निर्भर हैं। यहाँ अनेक युवा हाथों में कुल्हाड़ी लिए घूमते नज़र आते हैं, जो प्रगतिशील समाज की आधुनिकता से अनभिज्ञ हैं। उन्हें शिक्षा, प्रौद्योगिकी या कला का भी कोई ज्ञान नहीं है।

अतीत में वे इस क्षेत्र में तांबे के खनन में लगे हुए थे।

पुरुलिया जिले के उत्तरी भाग से सारक जनजाति का एक समूह सुवर्णरेखा घाटी में आकर बस गया और 'रुआम' नाम से एक छोटा सा राज्य स्थापित किया। पूर्वी सिंहभूम जिले के मुसाबानी ब्लॉक में, यूरेनियम शहर जादुगुडा के निकट, इसी नाम का एक गाँव आज भी मौजूद है। सिंहभूम शीयर क्षेत्र में, जो अब तांबा, सोना, चांदी और यूरेनियम जैसी बहुमूल्य धातुओं के खनन के लिए प्रसिद्ध है, सबसे पहले तांबे के अयस्क का खनन इन्हीं लोगों ने शुरू किया था। रुआम के सारकों ने तांबे को गलाने की कला में महारत हासिल कर ली थी। यह भी स्पष्ट है कि प्रसिद्ध प्राचीन बंदरगाह ताम्रलिप्ता का नाम रुआम के सारक क्षेत्र में खनन और संसाधित किए गए तांबे के कारण पड़ा, जिसे उस समय दक्षिण-पूर्व एशियाई राज्यों को बड़े पैमाने पर निर्यात किया जाता था।

सारक समुदाय के लोग किसान और साहूकार हैं, जिनके पास ज़मीन और संपत्ति है। उनके कई रीति-रिवाज और परंपराएं ब्राह्मणों से मिलती-जुलती हैं। हालांकि अब मुख्यधारा के सारक बंगाली हिंदू हैं, फिर भी उनमें जैन धर्म का प्रभाव दिखता है। अधिकांश सारक किसान हैं जो धान की खेती और दूध उत्पादों की बिक्री करने वाले डेयरी फार्म चलाते हैं। उनमें से कुछ की कृषि से संबंधित दुकानें भी हैं। कई लोग अच्छी तरह से शिक्षित भी हैं। इस समुदाय में कई शिक्षक, इंजीनियर, डॉक्टर, प्रोफेसर, एमबीए और सरकारी कर्मचारी हैं। वे बंगाली साहित्य, कला, संगीत और नृत्य में रुचि रखते हैं।

गांवों की सूची:

सरक समुदाय के लगभग 190 गाँवों की सूची बनाई गई है, लेकिन इनकी संख्या इससे कहीं अधिक है। इनमें से कुछ गाँव इस प्रकार हैं -

बासुडीह, भूली, रूपनारायणपुर, बेरियाथोल, लेदापलाश, कंसाई, पायरासोल, पबरा, दुबुरिया, बिशजोर, ढेकिया, पटदोहा, बिनोदडीही, सिदाबारी, उदयपुर, धधकीडीह, मोहुला, उपरडीह, इचर, बगीचा, झापरा, पाथरबांध, कांशीबेरा, मोंगराम, गोबिंदपुर, सेनेरा, खजरा, अंतुमाजिरडीह, लारागोरा, भागाबांध, गौरांगोडीह, मेत्यलसाहर, रघुनाथपुर, नंदुआरा, गोबिंदपुर, एकुंजा, बेनियासोल, गोसाईडांगा, नूतनडीह, दुरमाट, बथान, कांचकियारी, नारागोरिया, घुटिटोरा, केलाही, सिमलोन, खजुरा, ऊपर खजुरा, लायकडंगा, सेनेरा, सिकराटनर, लछमनपुर, जुमदुआरा, बेरो, पुराटन बेरो, बगीचा, कंथालबेरो, बृंदाबनपुर, कालापाथर, पंचमहाली, ऊपर पंचपहाड़ी, नामा पंचपहाड़ी, बिलतोरा, धनारडांगा, बंगसग्राम, गोबाग, लचिया, जनारडांडी, हेताबहाल, पाथरबांध, सरपधार, तालाजुरी, मोहुलकोका, इंद्रबिल, गौरांगडीह, बबीरडीह, राजरा, मुरलू, राधामाधबपुर, बोदमा, लालपुर, मेत्यलसाहर, भागाबांध, काशीबेड़ा, मानाग्राम, बरदा, सुंदरबांध, परानपुर, अलकुसा, फुलिद्दी, चौटाला, महुला, पलमा, बनबेरा, निम्बायड़, सोयर, झापरा, जबर्रा, सांकरा, पारा केलयाही, बागटबाड़ी, फुसरबैद, आसनबनी, लयारा, इचर, उपरडीह, कामरगोड़ा, खमरमाहुल, संतालडीह, बालीचासा, धाधकिडी, टैटोग्राम, अमचातर, बहारा, दरदा, पुतलिया, ठाकुरडीह, सुरुलिया, बथानबाड़ी, भंडारकुली, कांटाबनी, लाखीपुर, चुरमी, महल, भजुड़ी, चौधरीबांध, शिब्बाबुद्दी, आसनसोल, गंधरबाडीह, सालकुंडा, कुंडहित, बिंदापाथर, परबतपुर, ऊपरबंधा, करमाटांर, देबोग्राम, पोस्ताबाड़ी, बेलूत, बेलंगा, कुमारडीह, गोसाईडीह, लछमनपुर, गंगाजलघाटी, केंद्रबोना, भुइंफोर, बलिखुन, राजामेला, लछमनपुर, हरिभंगा, मल्लिकदिही, भक्तबांध, छोलाबैद, देसुरिया, चुरुरी, बरकोना, बाजापत्थर, मौलाहिर, साहेबडांगा, खगरा, जिर्रा, इंद्रबिल, बुंडू, तमाड़, रांची, खूंटी, तोरपा, कश्मीर, दोरमा, कोरला, माहिल, मेराल, बिरमकेल, हंशा, नोरीह, राहे माझीडीह, परमडीह, सोबाहातु, हुनडीह नावाडीह, तराई, रंगामट्टी, खरसावां, दोमोहनी, लालबाजार, पुंचरा, लालगंज, हरिसाडीह, छोटकारा, रोशना, अचरा, दसकेयारी, गौरांगडी, इटापारा, खोराबार।

TILLI BANIK VAISHYA - BENGAL

TILLI BANIK VAISHYA - BENGAL

तिली एक हिंदू जाति है जो मुख्य रूप से भारतीय राज्यों पश्चिम बंगाल और बिहार में निवास करती है, जिसकी आबादी दस लाख से अधिक है, परंपरागत रूप से इसका नाम संस्कृत शब्दों तलिका या तैला से लिया गया है जो तिल और सरसों के बीजों से निकाले गए तेल को दर्शाता है, जो तेल उत्पादन और व्यापार में उनकी ऐतिहासिक भागीदारी को दर्शाता है। सोलहवीं शताब्दी में व्यापक तेली तेल-प्रेसर समुदाय के एक विशिष्ट उपसमूह के रूप में उभरे, तिली लोगों ने कृषि, रेशम और नमक व्यापार, जूट और चावल वाणिज्य, साहूकारी और भूमि स्वामित्व जैसे उच्च-स्तरीय कार्यों के पक्ष में हाथ से तेल निकालने को त्यागकर स्वयं को अलग किया, जिसने उन्हें बीसवीं शताब्दी की शुरुआत तक जलचरणीय के रूप में उच्च अनुष्ठानिक स्थिति का दावा करने में सक्षम बनाया - एक ऐसा समूह जिससे ब्राह्मण जल स्वीकार कर सकते थे। मुख्यतः बंगाली भाषी, जिनमें अंगिका या मैथिली का उपयोग करने वाले उपसमूह भी शामिल हैं, तिली लोग हिंदू धर्म का पालन करते हैं, परिवार और गांव के अनुष्ठानों के माध्यम से गणेश, काली और मनसा जैसे देवताओं की पूजा करते हैं, जो जाति या बाहरी विशेषज्ञों द्वारा आयोजित किए जाते हैं, जबकि विवाह दुल्हन के घर पर वैदिक रीति-रिवाजों का पालन करते हैं, जो सिंदूर और आभूषण जैसे पारंपरिक प्रतीकों द्वारा चिह्नित होते हैं। क्षेत्रीय जाति पदानुक्रम में, वे द्विज वर्णों से नीचे लेकिन दलितों से ऊपर एक मध्य स्थिति में हैं, जिसमें सामाजिक-आर्थिक भिन्नता है: शहरी तिली अक्सर व्यवसाय में फलते-फूलते हैं, जबकि बांकुरा और पुरुलिया जैसे क्षेत्रों में ग्रामीण वर्ग शैक्षिक और आर्थिक चुनौतियों का सामना करते हैं, हालांकि जातिगत कलंक न्यूनतम बना हुआ है। उनके वर्गीकरण को लेकर एक उल्लेखनीय विवाद है, क्योंकि मंडल आयोग ने कथित अल्पविकास के कारण तिलियों को पिछड़े वर्गों में सूचीबद्ध किया था, जिसके कारण पश्चिम बंगाल में 1990 के दशक के बाद अन्य पिछड़ा वर्ग (ओबीसी) का दर्जा और आरक्षण लाभ प्राप्त करने के लिए आंदोलन हुआ; हालाँकि, आंतरिक विभाजन— जिसमें धनी उपसमूहों ने इसे हीनता का प्रतीक मानकर अस्वीकार कर दिया— और राज्य आयोग द्वारा तिलियों की प्रमुख उपलब्धियों का हवाला देते हुए अस्वीकृति ने इसके कार्यान्वयन को रोक दिया है, जिससे उनकी सामान्य श्रेणी का पदनाम बरकरार रहा है।

व्युत्पत्ति और पहचान

नाम की उत्पत्ति और भाषाई मूलतिली नाम संस्कृत शब्द तलिका या तैला से लिया गया है, जिसका अर्थ तिल और सरसों के बीजों से निकाला गया तेल है । यह संबंध समुदाय के तेल निष्कर्षण और संबंधित व्यापार में ऐतिहासिक भागीदारी से जुड़ा है। यह भाषाई मूल इस शब्द की इंडो-आर्यन उत्पत्ति को रेखांकित करता है, जो पूर्वी भारत में तिली आबादी के बीच प्रचलित बंगाली और मैथिली बोलियों में एकीकृत होने से पहले क्षेत्रीय प्राकृत रूपों में बनी रही। समुदाय की वैकल्पिक कथाएँ तराजू (तराजू) से व्युत्पत्ति का प्रस्ताव करती हैं, जो व्यापारिक वजन प्रथाओं का प्रतीक है, हालांकि नृवंशविज्ञान सर्वेक्षणों में इनकी पुष्टि नहीं होती है और यह बाद में पहचान के दावों को प्रतिबिंबित कर सकता है जो तिली को समर्पित तेली जाति से अलग करता है। यह अंतर जाति नामकरण में संभावित ध्वन्यात्मक अभिसरण को उजागर करता है, जिसमें "तिली" मध्ययुगीन काल तक कृषि व्यापार से व्यापक व्यापारिक नेटवर्क तक ऊपर की ओर व्यावसायिक गतिशीलता के एक सूचक के रूप में विकसित हुआ।

आत्म-बोध बनाम बाह्य वर्गीकरणतिली जाति के सदस्य मुख्य रूप से स्वयं को वैश्य वर्ण समूह के रूप में पहचानते हैं, जो व्यापक तिली समुदाय से जुड़े तेल-निकालने के व्यवसायों के बजाय व्यापार, वाणिज्य और भूमि स्वामित्व में अपनी ऐतिहासिक भागीदारी पर जोर देते हैं। कुछ तिली उपसमूहों ने पवित्र धागा (उपवीत) अपनाकर उच्च दर्जा स्थापित किया है, जो ऐतिहासिक रूप से कुछ व्यापारी और कारीगर जातियों द्वारा क्षत्रिय संबद्धता का दावा करने और शूद्र संघों से खुद को अलग करने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली प्रथा है। अनुष्ठान और सामाजिक श्रेष्ठता का यह आंतरिक दृष्टिकोण अक्सर बाहरी वर्गीकरणों से टकराता है। औपनिवेशिक काल के अभिलेखों और नृवंशविज्ञान सर्वेक्षणों ने तिली को बंगाली हिंदू समाज में एक मध्यम श्रेणी की जाति के रूप में स्थापित किया, न तो ब्राह्मण-क्षत्रिय वर्चस्व के शिखर पर और न ही निम्नतम कारीगर समूहों में। स्वतंत्रता के बाद, सरकारी वर्गीकरण इस अस्पष्टता को दर्शाते हैं: जबकि संबंधित तिली जाति को 1994 तक पश्चिम बंगाल में ओबीसी के रूप में अधिसूचित किया गया था, तिली स्वयं 1999 तक बिहार की केंद्रीय ओबीसी सूची से बाहर रही, जो वहां पिछड़े वर्ग के रूप में मान्यता न मिलने का संकेत है। पश्चिम बंगाल में, तिली को प्रभावी रूप से सामान्य श्रेणी के रूप में माना जाता है, जो क्षेत्रीय आर्थिक असमानताओं के आधार पर ओबीसी आरक्षण के लिए छिटपुट सामुदायिक मांगों के बावजूद अपात्र है। समुदाय के भीतर के विभाजन अवधारणात्मक अंतर को उजागर करते हैं, जिसमें उन्नत वर्ग स्व-कथित प्रगतिशील पहचान को बनाए रखने के लिए ओबीसी दर्जे को अस्वीकार करते हैं, जबकि आर्थिक रूप से हाशिए पर स्थित गुट सकारात्मक कार्रवाई का लाभ उठाने के लिए इसकी वकालत करते हैं, जो पारंपरिक प्रतिष्ठा और आधुनिक कल्याण मानदंडों के बीच तनाव को रेखांकित करता है।

ऐतिहासिक उत्पत्ति और विकास

औपनिवेशिक काल से पूर्व और मध्ययुगीन जड़ेंतिली जाति की जड़ें पूर्वी भारत के एक पारंपरिक तेल-कुदाल समुदाय, तेली समुदाय से जुड़ी हैं। "तिली" नाम संस्कृत शब्दों जैसे तिलिका या तैला से लिया गया है , जो तिल ( तिला ) या सरसों के तेल के निष्कर्षण को संदर्भित करता है, एक ऐसा व्यवसाय जिसे हिंदू अनुष्ठानों और दैनिक उपयोग के लिए आवश्यक माना जाता था। मूल रूप से एकीकृत, तेलियों का तेल के आर्थिक और अनुष्ठानिक मूल्य के कारण एक सम्मानजनक स्थान था, लेकिन जैसे-जैसे धनी उपसमूहों ने हाथ से तेल निकालने की प्रथा से दूर होकर सामाजिक उत्थान की तलाश की, आंतरिक स्तरीकरण उभर आया। मध्यकाल में, विशेष रूप से 16वीं शताब्दी से बंगाल सल्तनत और प्रारंभिक मुगल शासन के दौरान, तेली समुदाय के विद्रोही तत्वों ने अपने व्यवसाय में विविधता ला दी, जिनमें से कुछ ने तेल निष्कर्षण छोड़कर कृषि और अंतर्देशीय व्यापार ( अमदावाला ) को अपनाया, जैसा कि कवि मुकुंदराम चक्रवर्ती के समकालीन विवरणों में दर्ज है। इस बदलाव ने तिली पहचान के प्रारंभिक गठन को चिह्नित किया, जिसने उन्हें निम्न श्रेणी के तेलियों ( अजलचल ) से व्यापारिक शुद्धता और अनुष्ठानिक स्वीकार्यता के दावों के माध्यम से अलग किया, जैसे कि जलचरणीय दर्जा जो ब्राह्मणों को उनसे जल ग्रहण करने की अनुमति देता था। 17वीं शताब्दी तक, इन समूहों ने बंगाल की समृद्ध वस्त्र अर्थव्यवस्था का लाभ उठाते हुए रेशम उत्पादन और वाणिज्य में विस्तार किया। औपनिवेशिक काल से पूर्व के अभिलेख विरल हैं, तिली नाम पहली बार 18वीं शताब्दी के मध्य के साहित्य में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है, जैसे भरतचंद्र राय का अन्नदमंगल (लगभग 1750 का दशक), जहाँ यह संभवतः तिली संदर्भों का स्थान लेता है या उन्हें ऊपर उठाता है, जो उत्तर मध्यकालीन युग तक एक मध्य-श्रेणी की जाति के रूप में सुदृढ़ीकरण को दर्शाता है। यह विकास मध्यकालीन बंगाल में जातिगत गतिशीलता के व्यापक प्रतिरूपों को दर्शाता है, जहाँ व्यापार केंद्रों में आर्थिक विविधीकरण ने उपसमूहों को मूल को पुनर्परिभाषित करने में सक्षम बनाया, अक्सर शूद्र संबंधों पर वैश्य जैसी स्थिति का दावा करते हुए, हालाँकि प्रत्यक्ष प्राचीन वैदिक संबंधों का ऐतिहासिक ग्रंथों में अनुभवजन्य समर्थन नहीं है।

औपनिवेशिक काल के विकास और दस्तावेज़ीकरणब्रिटिश औपनिवेशिक काल के दौरान, तिली जाति को दस-वर्षीय जनगणनाओं और जिला गजेटियरों के माध्यम से व्यवस्थित रूप से प्रलेखित किया गया था, जिसका उद्देश्य प्रशासनिक उद्देश्यों के लिए भारतीय समाज को वर्गीकृत करना था। 1871 से शुरू हुई भारत की जनगणना में तिलियों को मुख्य रूप से बंगाल और बिहार प्रांतों में गिना गया, अक्सर उन्हें तेल-निकालने (घानी) के कार्यों और अंतर्देशीय व्यापार से जोड़ा गया, जिससे उन्हें हाथ से तेल निकालने पर केंद्रित निम्न-स्तरीय तिली उपसमूहों से अलग किया गया। 1921 की जनगणना तक, तिलियों को बिहार और उड़ीसा में 'तेली या तिली' के अंतर्गत वर्गीकृत किया गया था, जो उस समय व्यावसायिक परिवर्तनशीलता और सामाजिक रैंकिंग पर बहसों के बीच संयुक्त वर्गीकरण को दर्शाता है। ब्रिटिश शासन के तहत आर्थिक अवसरों ने तिली समुदाय के कुछ वर्गों, विशेष रूप से तिलहन और तिल के व्यापार के माध्यम से, सामाजिक उत्थान को सुगम बनाया, जो 1793 के स्थायी बंदोबस्त के बाद स्थापित निर्यात-उन्मुख अर्थव्यवस्था के अनुरूप था। धन संचय ने कुछ तिली परिवारों को जमींदारी संपदा खरीदने या विरासत में प्राप्त करने में सक्षम बनाया, जिससे उनका स्थानीय प्रभाव बढ़ा; उल्लेखनीय उदाहरणों में ढाका जिले के भाग्यकुल के रे परिवार और नादिया जिले के राणाघाट के पाल चौधरी परिवार शामिल हैं, जो व्यापारिक पृष्ठभूमि से भूस्वामी अभिजात वर्ग में परिवर्तित हुए। इस परिवर्तन को औपनिवेशिक नृवंशविज्ञान में प्रलेखित किया गया था, जिसमें तिली समुदाय द्वारा पारंपरिक कृषि भूमिकाओं के बजाय बाजार की मांगों के अनुकूलन को दर्शाया गया था, हालांकि निरंतर तेल व्यापार संबंधों ने उनकी मध्यवर्ती स्थिति को बनाए रखा। औपनिवेशिक जनगणना रिपोर्टों, जिनमें 1931 की बंगाल जनगणना भी शामिल है, में तिली समुदाय को एक साक्षर, व्यापारी समूह के रूप में वर्णित किया गया है, जो वैश्य मूल का होने का दावा करता है। यह व्यापक जातिगत लामबंदी का हिस्सा था, जिसमें समुदाय शिक्षा और सरकारी पदों तक पहुँच के लिए उच्च वर्ण मान्यता की मांग कर रहे थे। इस प्रकार के दस्तावेज़ औपनिवेशिक काल से पहले के तेल और वाणिज्य पर आधारित व्यावहारिक व्यावसायिक आँकड़ों और जनगणना से प्रेरित पहचान के सुदृढ़ीकरण से प्रभावित क्षत्रिय-वैश्य वंश की आकांक्षी कथाओं के बीच तनाव को उजागर करते हैं। हालाँकि, ब्रिटिश अभिलेखों में अनुष्ठानिक शुद्धता की तुलना में कार्यात्मक उपयोगिता को प्राथमिकता दी गई, और तिली समुदाय को अक्सर "शुद्ध" शूद्र या मध्यवर्ती जातियों में स्थान दिया गया, बिना उनके उच्चतर दावों का समर्थन किए।

स्वतंत्रता के बाद के परिवर्तन1947 में भारत की स्वतंत्रता के बाद, मुख्य रूप से पश्चिम बंगाल में केंद्रित तिली जाति ने सामाजिक संगठन और आर्थिक भागीदारी में बदलाव का अनुभव किया, जिसमें समुदाय के नेताओं ने क्षेत्रीय पिछड़ेपन के विभिन्न स्तरों के बीच अन्य पिछड़ा वर्ग (ओबीसी) के रूप में मान्यता की वकालत करने के लिए संघों का गठन किया। 1980 की मंडल आयोग रिपोर्ट ने तिलियों को ओबीसी (क्रम संख्या 172) के रूप में सूचीबद्ध किया, जिसमें सामाजिक-आर्थिक और शैक्षिक मानदंडों के आधार पर आरक्षण की सिफारिश की गई, हालांकि कार्यान्वयन राज्य के अनुसार अलग-अलग था। पश्चिम बंगाल में, 1990 के दशक से मांगें तेज हो गईं, जो बांकुरा, पुरुलिया और नादिया जैसे ग्रामीण जिलों में आर्थिक चुनौतियों से प्रेरित थीं, जहां कई तिली छोटे-मोटे व्यापार, सब्जी बेचने या खेती में लगे हुए थे, जो शहरी सदस्यों के व्यापार और व्यवसायों में लगे होने के विपरीत था। सक्रियता में 20 फरवरी, 2000 को पुरुलिया में एक सम्मेलन और प्रदर्शन, 2 अप्रैल, 2000 को बांकुरा में एक और प्रदर्शन, 28 मार्च, 2001 को पश्चिम बंगाल पिछड़ा वर्ग आयोग को लगभग 300 तिलियों द्वारा एक ज्ञापन प्रस्तुत करना (जिसकी सुनवाई 12 सितंबर, 2001 को हुई), और 2006 में बर्दवान में लगभग 400 तिलियों द्वारा एक प्रदर्शन शामिल था। सर्वोच्च न्यायालय के निर्देशों के अनुसार स्थापित राज्य आयोग ने इन सभी की समीक्षा की, लेकिन व्यावसायिक सफलता, भूमि स्वामित्व, साहूकारी और महाराजा मनिंद्रचंद्र नंदी जैसे ऐतिहासिक नेता जैसी प्रमुख हस्तियों के साक्ष्यों के साथ-साथ एकसमान पिछड़ेपन की कमी का हवाला देते हुए ओबीसी का दर्जा देने से इनकार कर दिया। बिहार में, तिलियों को 1999 में अधिसूचित प्रारंभिक केंद्रीय ओबीसी सूची से बाहर रखा गया था, जो कि अगड़े की स्थिति के समान आकलन को दर्शाता है। स्वतंत्रता के बाद व्यापक शहरीकरण और बाज़ार पहुँच के साथ आर्थिक भूमिकाएँ विकसित हुईं, क्योंकि तिली समुदाय ने पारंपरिक तेल-पुनर्वास से हटकर व्यापार, कृषि और लघु उद्यमों में विविधता लाई, हालाँकि ग्रामीण उपसमूह मुरी उत्पादन जैसी कम लाभ वाली गतिविधियों से जुड़े रहे। समुदाय के नेता, जो अक्सर शहरी और शिक्षित थे, ने स्थिर वित्तीय स्थिति और कम बेरोजगारी की सूचना दी, और सामाजिक-आर्थिक कारकों को सामाजिक पदानुक्रम से अधिक महत्व दिया। आंतरिक विभाजन उभरे: ग्रामीण समर्थकों ने असमानताओं को दूर करने के लिए आरक्षण की मांग की, जबकि अन्य ने ओबीसी लेबलिंग को कलंक के रूप में खारिज कर दिया, और संस्कृतीकरण के माध्यम से ऐतिहासिक रूप से ऊपर की ओर गतिशीलता को देखते हुए आत्मनिर्भरता का समर्थन किया। भाजपा के 2021 के घोषणापत्र की प्रतिबद्धता और तृणमूल कांग्रेस के प्रस्तावित कार्यबल जैसे राजनीतिक वादे पूरे नहीं हुए, जिससे पश्चिम बंगाल के जाति-तटस्थ राजनीतिक परिदृश्य में व्यापक लाभ सीमित हो गए। कुल मिलाकर, तिली समुदाय अधिकांश क्षेत्रों में सामान्य श्रेणी में ही रहा, अनुसूचित जाति या ओबीसी कोटा के लिए अपात्र, और गतिशीलता प्रणालीगत उत्थान के बजाय खंडित वकालत द्वारा बाधित रही।

भौगोलिक वितरण और जनसांख्यिकी

भारत में क्षेत्रीय सांद्रतातिली जाति मुख्य रूप से पूर्वी भारत में केंद्रित है, जिसकी सबसे बड़ी आबादी पश्चिम बंगाल और बिहार में है, जो बंगाल क्षेत्र में ऐतिहासिक प्रवास और व्यावसायिक संबंधों को दर्शाती है। नृवंशविज्ञान सर्वेक्षणों से प्राप्त जनसांख्यिकीय अनुमानों के अनुसार, पश्चिम बंगाल में लगभग 1500,000 से 1600,000 तिली व्यक्ति हैं, जो इस क्षेत्र का मुख्य गढ़ है। बिहार और अन्य राज्यों में इनकी आबादी कम है। ये आंकड़े एक बिखरे हुए लेकिन क्षेत्रीय रूप से केंद्रित वितरण को रेखांकित करते हैं, क्योंकि भारतीय राष्ट्रीय जनगणना में गैर-अनुसूचित जाति की आबादी की गणना नहीं की जाती है, बल्कि यह समुदाय द्वारा दी गई जानकारी या सर्वेक्षण-आधारित आंकड़ों पर निर्भर करती है, जो आत्मसात और पहचान में बदलाव के कारण कम गिनती की संभावना रखते हैं। हाल के राज्य-स्तरीय सर्वेक्षणों में संभावित रूप से कुछ सुधार किए गए हैं, लेकिन उनमें तिली लोगों का विशिष्ट विवरण नहीं है। असम, झारखंड, त्रिपुरा और ओडिशा सहित पड़ोसी राज्यों में इनकी संख्या कम है, जो अक्सर मुख्य क्षेत्रों से आर्थिक प्रवास से जुड़ी होती है। बंगाल के ऐतिहासिक अभिलेख राढ़ उपक्षेत्र में तेल प्रसंस्करण समुदायों (तेलिस) के बीच तिली पहचान के दावों को उजागर करते हैं, विशेष रूप से हुगली-हावड़ा जैसे जिलों में, जहां 20वीं शताब्दी की शुरुआत में हुई जनगणना में 8,465 व्यक्तियों (क्षेत्रीय तेलिस का 28%) ने तिली होने का दावा किया था, जो स्थानीय स्तर पर सामाजिक उत्थान के प्रयासों को दर्शाता है। बिहार में, इनकी उपस्थिति पश्चिम बंगाल से सटे सीमावर्ती जिलों में पाई जाती है, जो अंतर-राज्यीय रिश्तेदारी नेटवर्क का समर्थन करती है।

स्वतंत्रता के बाद से इस प्रकार का वितरण स्थिर बना हुआ है, और बड़े बदलावों के सीमित प्रमाण मिले हैं, हालांकि व्यापक हालिया सर्वेक्षणों के अभाव में शहरी प्रवासन ग्रामीण क्षेत्रों में जनसंख्या के घनत्व को कम कर सकता है।

जनसंख्या अनुमान और प्रवासीतिली जाति के बारे में आधिकारिक तौर पर व्यापक जनसंख्या आंकड़े उपलब्ध नहीं हैं, क्योंकि भारतीय जनगणना में मुख्य रूप से अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति के लोगों की ही गणना की जाती है, जिससे तिली जैसी अन्य पिछड़ा वर्ग की आबादी नृवंशविज्ञान सर्वेक्षणों और सामुदायिक अनुमानों पर निर्भर रहती है। अनुमानों के अनुसार, पश्चिम बंगाल में तिली जाति की अच्छी खासी संख्या (1500,000-1600,000) है, जबकि बिहार, असम, झारखंड और आसपास के राज्यों में इनकी संख्या कम है। राष्ट्रीय पिछड़ा वर्ग आयोग को दी गई एक रिपोर्ट में सामाजिक-आर्थिक दृष्टि से पश्चिम बंगाल में तिली जाति की संख्यात्मक महत्ता की पुष्टि की गई है। विभिन्न स्रोतों में पद्धतिगत भिन्नताओं और हाल ही में हुए राष्ट्रव्यापी जाति जनगणनाओं के अभाव के कारण ये आंकड़े भिन्न-भिन्न हैं। अकादमिक विश्लेषणों में तिली को पूर्वी भारत की क्षेत्रीय जनसांख्यिकी में योगदान देने वाली कई मध्यवर्ती जातियों में से एक बताया गया है। बिहार की 2023 की जाति जनगणना जैसे हालिया राज्य सर्वेक्षण अद्यतन संदर्भ प्रदान कर सकते हैं, लेकिन उनमें तिली जाति का अलग से उल्लेख नहीं किया गया है। क्षेत्रीय वितरण ऐतिहासिक बसावट पैटर्न को दर्शाते हैं, जिनमें से पश्चिम बंगाल में अधिकांश लोग कृषि और व्यापारिक समुदायों के बीच बसे हुए हैं। असम और झारखंड में, यह समुदाय पड़ोसी क्षेत्रों से प्रवास से जुड़े कुछ क्षेत्रों में मौजूद है, हालांकि विस्तृत जनगणना आंकड़ों के बिना सटीक सत्यापन चुनौतीपूर्ण बना हुआ है। अनुमानों में विसंगतियां सावधानी बरतने की आवश्यकता को उजागर करती हैं, क्योंकि स्व-रिपोर्ट किए गए या वकालत-आधारित आंकड़े आरक्षण उद्देश्यों के लिए संख्या को बढ़ा-चढ़ाकर पेश कर सकते हैं। तिली प्रवासी समुदाय सीमित है और इसके बारे में पर्याप्त जानकारी उपलब्ध नहीं है, प्रमुख वैश्विक केंद्रों में कोई बड़ा प्रवासी समुदाय नहीं पाया गया है। आर्थिक अवसरों के लिए भारत के भीतर शहरी केंद्रों में आंतरिक प्रवास, अंतरराष्ट्रीय स्तर पर फैलाव की तुलना में अधिक प्रचलित प्रतीत होता है, जो छोटी हिंदू व्यापारी जातियों के पैटर्न के अनुरूप है, हालांकि विदेशों में विशिष्ट तिली प्रेषण या संगठनों का सरकारी या अकादमिक अभिलेखों में कोई पुख्ता प्रमाण नहीं है। कुछ उपसमूहों, जैसे कि खास एकदास तिली, में सामाजिक-आर्थिक कारकों से प्रेरित उच्च उत्प्रवास दरें अनौपचारिक रूप से देखी जाती हैं, लेकिन ये गुजराती पटेल या पंजाबी जाट जैसी बड़ी जातियों के समान स्थापित प्रवासी नेटवर्क का संकेत नहीं देती हैं।

परंपरागत व्यवसाय और आर्थिक भूमिकाएँ

व्यापार और कृषि में ऐतिहासिक आजीविकातिली समुदाय, जो बिहार और पश्चिम बंगाल के क्षेत्रों में तेली जाति से उभरा एक उपसमूह है, ने ऐतिहासिक रूप से उच्च सामाजिक स्थिति को स्थापित करने की रणनीति के रूप में तेल-शोधन से व्यापारिक गतिविधियों और कृषि गतिविधियों की ओर रुख किया। विद्रोही तेली, जिन्होंने तेल निष्कर्षण के कथित प्रदूषणकारी पहलुओं से खुद को अलग करने के लिए खुद को तिली के रूप में पहचाना, ने व्यापार और खेती को प्राथमिक व्यवसाय के रूप में अपनाया। यह परिवर्तन औपनिवेशिक काल के नृवंशविज्ञान संबंधी विवरणों में दर्ज है, जहाँ तिली रेशम उत्पादन और व्यापार सहित वस्तु व्यापार में लगे हुए थे, विशेष रूप से उत्तरी बंगाल के मालदा जैसे जिलों में। सत्रहवीं शताब्दी तक, उन्होंने रेशम के व्यापार में विस्तार किया, और अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दी में, कुछ ने नमक व्यापार, चावल और जूट के व्यापार और साहूकारी में भाग लिया, साथ ही साथ भूस्वामी और किसान बन गए जो व्यापार को खेती के साथ जोड़ते थे। बिहार में, तिलियों ने खुद को एक व्यापारी जाति के रूप में स्थापित किया, जिनकी आजीविका शिल्पकारी उत्पादन के बजाय वाणिज्य पर केंद्रित थी, जैसा कि तेल पर निर्भर तिलियों से उन्हें अलग करने वाले सरकारी आकलन द्वारा पुष्टि की गई है। राष्ट्रीय पिछड़ा वर्ग आयोग ने 1999 की अपनी समीक्षा में तिलियों को मुख्य रूप से व्यापारी के रूप में वर्णित किया, जिसमें बंगाल और बिहार में उनकी आर्थिक गतिविधियों में व्यापारिक उद्यम शामिल थे। कृषि में भागीदारी व्यापार की पूरक थी, कुछ तिली परिवार भूमि रखते थे और खेती में लगे हुए थे, विशेष रूप से ग्रामीण बिहार में, जहाँ वे व्यावसायिक उद्यमों के साथ-साथ खेतों का प्रबंधन करते थे। व्यापार और कृषि पर यह दोहरा ध्यान 20वीं शताब्दी के आरंभ तक बना रहा, जिससे तिलिस को धन संचय करने में मदद मिली, हालाँकि जनगणना और आयोग की रिपोर्टों से प्राप्त अनुभवजन्य साक्ष्य व्यापार को प्रमुख ऐतिहासिक आजीविका के रूप में रेखांकित करते हैं, जबकि कृषि कृषि प्रधान अर्थव्यवस्थाओं में एक द्वितीयक, सहायक व्यवसाय के रूप में कार्य करती है। इस प्रकार का विविधीकरण व्यावहारिक था, जो पूर्व-औपनिवेशिक और औपनिवेशिक युगों में बाजार के अवसरों से प्रेरित था, न कि कठोर व्यावसायिक विरासत से।

आधुनिक व्यवसायों का विकासस्वतंत्रता के बाद के युग में, 1950 और 1960 के दशक के दौरान बिहार में लागू किए गए भूमि सुधारों ने ज़मींदारी जोतों का पुनर्वितरण किया, जिससे कई तिली परिवारों को कृषि जमींदारी से हटकर गहन वाणिज्यिक उद्यमों की ओर रुख करने के लिए मजबूर होना पड़ा, जिसमें क्षेत्रीय बाजारों में थोक व्यापार और खुदरा व्यापार शामिल था। इस अनुकूलन ने उनकी व्यापारिक विरासत को संरक्षित रखा, साथ ही भारत की बढ़ती बाजार अर्थव्यवस्था के साथ तालमेल बिठाया, जहाँ तिली व्यापारी तेल उत्पादों, अनाज और वस्त्र जैसी वस्तुओं में विशेषज्ञता रखते थे। समकालीन तिली पेशेवर विविधीकरण प्रदर्शित करते हैं, जिनमें पूर्वी भारत, विशेष रूप से बिहार और पश्चिम बंगाल में शहरी व्यावसायिक उद्यमों, साहूकारी और उद्यमशीलता गतिविधियों में महत्वपूर्ण भागीदारी शामिल है। कुछ लोग कृषि कार्य जारी रखते हैं, अक्सर इसे आधुनिक कृषि व्यवसाय के साथ जोड़ते हैं। 1980 के दशक से शहरी प्रवासन के कारण कुछ तिली व्यक्ति वेतनभोगी व्यवसायों में चले गए हैं, जैसे कि सिविल सेवा, शिक्षण और लघु विनिर्माण, जो समान समूहों के लिए क्षेत्रीय औसत से अधिक साक्षरता दर पर समुदाय के जोर से सुगम हुआ है। हालांकि, मुख्य आर्थिक भूमिकाएँ वाणिज्य में निहित हैं, जो ऐतिहासिक व्यापार नेटवर्क से निरंतरता को दर्शाती हैं।

सामाजिक पदानुक्रम और स्थिति

वर्ण प्रणाली के भीतर स्थितितिली जाति पारंपरिक हिंदू वर्ण व्यवस्था में वैश्य वर्ण के साथ जुड़ाव का दावा करती है, जो व्यापार जैसी वाणिज्यिक गतिविधियों में उनकी ऐतिहासिक भागीदारी को दर्शाता है, जो प्राचीन धर्मशास्त्रों में उल्लिखित इस वर्ण के लिए वाणिज्य, कृषि और धन सृजन के निर्धारित कर्तव्यों के अनुरूप है। सामुदायिक परंपराएं एक मूल क्षत्रिय वंश को मानती हैं जो समय के साथ वैश्य व्यवसायों में परिवर्तित हो गया, जिससे उन्हें आकांक्षी आत्म-धारणा में द्विज (द्विज) समूह के रूप में स्थान मिलता है। बंगाल और बिहार जैसे क्षेत्रीय संदर्भों में, वर्ण व्यवस्था अक्सर लचीली और स्थानीय जाति पदानुक्रम के अधीन थी, जहाँ तिली जाति मध्य-स्तरीय स्थिति रखती थी, जो उच्च द्विज जातियों (ब्राह्मण, क्षत्रिय और चुनिंदा वैश्य उपसमूह) और निम्न अपवित्र शूद्रों दोनों से अलग थी। राष्ट्रीय पिछड़ा वर्ग आयोग जैसे सरकारी आकलन बताते हैं कि तिली जाति ने तेली जाति से खुद को अलग किया - जो परंपरागत रूप से निम्न श्रेणी के माने जाने वाले तेल-प्रेसर थे - ठीक उसी कारण से कि उन्होंने स्वयं को उच्च सामाजिक स्थिति का दावा किया था, हालाँकि इससे उन्हें वैदिक अनुष्ठानों जैसे औपचारिक द्विज विशेषाधिकार प्राप्त नहीं हुए, जैसा कि सभी रूढ़िवादी विचारों में होता है। यह मध्यवर्ती स्थिति वैश्य भूमिकाओं के साथ व्यावसायिक संरेखण और अनुष्ठानिक वर्ण निर्धारण के बीच व्यावहारिक भिन्नता को रेखांकित करती है, जो बंगाल के अद्वितीय सामाजिक-अनुष्ठानिक परिदृश्य से प्रभावित है, जहाँ शीर्ष स्तरों से परे सख्त वर्ण पालन सीमित था।

अंतरजातीय संबंध और ऐतिहासिक संघर्षहिंदू सामाजिक व्यवस्था में मध्य-श्रेणी के व्यापारिक समुदाय के रूप में स्थित तिली जाति ने आर्थिक परस्पर निर्भरता और अनुष्ठानिक प्रतिस्पर्धा से आकारित अंतर-जातीय गतिशीलता का अनुभव किया, विशेष रूप से औपनिवेशिक युग के दौरान पूर्वी भारत में। परंपरागत रूप से वाणिज्य और साहूकारी में लगे तिली, अनुष्ठानिक मान्यता और कानूनी सेवाओं के लिए ब्राह्मणों और कायस्थों जैसे उच्च वर्णों के साथ संपर्क करते थे, जबकि अनुसूचित जातियों और अन्य निम्न समूहों से पदानुक्रमिक दूरी बनाए रखते थे, जो व्यापक जाति व्यवस्था के शुद्धता और व्यवसाय-आधारित भूमिकाओं पर जोर को दर्शाता है। ये संबंध आम तौर पर खुले तौर पर शत्रुतापूर्ण होने के बजाय व्यावहारिक थे, तिली साझा बाजारों में सदगोप जैसी कृषि जातियों से सामाजिक सम्मान प्राप्त करने के लिए आर्थिक प्रभाव का लाभ उठाते थे। ऐतिहासिक तनाव मुख्य रूप से 19वीं शताब्दी के औपनिवेशिक व्यवधानों के बीच सामाजिक प्रतिष्ठा बढ़ाने के प्रयासों से उत्पन्न हुए, जहाँ तिलियों ने, नबसख व्यापारी समूह के हिस्से के रूप में, वैश्य या क्षत्रिय समकक्षों के समान श्रेष्ठ धार्मिक पद का दावा करने के लिए संस्कृतिकरण का अनुसरण किया। इसमें शुद्धिकरण प्रथाओं को अपनाना और पंडितों से व्यवस्था (धार्मिक राय) प्राप्त करना शामिल था, जिसके कारण वे अक्सर स्थापित पदानुक्रमों और प्रतिद्वंद्वी मध्य जातियों जैसे तांती, बरुई और गंधबनिकों के साथ मंदिर प्रवेश और विवाह संबंधों में वरीयता को लेकर संघर्ष करते थे। ऐसे दावों ने सामाजिक घर्षण को बढ़ावा दिया, जैसा कि बंगाल के जाति आंदोलनों में दर्ज है, जहाँ तिलियों जैसे ऊपर की ओर बढ़ने वाले समूहों ने वर्ण सीमाओं की कठोरता को चुनौती दी, जिससे बड़े पैमाने पर हिंसा के बजाय सामाजिक वरीयता को लेकर स्थानीय विवाद हुए। ऐतिहासिक वृत्तांतों में तिली जाति से जुड़े किसी बड़े सशस्त्र संघर्ष का कोई रिकॉर्ड नहीं मिलता, जबकि बिहार में उच्च जातियों (जैसे भूमिहार, राजपूत) और निम्न पिछड़े समूहों के बीच जमींदार-किरायेदार संघर्षों का उल्लेख मिलता है। इसके बजाय, अंतरजातीय तनाव आर्थिक प्रतिद्वंद्विता में प्रकट हुए, जैसे कि अन्य वैश्य-समान समुदायों के साथ व्यापारिक वर्चस्व की प्रतिस्पर्धा, और कभी-कभी अनुष्ठानिक बहिष्कार, जो ब्रिटिश जनगणना वर्गीकरणों द्वारा और भी बढ़ गए, जिन्होंने औपनिवेशिक काल से पहले की अस्थिर पहचानों को और भी कठोर बना दिया। औपनिवेशिक काल के बाद के बिहार और पश्चिम बंगाल में, तिली समुदाय ने व्यापक आरक्षण बहसों के बीच ओबीसी वर्गीकरणों का सामना किया है, और कभी-कभी आगे के वर्चस्व के खिलाफ अन्य मध्यवर्ती जातियों के साथ एकजुट हुए हैं, लेकिन बिना किसी स्पष्ट संघर्ष की घटना के।

Claims of Kshatriya-Vaishya Status and Evidence

तिली समुदाय ने क्षत्रिय वर्ण से उत्पत्ति का दावा किया है, और उन परंपराओं का हवाला दिया है जो उनके पूर्वजों को योद्धा वंशों से जोड़ती हैं, जिन्हें बाद में व्यापार और तेल प्रसंस्करण जैसे वाणिज्यिक कार्यों को अपनाने के कारण वैश्य का दर्जा दिया गया। ये दावे तिलियों को एक "क्षत्रिय-वैश्य" या "क्षत्रिय-वनिक" समूह के रूप में स्थापित करते हैं, जो युद्धक विरासत को वाणिज्यिक भूमिकाओं के साथ मिलाते हैं, जैसा कि 1999 में राष्ट्रीय पिछड़ा वर्ग आयोग (एनसीबीसी) जैसे आधिकारिक निकायों को समुदाय के अभ्यावेदनों में व्यक्त किया गया था, जहां उन्होंने खुद को निम्न श्रेणी के तिली तेल-प्रेसरों के एक मात्र उपसमूह के बजाय उच्च ऐतिहासिक स्थिति वाली एक स्वतंत्र जाति के रूप में वर्णित किया। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में बंगाल में, तिली समुदाय के लिए एक विशिष्ट गतिशीलता आंदोलन ने जोर पकड़ा, जिसमें अनुष्ठानिक शुद्धिकरण, तिली समुदाय से अंतर्विवाही अलगाव और बनिया या साहा जैसे वैश्य वर्णों के समकक्ष उच्च-स्तरीय व्यापारिक जाति के रूप में मान्यता के लिए याचिकाएँ शामिल थीं। क्षेत्रीय नृवंशविज्ञानों में प्रलेखित इस संस्कृतिकरण के प्रयास में, वैश्य संबद्धता के प्रमाण के रूप में भूमि स्वामित्व, जमींदारी भूमिकाओं और व्यापारिक सफलता पर जोर दिया गया, जबकि अन्य कारीगर समूहों पर श्रेष्ठता के दावों को मजबूत करने के लिए क्षत्रिय वंश का सीमित उल्लेख किया गया। 20वीं शताब्दी के आरंभ तक, ऐसे आंदोलन हुगली-हावड़ा जैसे जिलों में फैल गए थे, जहाँ स्थानीय तिली समुदाय के 28% तक लोगों ने उन्नत सामाजिक नेटवर्क और वैवाहिक संबंधों तक पहुँचने के लिए खुद को तिली के रूप में पुनः पहचान लिया। हालांकि, इन दावों की विद्वतापूर्ण जांच से पता चलता है कि वास्तविक क्षत्रिय उत्पत्ति के लिए बहुत कम अनुभवजन्य या औपनिवेशिक काल से पहले के ऐतिहासिक प्रमाण मौजूद हैं। इसके बजाय, इन्हें सत्यापन योग्य प्राचीन वंशों के बजाय औपनिवेशिक काल के जातिगत एकीकरण और प्रतिस्पर्धी गतिशीलता की गतिशीलता से जोड़ा जाता है। औपनिवेशिक अभिलेख और गजेटियर, जैसे कि एलएसएस ओ'मैली द्वारा, तिलियों को मुख्य रूप से एक मध्यम श्रेणी की व्यापारी जाति के रूप में वर्गीकृत करते हैं, जिनके व्यवसाय वैश्य जाति के समान तेल व्यापार, कृषि और लघु व्यापार में थे। इनमें कोई युद्ध परंपरा या शासन संबंधी अभिलेख नहीं हैं जो क्षत्रिय होने के दावे को प्रमाणित कर सकें। एनसीबीसी के 1999 के मूल्यांकन ने तिलियों को "सामाजिक और आर्थिक रूप से उन्नत व्यापारिक जाति" के रूप में नामित करके इसकी पुष्टि की, पिछड़े वर्ग की स्थिति के दावों को खारिज कर दिया और अनुष्ठानिक योद्धा दावों के बजाय वैश्य आर्थिक स्वतंत्रता के साथ उनके जुड़ाव को रेखांकित किया। व्यापक भारतीय जाति आबादी पर आनुवंशिक और मानवशास्त्रीय अध्ययनों में भी तिल/तेलिस जैसे तेल-व्यापारी समूहों को ऊपरी इंडो-आर्यन क्षत्रिय समूहों से जोड़ने वाले कोई विशिष्ट मार्कर नहीं पाए गए, जो पौराणिक कथाओं पर व्यावसायिक वर्ण असाइनमेंट को सुदृढ़ करते हैं।

सांस्कृतिक प्रथाएं और रीति-रिवाज

धार्मिक अनुष्ठान और देवी-देवतातिली जाति, मुख्य रूप से बिहार और पश्चिम बंगाल में स्थित एक हिंदू समुदाय है, जो परिवार, गांव और क्षेत्रीय देवताओं के प्रति भक्ति पर केंद्रित हिंदू धार्मिक प्रथाओं का पालन करती है। पूजा में समृद्धि, आपदाओं से सुरक्षा और कृषि सफलता के लिए इन देवताओं का सम्मान करने वाले अनुष्ठान शामिल हैं, जो अक्सर तिली समुदाय के भीतर से ही पवित्र विशेषज्ञों द्वारा संपन्न किए जाते हैं।

 Key deities venerated include Ganesh, Manasa, Kali, Thakurani, and Gamota.

विवाह, परिवार और सामाजिक मानदंडतिली समुदाय विवाह में जाति अंतर्विवाह का अभ्यास करता है। समारोह दुल्हन के निवास पर हिंदू वैदिक रीति-रिवाजों का पालन करते हैं, जिसमें विवाहित महिलाओं के प्रतीक जैसे सिंदूर, कंगन, अंगूठी, कान की बाली और नाक की नथनी शामिल हैं, जो स्थान के अनुसार भिन्न होते हैं।

उपसमूह, गोत्र और आंतरिक विविधताएँ

प्रमुख उप-विभागतिली जाति में एकादश तिली ("ग्यारह ऐतिहासिक व्यापारी कुलों से) और दादश तिली ("दस कुलों से") जैसे प्रमुख उप-विभाजन हैं, जिन्हें अक्सर कुलीन (अभिजात वर्ग) और मौलिक (मूल) शाखाओं में वर्गीकृत किया जाता है, जो सामाजिक प्रतिष्ठा और व्यापार और भूमि स्वामित्व जैसी व्यावसायिक भूमिकाओं में भिन्नता को दर्शाते हैं। बंगाल में व्यापक तिली समुदाय के भीतर ऐतिहासिक भेद तिली - जो सामान्य व्यापार और वाणिज्य पर केंद्रित हैं - को तेल निष्कर्षण और बिक्री में विशेषज्ञता रखने वाले मुख्य तिली से अलग करते हैं, जो प्राथमिक विभेदन के लिए एक व्यावसायिक आधार का संकेत देते हैं। यह ढांचा, जिसे 20वीं शताब्दी के शुरुआती विश्लेषणों और आधुनिक अध्ययनों में देखा गया है, तिली के उच्च आर्थिक भूमिकाओं की ओर विकास को रेखांकित करता है। क्षेत्रीय अनुकूलन विभिन्नताएँ प्रदान करते हैं, जैसे कि पश्चिम बंगाल के तिलियों में बिहार के तिलियों की तुलना में अधिक मजबूत जमींदारी संबंध, लेकिन ये अलग-अलग रीति-रिवाजों या पदानुक्रमों वाले विशिष्ट उप-समूह नहीं बनाते हैं। सामुदायिक प्रयासों, जिनका उदाहरण 1901 में बंगिया तिली जाति सम्मिलानी का गठन है, ने आंतरिक विभाजन के बजाय एकता और प्रतिष्ठा में वृद्धि पर जोर दिया, और नवसख (नौ शुद्ध शूद्र) समूह के भीतर मान्यता के लिए साझा वकालत के माध्यम से संभावित विभाजनों का मुकाबला किया। भुंजा या कृषि-उन्मुख शाखाओं जैसे उप-प्रकारों के दावे आधुनिक सामुदायिक वृत्तांतों में दिखाई देते हैं, लेकिन आधिकारिक अभिलेखों या सहकर्मी-समीक्षित अध्ययनों में इनका कोई प्रमाण नहीं है, जिससे पता चलता है कि ये औपचारिक विभाजनों के बजाय अनौपचारिक व्यावसायिक समूहों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

कुल संरचनाएँ और अंतर्विवाहपितृवंशीय वंश में निहित ये कबीले जैसी संरचनाएं पूर्वी भारत में व्यापक वैश्य संगठनात्मक पैटर्न के समानांतर हैं, जहां उपसमूह ऐतिहासिक रूप से क्षेत्रीय प्रवास और तेल व्यापार से लेकर साहूकारी तक आर्थिक विशेषज्ञता के आधार पर अलग-अलग होते हैं। तिलियों में अंतर्विवाह एक प्रमुख प्रथा है, जिसमें विवाह जाति के भीतर ही सीमित रहते हैं ताकि रीति-रिवाजों और सामाजिक एकता को बनाए रखा जा सके। नृवंशविज्ञान संबंधी अध्ययनों से पता चलता है कि परिवार के बुजुर्गों द्वारा तय किए गए विवाह और अंतर्विवाही हिंदू व्यापारिक समुदायों में दहेज का आदान-प्रदान आम बात है। इस ढांचे के भीतर, सगोत्र विवाह—एक ही गोत्र या पितृवंशीय कुल के भीतर—रद्द हैं ताकि रक्त संबंध से बचा जा सके। यह वैदिक बहिर्विवाह के सिद्धांतों का पालन करता है, जो गोत्रों को प्राचीन ऋषि वंशों से जोड़ते हैं। जाति-स्तरीय अंतर्विवाह और गोत्र-स्तरीय बहिर्विवाह की यह दोहरी संरचना रिश्तेदारी नेटवर्क को मजबूत करती है, जिससे कृषि और व्यापारिक संदर्भों में विरासत और गठबंधन निर्माण को लेकर विवाद कम होते हैं। बंगाली वैश्य समूहों में जीवनसाथी चयन के अनुभवजन्य अध्ययन, जिनमें तिली समुदाय के विभिन्न रूप शामिल हैं, अंतर्जातीय विवाहों के लिए एक मजबूत क्षैतिज वरीयता की पुष्टि करते हैं, जिसमें आधुनिक शहरीकरण के दबाव के बावजूद 70% से अधिक विवाह एक ही उपजाति के भीतर होते हैं।

समकालीन मुद्दे और बहसें

आरक्षण की मांग और ओबीसी वर्गीकरणभारत के सकारात्मक कार्रवाई ढांचे के तहत आरक्षण कोटा के लिए तिली जाति की पात्रता राज्यों में अलग-अलग है, जो सामाजिक और आर्थिक पिछड़ेपन के क्षेत्रीय आकलन को दर्शाती है। बिहार में, तिली को राज्य स्तरीय अन्य पिछड़ा वर्ग (ओबीसी) सूची में शामिल किया गया है, जिससे बिहार की पिछड़ा वर्ग कल्याण नीतियों के अनुसार राज्य सरकार की नौकरियों और शैक्षणिक संस्थानों में ओबीसी आरक्षण का लाभ मिलता है। यह वर्गीकरण व्यापार और तेल निकालने के क्षेत्र में समुदाय के पारंपरिक व्यवसाय के अनुरूप है, जिसे 1990 के दशक में मंडल आयोग की सिफारिशों के बाद स्थापित राज्य मानदंडों के तहत पर्याप्त रूप से पिछड़ा माना जाता है। इसके विपरीत, झारखंड की केंद्रीय ओबीसी सूची में तिली को शामिल नहीं किया गया है, हालांकि समुदाय के कुछ सदस्य बिहार के समान राज्य स्तरीय लाभों का दावा करते हैं। पश्चिम बंगाल में, तिली जाति को सामान्य श्रेणी की जाति के रूप में वर्गीकृत किया गया है, जो ओबीसी आरक्षण के लिए अपात्र है। राष्ट्रीय पिछड़ा वर्ग आयोग (एनसीबीसी) ने तिली संगठनों की याचिकाओं की समीक्षा करने के बाद 7 जून, 1999 को केंद्रीय ओबीसी सूची में तिली जाति को शामिल करने से स्पष्ट रूप से इनकार कर दिया, यह निर्धारित करते हुए कि तिली एक "सामाजिक और आर्थिक रूप से उन्नत व्यापारिक जाति" है जिसमें पिछड़ेपन के आवश्यक संकेतक, जैसे कि कम साक्षरता दर या अन्य समूहों की तुलना में व्यावसायिक नुकसान, मौजूद नहीं हैं। इस निर्णय ने तिली को संबंधित लेकिन अलग से मान्यता प्राप्त तेली जाति से अलग किया, जो पहले से ही ओबीसी सूची में शामिल थी, और ऐतिहासिक और व्यावसायिक बारीकियों के आधार पर प्रशासनिक अलगाव को उजागर किया। पश्चिम बंगाल में ओबीसी दर्जे की मांग सबसे मुखर रही है, जिसे कोलकाता तिली समाज सेवा प्रतिष्ठान जैसे जाति संगठनों और व्यापक तिली समाज निकायों ने आगे बढ़ाया है। इन संगठनों ने 1990 के दशक के उत्तरार्ध में एनसीबीसी को प्रस्ताव प्रस्तुत किए थे, जिनमें लघु व्यापार में लगे उपसमूहों के आर्थिक हाशिए पर होने का हवाला दिया गया था। ये प्रयास 2021 के आसपास तेज हो गए, जब सामुदायिक अभियानों में राजनीतिक घोषणापत्रों में किए गए अधूरे वादों का जिक्र किया गया, हालांकि आंतरिक विभाजन अभी भी मौजूद हैं: कुछ तिली उपसमूह, क्षत्रिय-वैश्य विरासत का दावा करते हुए, पिछड़े होने के कलंक से बचने के लिए ओबीसी टैगिंग का विरोध करते हैं, जबकि अन्य शहरी-ग्रामीण असमानताओं के बीच कोटा पहुंच को प्राथमिकता देते हैं। अनुसूचित जनजाति (एसटी) वर्गीकरण के लिए कोई सत्यापित मांग मौजूद नहीं है, क्योंकि तिली में स्वदेशी जनजातीय विशेषताएं जैसे कि एकांत निवास या संविधान के अनुच्छेद 342 के तहत आवश्यक विशिष्ट सांस्कृतिक अलगाव का अभाव है। चल रही बहसें स्वयं द्वारा बोधित अभिजात वर्ग की स्थिति और अनुभवजन्य सामाजिक-आर्थिक आंकड़ों के बीच तनाव को रेखांकित करती हैं, जिसमें एनसीबीसी आकांक्षी दावों के बजाय सत्यापन योग्य पिछड़ेपन के मापदंडों पर जोर देता है।

सामाजिक-आर्थिक चुनौतियाँ और उपलब्धियाँतिली समुदाय में महत्वपूर्ण सामाजिक-आर्थिक विविधता पाई जाती है। कोलकाता और हावड़ा जैसे शहरी क्षेत्रों में रहने वाले सदस्य व्यापार, व्यवसाय और पेशेवर सेवाओं जैसे विविध व्यवसायों के माध्यम से आर्थिक स्थिरता प्रदर्शित करते हैं, जबकि बांकुरा, पुरुलिया और नादिया जैसे जिलों के ग्रामीण वर्ग अक्सर सब्जी बेचने और मुरमुरे के उत्पादन जैसी कम आय वाली गतिविधियों में फंसे रहते हैं। यह असमानता पारंपरिक तेल-शोधन से कृषि और साहूकारी की ओर ऐतिहासिक बदलावों से उत्पन्न होती है, जिससे कुछ लोगों को ऊपर उठने का अवसर मिलता है, लेकिन अन्य लोग लगातार गरीबी और आधुनिक शिक्षा तक सीमित पहुंच के शिकार हो जाते हैं। प्रमुख चुनौतियों में पश्चिम बंगाल में आरक्षण लाभों का अभाव शामिल है, जहाँ तिलियों को सामान्य श्रेणी की जाति के रूप में वर्गीकृत किया गया है, जिससे अन्य समूहों के लिए कोटा के बीच सरकारी नौकरियों और उच्च शिक्षा में शिक्षित युवाओं को प्रतिस्पर्धात्मक नुकसान होता है। आंतरिक विभाजन इन मुद्दों को और बढ़ा देते हैं, क्योंकि समृद्ध शहरी तिली कथित प्रतिष्ठा को बनाए रखने के लिए ओबीसी दर्जे का विरोध करते हैं, जबकि ग्रामीण समर्थक शैक्षिक और आर्थिक पिछड़ेपन को दूर करने के लिए इसके लिए दबाव डालते हैं, जिसके परिणामस्वरूप 1990 के दशक में याचिकाएँ शुरू होने के बाद से खंडित लामबंदी और नीतिगत लाभ रुके हुए हैं। व्यापार में समुदाय-नेतृत्व वाले प्रयासों ने कुछ शहरी-ग्रामीण अंतरों को कम किया है। उपलब्धियाँ समुदाय के लचीलेपन को उजागर करती हैं, जिनमें 20वीं शताब्दी के आरंभ में सफल संस्कृतीकरण शामिल है, जिसने 1931 की जनगणना में विशिष्ट जाति की मान्यता सुनिश्चित की और अनुष्ठानिक स्थिति को जलचरणीय (ब्राह्मण जल अनुष्ठानों के लिए स्वीकार्य) तक बढ़ाया, जिससे सामाजिक सामंजस्य और व्यापारिक नेटवर्क को बढ़ावा मिला। शहरी तिलियों ने उच्च साक्षरता और व्यावसायिक विविधता प्राप्त की है, परिवार के मुखियाओं ने बेरोजगारी या शैक्षिक कमियों की कोई रिपोर्ट नहीं दी है, जो राज्य सहायता के बजाय व्यापारिक परंपराओं के माध्यम से आत्मनिर्भर प्रगति को रेखांकित करता है। राष्ट्रीय पिछड़ा वर्ग आयोग ने 1999 में शासक वंश वाले एक व्यापारिक समूह के रूप में उनकी उन्नति को नोट किया, जो कई समकक्षों से अधिक साक्षरता दर जैसे अनुभवजन्य संकेतकों को दर्शाता है, हालांकि इसने आरक्षण की आवश्यकता पर बहस को हवा दी है।

उल्लेखनीय व्यक्ति

राजनीति और सार्वजनिक सेवा में योगदानपश्चिम बंगाल में तिली जाति के सदस्यों ने विधानसभा में प्रतिनिधित्व के माध्यम से राज्य स्तरीय राजनीति में योगदान दिया है। 2021 के चुनावों के बाद, छह विधायक तिली समुदाय से थे, जिससे विधायी बहसों, नीति निर्माण और आर्थिक विकास और सामाजिक कल्याण जैसे मामलों पर निर्वाचन क्षेत्र सेवा में भागीदारी संभव हुई। ऐतिहासिक रूप से, बर्दवान जिले में एक तिली परिवार में जन्मे कृष्ण कांत नंदी (लगभग 1700-लगभग 1800) ने बंगाल के पहले गवर्नर-जनरल वारेन हेस्टिंग्स के प्रमुख सलाहकार और बनियान के रूप में कार्य किया, जिससे 1772 से इस क्षेत्र में प्रारंभिक ब्रिटिश प्रशासनिक और वाणिज्यिक विस्तार को बढ़ावा मिला। उनकी भूमिका में राजस्व संग्रह, कानूनी सलाह, वित्तीय प्रबंधन और ईस्ट इंडिया कंपनी के साथ व्यापारिक सौदे शामिल थे, जिसने पूर्वी भारत में ब्रिटिश प्रभाव की स्थापना का समर्थन किया और प्रभावशाली कोसिमबाजार राज ज़मींदारी एस्टेट की स्थापना की। सुधामोय प्रमाणिक (1884-1974) एक बंगाली वकील और सामाजिक कार्यकर्ता थे, जिन्होंने तिली समाज के आजीवन सचिव के रूप में कार्य किया और सामुदायिक कल्याण प्रयासों में योगदान दिया।

खेल, व्यवसाय और कला के क्षेत्र में उपलब्धियाँतिली समुदाय की व्यापारिक परंपराओं में ऐतिहासिक रूप से उद्यमशीलता पर बल दिया गया है, जिसमें समुदाय के सदस्य नमक, वस्त्र और सामान्य व्यापार क्षेत्रों में कार्यरत रहे हैं, हालांकि विशिष्ट आधुनिक व्यवसायिक दिग्गजों के बारे में विश्वसनीय स्रोतों में व्यापक दस्तावेज उपलब्ध नहीं हैं। तिली जाति के किसी भी प्रमुख व्यक्ति का अंतरराष्ट्रीय खेल अभिलेखों या प्रमुख खेल प्रतियोगिताओं में सत्यापन योग्य उल्लेख नहीं है। कला के क्षेत्र में भी उनका योगदान सीमित प्रतीत होता है, स्थानीय साहित्य और पत्रकारिता में उनकी ऐतिहासिक भागीदारी तो दर्ज है, लेकिन वैश्विक स्तर पर मान्यता प्राप्त कलाकारों या संगीतकारों की कोई प्रमुख भूमिका नहीं है।

उल्लेखनीय लोग

कृष्ण कांता नंदी , वॉरेन हेस्टिंग्स के बरगद और कोसिमबाज़ार राज परिवार के संस्थापक ।

सुधामोय प्रमाणिक , बंगाली वकील और कांग्रेस कार्यकर्ता।

दीप्तेंदु प्रमाणिक , बंगाली फिल्म व्यक्तित्व।

पंकज रॉय , भारतीय क्रिकेटर और पद्म श्री पुरस्कार से सम्मानित, भाग्यकुल रॉय परिवार के सदस्य ।

सुब्रता रॉय , भारत के एक प्रमुख व्यापारिक समूह सहारा इंडिया परिवार के संस्थापक-अध्यक्ष हैं।

महारानी स्वर्णमयी , जो 1844 से 1897 तक कोसिमबाजार राज की महारानी थीं और बंगाल पुनर्जागरण काल ​​के दौरान एक परोपकारी महिला थीं ।

गोस्था बिहारी पाल , भारतीय राष्ट्रीय फुटबॉल टीम के पहले कप्तान ।

क्रिस्टो दास पाल , एक भारतीय पत्रकार, वक्ता और हिंदू पैट्रियट के संपादक ।

दिनेन्द्र कुमार रॉय , एक बंगाली उपन्यासकार और संपादक।

हरिनाथ मजूमदार , एक बंगाली पत्रकार, कवि, लेखक और बाउल गायक थे।

रसिक कृष्ण मल्लिक , एक भारतीय पत्रकार, संपादक, सुधारक, शिक्षाविद और यंग बंगाल समूह के एक प्रमुख सदस्य।

बिप्रदास पाल चौधरी , एक बंगाली उद्योगपति और जमींदार थे।