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Tuesday, February 3, 2026

"बनियों की कंजूसी"...

"बनियों की कंजूसी"...

दोस्तों ये दिल्ली के 'चांदनी चौक' प्रसिद्ध गौरी शंकर मन्दिर है। ये लगभग 800 साल पुराना मन्दिर है।इसके बारे में कहते है।जब क्रूर, बेरहम, औरंगजेब ने इस मंदिर को तोड़ने का आदेश अपने सिपाहियों को दिया तो, ये बात लाला भागमल जी को पता चली, जो बहुत बड़े व्यापारी थे।


उन्होंने औरंगजेब की आंखों में आंखे डालकर ये कह दिया था कि तू अपना मुह खोल जितना खोल सकता है, बता तुझे कितना जजिया कर चाहिए?????
औरंगजेब तू बस आवाज़ कर, लेकिन मन्दिर को कोई हाथ नही लगाएगा, मन्दिर की घण्टी बजनी बन्द नही होगी,
कहते है उस वक़्त औरंगजेब ने औसत जजिया कर से 100 गुना ज्यादा जजिया कर हर महीने मांगा था, ओर लाला भागमल जी ने हर महीने, बिना माथे पर शिकन आये जजिया कर औरंगजेब को भीख के रूप में दिया था, लेकिन लाला जी ने किसी भी आततायी को मन्दिर को छूने नही दिया।

आजतक मन्दिर की घण्टियाँ ज्यों की त्यों बजती है।
मैने कन्वर्ट मुस्लिमो में लगभग हर जाति को हिन्दू से मुस्लिम कन्वर्ट पाया है, बनिये भी हो सकता है हों, लेकिन मुझे 'बनिया समाज' के लोग कन्वर्ट आजतक नही मिले।

मैने देखा है,बनिया लोग जहां भी जाकर बसते है, सबसे पहले वहां आसपास जितना जल्दी हो सके, एक भव्य मंदिर का निर्माण दिल खोलकर करते है।

महाराणा प्रताप जी भी जब महल छोड़कर जंगल चले गए थे, तो उन्हें नई सेना बनाने के लिए, हथियारों घोड़ो, हाथियों के लिए, अकबर से युद्ध के लिए नई सेना का गठन करना था, उस समय भी बनिया समाज से हम राजपुतों के आदरणीय रहे, स्वर्गीय श्री भामाशाह जी ने अकूत धनराशि से महाराणा प्रताप जी को भरपूर सहयोग किया था।

ऐसे ये दो नही अनगिनत...अनगिनत...अनगिनत.... किस्से है मेरे पास, जहां बनियों ने अपना सर्वस्व न्योछावर करके अपने धर्म की रक्षा की, ओर बहुत से लोग इन्हें कंजूस कहकर इनका उपहास उड़ाते है, जो उपहास उड़ाते है, वो लोग उपहास उड़ाने से पहले, अपने गिरेबाँ में झांक कर, अपने त्याग और बनियों के त्याग में अंतर कर लेना।

सोशल मीडिया पर भी ओर मेरे घर के आसपास भी मै जब भी किसी धार्मिक अनुष्ठान के कार्य को होता देखता हूँ, तो पूरे श्रद्धा भाव से सबसे पहले बनिया, जैन लोगो का हाथ अपनी जेब मे जाता है।

सनातन धर्म की नींव बचाने के लिए बनिया समाज का समस्त हिन्दू धर्म सदैव ऋणी रहेगा।

कल ऑफिस में गौरी शंकर मन्दिर को लेकर यूँही एक चर्चा चल रही थी, तब ये बातें सामने आयी, तो सोचा बनियों की कंजूसी की असलियत लिख दूँ। जो लोगो को पता नही है।

वैश्य जाति: उपजातियाँ, परंपराएँ और आधुनिक भूमिकाएँ

वैश्य जाति: उपजातियाँ, परंपराएँ और आधुनिक भूमिकाएँ


वैश्य, सामाजिक व्यवस्था के चार वर्णों में से एक हैं। इसके अलावा, ब्राह्मणों और क्षत्रियों के बाद हिंदू समाज में तीसरे वर्ण के रूप में यह जाति महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। वे समृद्धि, व्यापार और समाज के विकास का प्रतिनिधित्व करते हैं। उनका धर्म सामाजिक सद्भाव को बनाए रखने के लिए धन सृजन और नैतिक व्यापार पर केंद्रित है।

इसके अलावा, वे व्यापार, कृषि, पशुपालन और शिल्पकारी में भी शामिल रहे हैं। वे बाज़ार प्रबंधन और निष्पक्ष व्यापार प्रथाओं एवं परोपकार के माध्यम से आधुनिक युग में समाज में योगदान देने के लिए भी जाने जाते हैं। उनके व्यापारिक कौशल की प्रतिष्ठा भारत की अर्थव्यवस्था और संस्कृति पर भी गहरा प्रभाव डालती है।

इसके अलावा, वे मुख्य रूप से हिंदी और मारवाड़ी, गुजराती और भोजपुरी जैसी स्थानीय भाषाएँ बोलते हैं। साथ ही, वे व्यापारिक बातचीत के दौरान आमतौर पर अंग्रेजी का प्रयोग करते हैं। उनके समुदाय मुख्य रूप से राजस्थान, गुजरात, उत्तर प्रदेश, महाराष्ट्र, दिल्ली और पंजाब में केंद्रित हैं, जबकि अमेरिका, ब्रिटेन और पूर्वी अफ्रीका जैसे देशों में भी बड़ी संख्या में वैश्य प्रवासी रहते हैं।

ये ज्यादातर सामान्य जाति (GC) के अंतर्गत आते हैं, लेकिन कुछ उपजातियाँ जैसे बनिया कुछ राज्यों में अन्य पिछड़ा वर्ग (OBC) में सूचीबद्ध हैं। क्षेत्र, व्यवसाय और प्रवास के पैटर्न के कारण भिन्नताएँ पाई जाती हैं। गुप्ता, अग्रवाल और जैन जैसे सामान्य उपनाम कई समूहों में पाए जा सकते हैं। इसलिए, केवल उपनाम से ही किसी व्यक्ति की जाति का पता नहीं चलता, क्योंकि विभिन्न सामाजिक समूह एक ही उपनाम का उपयोग कर सकते हैं।

वैश्य जाति का इतिहास

मूल

वैश्य शब्द संस्कृत के वैश शब्द से लिया गया है, जिसका अर्थ है "बसना"। इस प्रकार वैश्य का सबसे सरल अर्थ है बसने वाला या गृहस्थ, जो परंपरागत रूप से भूमिधारक होते हैं। पारंपरिक रूप से, वैश्यों का संबंध व्यापारियों, कृषि और शिल्पकारी समुदायों से होता है।

वैश्यों की उत्पत्ति बहुत पहले वैदिक काल में, लगभग 3,500 वर्ष पूर्व, ऋग्वेद जैसे ग्रंथों में हुई थी। वे भोजन उगाते थे और सामुदायिक व्यवस्था को बनाए रखने के लिए वस्तुएँ बेचते थे। इसके अलावा, कहानियों में भी कहा गया है कि वे पृथ्वी निर्माण के लिए देवता के शरीर के किसी अंग से उत्पन्न हुए थे। वास्तविक जीवन में, वे श्रेणी नामक समूह बनाते थे और दूर-दूर तक व्यापार करने के लिए रेशम मार्ग जैसे मार्गों का उपयोग करते थे। इसके साथ ही, जैन धर्म और बौद्ध धर्म के प्रभाव के कारण कई वैश्य शाकाहारी हैं, क्योंकि ये धर्म अहिंसा की अवधारणा सिखाते हैं, जो भोजन के लिए जानवरों की हत्या को वर्जित करती है।
ऐतिहासिक योगदान

वैश्यों का ऐतिहासिक योगदान मुख्य रूप से कृषि, पशुपालन, व्यापार और भगवद् गीता में वर्णित अन्य व्यावसायिक गतिविधियों में निहित है। मुगलों और मराठों के शासनकाल में उन्होंने बैंक, व्यापार मार्ग और बेहतर कृषि उपकरण स्थापित किए। अर्थशास्त्र जैसी पुस्तकों में बिक्री के अच्छे नियम सिखाए गए। उन्होंने ऋण दिया, अन्य देशों को सामान बेचा और जैन एवं अन्य धर्मों के लिए मंदिर बनवाने, जल स्रोत खुदवाने और विश्राम स्थल बनवाने में काफी योगदान दिया। ब्रिटिश काल में उन्होंने विदेशी वस्तुएँ खरीदना बंद कर दिया और स्वतंत्र भारत को नकद दान दिया।

वैश्य समुदाय में उपजातियाँ और गोत्र

महत्त्व

वैश्य समुदाय के भीतर जातियाँ और गोत्र नामक उपजातियाँ मौजूद हैं, जिनमें से प्रत्येक प्राचीन प्रवास या पारंपरिक संघों से चली आ रही वंश परंपरा को कायम रखती है। ये जातियाँ सामाजिक पहचान को आकार देने और सामुदायिक मूल्यों को संरक्षित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। इसके अलावा, इस समुदाय की अंतर्विवाह प्रथा आर्थिक गठबंधनों और सांस्कृतिक परंपराओं को बनाए रखने में सहायक होती है।

हालांकि कुछ वैश्य समूह व्यापक व्यापारिक समुदायों के भीतर बहिर्विवाह का अभ्यास करते हैं, फिर भी वे समान उपजाति में विवाह से बचते हैं। इसके अलावा, अग्रवाल, गुप्ता, बनिया, माहेश्वरी, ओसवाल और खंडेलवाल जैसे सामान्य वैश्य उपनाम क्षेत्रीय और व्यावसायिक जड़ों को दर्शाते हैं, जो व्यापारिक अनुकूलता और सामाजिक एकता दोनों को बढ़ावा देते हैं।

वैश्य जाति में पाई जाने वाली सामान्य उपजाति

यहां कुछ सामान्य वैश्य जाति श्रेणियों की सूची दी गई है:अग्रवाल
माहेश्वरी
ओसवाल
खंडेलवाल
गोयल
Saraogi
पोरवाल
अग्रवाल
बनिया (सामान्य व्यापारी)
Gujarati Vaishya
Marwari Vaishya
चेट्टियार (दक्षिण भारतीय)

वैश्य जाति में विवाह संबंधी परंपराओं का पालन किया जाता है।

वैश्य विवाह वैदिक और क्षेत्रीय रीति-रिवाजों के अनुसार होते हैं, जो अक्सर व्यापारिक संबंधों को मजबूत करने और ज्योतिषीय अनुकूलता सुनिश्चित करने के लिए परिवारों द्वारा आयोजित किए जाते हैं। समृद्धि, पारिवारिक गठबंधन और धार्मिक अनुष्ठानों पर जोर दिया जाता है, और विवाह के समय कुंडली, वैश्य गोत्र और उपजातियों का मिलान महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। ये परंपराएं धन-साझाकरण, नैतिक साझेदारी और सामुदायिक एकता को दर्शाती हैं।

शादी से पहले की रस्में

वैश्य समुदाय विवाह पूर्व अनुष्ठानों को महत्व देता है क्योंकि ये अनुष्ठान आशीर्वाद का एक रूप हैं और वैवाहिक जीवन की सफलता के लिए दंपत्ति के बीच की पूर्व व्यवस्था हैं। सगाई की रस्म तिलक या रोका समारोह से शुरू होती है, जिसमें तिलक लगाना, उपहार देना और पारिवारिक उत्सव मनाना शामिल है। इसके अलावा, हल्दी की रस्म में दूल्हा और दुल्हन को हल्दी और तेल से शुद्ध किया जाता है, जो सौभाग्य और समृद्धि का प्रतीक है। मेहंदी और संगीत के साथ, सुख और एकता का माहौल बनता है और मेहंदी लगाने की रस्म और संगीत संध्याएं पारिवारिक और सामुदायिक संबंधों को मजबूत करती हैं। ये समारोह समुदाय में समृद्धि, सद्भाव और एकता के सामाजिक मूल्यों को उजागर करते हैं।

शादी के दिन की रस्में

वैश्य विवाहों की शुरुआत बारात से होती है, जहाँ दूल्हे का दुल्हन के परिवार में हार्दिक स्वागत किया जाता है। गणेश पूजा से सभी बाधाओं को दूर किया जाता है, और कन्यादान दुल्हन को विदा करने का प्रतीक है। फेरों या सप्तपदी में, दूल्हा और दुल्हन अग्नि के चारों ओर सात कदम चलने का वचन लेते हैं। सिंदूर और मंगलसूत्र आर्थिक एकता और वैवाहिक प्रतिबद्धता के प्रतीक हैं। ये सभी रस्में साझेदारी, समृद्धि और नैतिक धर्म के वैश्य आदर्शों को दर्शाती हैं।

शादी के बाद की रस्में

विवाह की रस्मों के बाद, वैश्य समुदाय उत्सव को जीवंत बनाए रखता है और सामाजिक बंधन को मजबूत करता है। विदाई एक भावपूर्ण विदाई होती है, जिसमें दुल्हन को धन और सुख का आशीर्वाद देकर उसके नए घर से विदा किया जाता है। गृहप्रवेश की रस्में, जैसे चावल का बर्तन लात मारना, नए घर के लिए उर्वरता और समृद्धि का प्रतीक हैं। स्वागत समारोह/मुंह दिखाना वह समारोह है, जिसमें दुल्हन को उपहार देकर और सामाजिक मेलजोल के साथ समुदाय के सामने प्रस्तुत किया जाता है। इससे वैश्य समुदाय की सामाजिक प्रतिष्ठा, सामुदायिक समावेश और व्यावसायिक संबंधों के प्रति चिंता स्पष्ट रूप से प्रकट होती है। ये प्रथाएं परंपरा को बनाए रखते हुए समुदाय के सांस्कृतिक और आर्थिक स्तंभों को सुदृढ़ करती हैं।
आधुनिक प्रभाव और असर

आज वैश्य समुदाय के लोग सर्वश्रेष्ठ उद्यमी, वित्तपोषक, खुदरा विक्रेता और कृषि व्यवसाय के अग्रणी हैं। वे भारत के स्टार्टअप इकोसिस्टम, शेयर बाजारों और वैश्विक व्यापार में महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहे हैं।

Monday, February 2, 2026

अरबपति मारवाड़ी: मारवाडी वनिक महाजनों का इतिहास

अरबपति मारवाड़ी: मारवाडी वनिक महाजनों  का इतिहास

मारवाड़ियों का इतिहास

मारवाड़ी लोग भारत के राजस्थान राज्य के मारवाड़ क्षेत्र के निवासी हैं। हालांकि मारवाड़ी शब्द की उत्पत्ति एक स्थान के नाम से हुई है, लेकिन व्यापार और वाणिज्य के विस्तार के साथ-साथ ये लोग भारत के कई क्षेत्रों और यहां तक ​​कि पड़ोसी देशों में भी फैल गए हैं। कई स्थानों पर, समय के साथ (और आमतौर पर कई पीढ़ियों के बाद) मारवाड़ी अप्रवासी क्षेत्रीय संस्कृतियों में घुलमिल गए हैं।

मारवाड़ क्षेत्र में राजस्थान के मध्य और पश्चिमी भाग शामिल हैं। माना जाता है कि मारवाड़ शब्द संस्कृत शब्द 'मरुवत' से लिया गया है, जिसमें 'मरु' का अर्थ 'मरुस्थल' होता है।

हवेलियों पर बने भित्तिचित्रों का विकास मारवाड़ियों के इतिहास से जुड़ा हुआ है।

समुदाय
 
मारवाड़ राजस्थान का सबसे बड़ा क्षेत्र है, जो मध्य और पश्चिमी क्षेत्रों में स्थित है। मारवाड़ क्षेत्र के निवासियों को जाति की परवाह किए बिना मारवाड़ी कहा जाता है। 'मारवाड़ी' शब्द का भौगोलिक अर्थ है। इसलिए एक मारवाड़ी बनिया, एक मारवाड़ी राजपूत आदि हो सकते हैं।

मारवाड़ी वैश्य/बनिया/व्यापारी जाति के कई लोग व्यापार के लिए दूर-दराज के राज्यों में गए और सफल एवं प्रसिद्ध हुए। चूंकि वैश्य/बनिया जाति भारत में हर जगह पाई जाती है, इसलिए अन्य राज्यों के लोगों के लिए "मारवाड़ी बनिया" की पहचान का मुख्य कारण "मारवाड़ी" शब्द था। इसी कारण, संक्षिप्त रूप से बोलने की मानवीय प्रवृत्ति के चलते, मारवाड़ के व्यापारी को संदर्भित करने के लिए "मारवाड़ी" शब्द भारत के अन्य राज्यों में भी प्रचलित हो गया। हालांकि, यह प्रयोग सटीक नहीं है। राजस्थान की अन्य जातियों ने इतनी अधिक संख्या में पलायन नहीं किया, इसलिए अन्य राज्यों में उनके बारे में जागरूकता कम है।

मारवाड़ी वे लोग हैं जो मूल रूप से राजस्थान के निवासी थे, विशेष रूप से जोधपुर, पाली और नागौर के आसपास के क्षेत्रों और कुछ अन्य सटे हुए क्षेत्रों के निवासी थे।
मारवाड़ी लोग थार की परंपरा और संस्कृति तथा हिंदू धर्म से गहराई से जुड़े हुए हैं। वे मृदुभाषी, सौम्य स्वभाव के और शांतिप्रिय होते हैं। वे संयुक्त परिवार में रहना पसंद करते हैं। उन्हें भोजन में विभिन्न प्रकार के व्यंजन पसंद होते हैं। वे अधिकतर शाकाहारी होते हैं।
 
"Rajasthani" and "Marwari"
 
राजस्थानी शब्द स्वतंत्र भारत के एक राज्य राजस्थान के नाम से लिया गया है। राजस्थान के किसी भी निवासी को (क्षेत्रीय दृष्टि से) राजस्थानी कहा जाता है, जबकि मारवाड़ी शब्द मारवाड़ क्षेत्र के नाम से लिया गया है (जो स्वतंत्रता के बाद राजस्थान राज्य का हिस्सा बन गया)। इसलिए, मारवाड़ क्षेत्र के निवासी मूल रूप से मारवाड़ी हैं। अतः, सभी मारवाड़ी राजस्थानी हैं, लेकिन सभी राजस्थानी मारवाड़ी नहीं हैं।

हालांकि मारवाड़ी एक शैली के रूप में एक स्थान के नाम से उत्पन्न हुई है, लेकिन हाल के समय में मारवाड़ी शब्द का प्रयोग अक्सर मारवाड़ क्षेत्र के व्यापारी वर्ग के लिए किया जाता है।
 
धर्म और जाति
 
मारवाड़ी समुदाय मुख्य रूप से हिंदू है, और जैन धर्म के अनुयायी भी बड़ी संख्या में हैं। हालांकि, चाहे वे हिंदू हों या जैन, मारवाड़ी आपस में सामाजिक रूप से मेलजोल रखते हैं। कुछ मामलों में वे वैवाहिक संबंध और पारंपरिक रीति-रिवाज भी निभाते हैं। लगभग एक शताब्दी पहले प्रचलित सामाजिक वर्जनाएं काफी हद तक समाप्त हो चुकी हैं, लेकिन मारवाड़ी परंपरा आज भी गौरवशाली बनी हुई है।

मारवाड़ी समुदाय में वैश्य जाति सबसे प्रसिद्ध है, जिसका अर्थ है व्यापार और वाणिज्य। मारवाड़ी बनिया अपने व्यापारिक और व्यावसायिक कौशल के लिए प्रसिद्ध हैं। इनमें शामिल हैं:

मारवाड़ के अग्रवाल, महेश्वरी, ओसवाल, खंडेलवाल (सरवागी आदि), पोरवाल और सेर्वी राजपूत अपनी वीरता, शक्ति और युद्ध कौशल के लिए प्रसिद्ध थे। इनके अलावा पुष्कर्ण जैसे मारवाड़ी ब्राह्मण भी हैं।
 
भाषा
 
गहरे हरे रंग से राजस्थान में मारवाड़ी भाषी क्षेत्रों को दर्शाया गया है, जबकि हल्के हरे रंग से उन अन्य क्षेत्रों को दर्शाया गया है जहाँ के वक्ता अपनी भाषा को मारवाड़ी बताते हैं। मारवाड़ी भाषा, इंडो-यूरोपियन भाषा परिवार की इंडो-आर्यन शाखा के संस्कृत उपसमूह से संबंधित है। मारवाड़ी, जिसे मारवाड़ी लोग मर्रुभाषा भी कहते हैं, मारवाड़ी समुदाय की पारंपरिक और ऐतिहासिक भाषा है। यद्यपि आज कई मारवाड़ी लोग मारवाड़ी नहीं बोल पाते और उन्होंने अन्य भारतीय भाषाएँ, मुख्य रूप से हिंदी और अंग्रेजी, अपना ली हैं, फिर भी कई लोग थोड़ी-बहुत मारवाड़ी भाषा जानते हैं। बड़ी संख्या में लोग, विशेष रूप से राजस्थान में, आज भी मारवाड़ी में धाराप्रवाह बातचीत करते हैं। इस भाषा की विभिन्न बोलियाँ पाई जाती हैं, जो वक्ताओं के मूल क्षेत्र, समुदाय आदि के अनुसार भिन्न होती हैं।
 
प्रवासी

मारवाड़ी बनिया भारत के कई क्षेत्रों और यहां तक ​​कि पड़ोसी देशों में भी फैल गए, क्योंकि उन्होंने अपने व्यापार और वाणिज्य नेटवर्क का विस्तार किया। कई स्थानों पर, मारवाड़ी अप्रवासियों ने समय के साथ (और आमतौर पर कई पीढ़ियों के दौरान) क्षेत्रीय संस्कृति को अपनाया या उसमें घुलमिल गए। उदाहरण के लिए, पंजाब में मारवाड़ियों ने पंजाबी भाषा अपनाई, और गुजरात में गुजराती, इत्यादि। मारवाड़ी वैश्यों की अच्छी खासी संख्या कोलकाता के बुर्राबाजार क्षेत्र में रहती है और वहां व्यापार जगत में अग्रणी भूमिका निभाती है। मुंबई में भी बड़ी संख्या में मारवाड़ी रहते हैं। मारवाड़ियों ने पड़ोसी देश नेपाल में, विशेष रूप से बीरगंज, विराटनगर और काठमांडू में व्यवसाय स्थापित किए हैं।

अपनी कुशल व्यापारिक क्षमता के बल पर मारवाड़ी बनिया देश के कई हिस्सों और दुनिया के अन्य देशों में फैल चुके हैं। भारत के पूर्वी भाग में वे कोलकाता, सिलीगुड़ी, असम, मेघालय, मणिपुर आदि में पाए जाते हैं, जहाँ मारवाड़ी प्रमुख व्यापारियों में शुमार हैं।

मारवाड़ी समुदाय के सामाजिक-आर्थिक और सामाजिक-सांस्कृतिक कार्य और अंतःक्रियाएं भूमध्य सागर और यूरोप के यहूदी व्यापारिक समुदायों से उल्लेखनीय रूप से मिलती-जुलती हैं।

मारवाड़ियों ने 17वीं शताब्दी से लेकर 19वीं शताब्दी के प्रारंभ तक अपने भारतीय वित्तीय और वाणिज्यिक नेटवर्क की पहुंच और प्रभाव को फारस और मध्य एशिया तक विस्तारित किया।
 
जनसांख्यिकी

मारवाड़ी अब भारत और पाकिस्तान के साथ-साथ दुनिया भर में फैले कई सामाजिक समूहों का गठन कर चुके हैं, जिनमें कई दूरस्थ क्षेत्र भी शामिल हैं। विश्व स्तर पर इनकी कुल जनसंख्या का सटीक अनुमान लगाना कठिन है और यह धर्मनिरपेक्ष, भाषाई, सांस्कृतिक और अन्य मापदंडों पर निर्भर करता है, जिनके आधार पर यह परिभाषित किया जाता है कि मारवाड़ी कौन है। हालांकि इनकी संख्या के बारे में सटीक अनुमान उपलब्ध नहीं हैं, फिर भी कुछ क्षेत्रीय अनुमान लगाए गए हैं। उदाहरण के लिए, एक अनुमान के अनुसार, बंगाल में इनकी उपस्थिति के किसी भी चरण में इनकी संख्या 200,000 से अधिक नहीं हुई।
 
आधुनिकता पर बातचीत

मारवाड़ी समुदाय परंपरागत रूप से बहुत ही पारंपरिक रहा है और आधुनिक शिक्षा से परहेज करता रहा है। वे व्यवसाय में व्यावहारिक ज्ञान को प्राथमिकता देते थे। शहरी मारवाड़ी शिक्षा को महत्व देते हैं और लिंग भेद के बिना सभी को शिक्षा प्रदान करने का प्रयास करते हैं। परिणामस्वरूप, पिछले चार दशकों में, मारवाड़ी समुदाय विभिन्न व्यवसायों में काफी हद तक विविधतापूर्ण हो गया है। हालांकि उनका मुख्य ध्यान अभी भी वाणिज्य और वित्त पर केंद्रित है, मारवाड़ी समुदाय ने उद्योग, संचालन, सामाजिक सेवाओं, राजनीति, कूटनीति, विज्ञान और कला जैसे क्षेत्रों में भी कदम रखा है।

इस विविधता और भारत के तीव्र सामाजिक-आर्थिक परिवर्तनों के साथ, मारवाड़ी समुदाय आधुनिकता को एक अनोखे तरीके से अपना रहा है। एक ओर, इसने उन्हें व्यापक विचारधाराओं के संपर्क में लाया है, जिससे उन्हें अपनी पारंपरिक जड़ों को नए सिरे से समझने और उनका सामना करने के लिए प्रेरित किया है। दूसरी ओर, इसने एक ऐसे सामाजिक ढांचे में सामाजिक तनाव की अंतर्धाराएं उत्पन्न कर दी हैं जो काफी हद तक पितृसत्तात्मक, सामंती और एकात्मक रहा है।

फिर भी, चाहे वे कट्टर प्रगतिशील हों या रूढ़िवादी परंपरावादी, मारवाड़ी बदलते हालातों के अनुकूल ढलने की अपनी क्षमता पर गर्व करते हैं। उनका मानना ​​है कि यही विशेषता उनके उद्यमों की सफलता और जिस संस्कृति में वे प्रवास करते हैं, उसमें घुलमिलकर अपनी सामाजिक पहचान बनाए रखने में सहायक है। यह बात हर जगह मारवाड़ियों में दिखाई देती है। एक शिक्षित मारवाड़ी को किसी एक श्रेणी में बंधे होने की दुविधा नहीं होती। वे अपनी मारवाड़ी पहचान को उस राज्य, देश या सांस्कृतिक पृष्ठभूमि से जोड़कर परिभाषित करना अधिक पसंद करते हैं, जिसमें उनका पालन-पोषण हुआ हो या वे रहते हों। अपनी पहचान को पुष्ट करने के लिए वे किसी श्रेणी में बांधने के बजाय विभिन्न संस्कृतियों का मिश्रण प्रस्तुत करना पसंद करते हैं।

यह मिश्रित पहचान मारवाड़ी दृष्टिकोण को आधुनिकता के प्रति एक विशिष्ट श्रेणी में रखती है। मारवाड़ी समुदाय को (मुख्यतः ईस्ट इंडिया कंपनी और ब्रिटिश राज के दौरान ब्रिटिश सर्वेक्षकों द्वारा राजनीतिक रूप से पक्षपातपूर्ण रिपोर्टिंग और प्रशंसात्मक चित्रण के कारण) "बाहरी" के रूप में देखा गया है, जिसके चलते उन्होंने स्थानीय "अंदरूनी" लोगों के दृष्टिकोणों के साथ तालमेल बिठाने और समझौता करने की क्षमता विकसित कर ली है। अधिकांश प्रवासियों की तरह, मारवाड़ियों का पलायन आर्थिक उन्नति के लिए हुआ था - क्योंकि वे मूल रूप से एक रेगिस्तानी क्षेत्र से आते हैं। हालांकि, उनका प्रवास सांस्कृतिक विकास की उनकी स्वयं की आवश्यकता के कारण भी जारी रहा है। दिलचस्प बात यह है कि मारवाड़ी संस्कृति को एक ऐसी वस्तु के रूप में नहीं देखते जिसे बाहरी रूप से गढ़ा जा सके। बल्कि, यह एक ऐसी प्रक्रिया बन गई है जिसके द्वारा परिवार और समुदाय "बाहरी" और "अंदरूनी" दोनों ही स्थितियों में रह सकते हैं।

इन्हीं प्रेरणाओं और परिस्थितियों के चलते मारवाड़ी समुदाय ने अपने भीतर वाद-विवाद आधारित संस्कृति और दूसरों के साथ व्यवहार में सेवा आधारित संस्कृति को अपनाने का विकल्प चुना है। व्यापार और वाणिज्य सेवा आधारित संस्कृति के अंतर्गत आते हैं, साथ ही अस्पताल, स्कूल, पशु आश्रय स्थल, धर्मार्थ संस्थाएं और धार्मिक स्थल भी।

जहां आधुनिकता के प्रति प्रारंभिक प्रतिक्रिया अस्तित्व बनाए रखने की थी, वहीं आधुनिक मारवाड़ी की आधुनिकता के प्रति प्रतिक्रिया उन समुदायों में भागीदारी और सह-स्वामित्व की है जिनमें वे रहते हैं।

इतिहास

सबसे पुराने लिखित विवरण मुगल साम्राज्य के समय से मिलते हैं। मुगल काल (16वीं शताब्दी-19वीं शताब्दी) से, विशेष रूप से अकबर (1542-1605) के समय से, मारवाड़ी उद्यमी अपने गृहभूमि मारवाड़ और राजस्थान तथा आसपास के क्षेत्रों से निकलकर अविभाजित भारत के विभिन्न भागों में बसने लगे। प्रवास की पहली लहर मुगल काल में ही आई, और कई मारवाड़ी बनिया पूर्वी भारत के भागों में चले गए, जिनमें वर्तमान में पश्चिम बंगाल, बिहार, उड़ीसा और झारखंड राज्य तथा बांग्लादेश शामिल हैं।

बंगाल के नवाबों के शासनकाल में, मारवाड़ी वैश्यों ने अपनी कुशलता का प्रदर्शन किया और टकसाल एवं बैंकिंग पर नियंत्रण स्थापित किया। मुर्शिदाबाद दरबार के वित्त का प्रबंधन करने वाले जगत सेठ, मारवाड़ियों के कई उपसमूहों में से एक ओसवाल थे। गोपाल दास और बनारसी दास, जो स्वयं भी ओसवाल मारवाड़ी थे, के व्यापारिक घरानों ने बड़े पैमाने पर वाणिज्यिक एवं बैंकिंग गतिविधियाँ संचालित कीं।

ब्रिटिश राज द्वारा स्थायी बंदोबस्त लागू किए जाने के बाद, कई मारवाड़ी बनियों ने पूर्वी भारत, विशेषकर बंगाल में बड़ी-बड़ी जागीरें हासिल कर लीं। इनमें दुलालचंद सिंह (उर्फ दुलसिंग) भी शामिल थे, जो एक पोरवाल मारवाड़ी थे। उन्होंने ढाका (वर्तमान में बांग्लादेश की राजधानी) के आसपास, साथ ही बकरगंज, पटुआखाली और कोमिला (सभी वर्तमान में बांग्लादेश का हिस्सा) में कई ज़मींदारियां खरीदी थीं। इन ज़मींदारियों का प्रबंधन ढाका के ख्वाजाओं के साथ संयुक्त स्वामित्व में था। दुलालचंद सिंह का परिवार जूट व्यापार पर नियंत्रण रखने वाले एक बड़े व्यवसायी के रूप में भी उभरा।

भारत के प्रथम स्वतंत्रता संग्राम (1857-58) के बाद, जब सामाजिक और राजनीतिक अशांति शांत हुई, तो मारवाड़ियों का एक और बड़े पैमाने पर पलायन हुआ, और 19वीं शताब्दी के शेष भाग में, कई छोटे-बड़े मारवाड़ी व्यापारिक घराने उभरे। मारवाड़ी समुदाय ने भारतीय उपमहाद्वीप के पूर्वी भाग के एक बड़े भौगोलिक क्षेत्र की सभी प्रमुख व्यावसायिक गतिविधियों पर नियंत्रण कर लिया था। वर्तमान म्यांमार और बांग्लादेश में उनकी अच्छी खासी उपस्थिति थी, और वे वर्तमान में भारतीय राज्यों पश्चिम बंगाल, बिहार, उड़ीसा और झारखंड में स्थित क्षेत्रों में प्रमुख व्यापारिक और वाणिज्यिक गतिविधियों को नियंत्रित करते थे। स्वदेशी बैंकिंग, वित्त और हुंडी पर भी उनका लगभग पूर्ण नियंत्रण था। उन्होंने हुंडी के कारोबार को उन क्षेत्रों तक पहुँचाया जहाँ यह प्रणाली अज्ञात थी, जिनमें चटगांव, खुलना, नौगांव, मयमनसिंह और अराकान शामिल थे। उन्होंने इन क्षेत्रों में चेट्टियारों के साथ सफलतापूर्वक प्रतिस्पर्धा की, जो लंबे समय से इस क्षेत्र में बसे हुए थे।
 
मारवाड़ी समुदाय की महिलाएं

मारवाड़ी अपने रूढ़िवादी स्वभाव के लिए जाने जाते हैं। हालांकि, उनकी रूढ़िवादिता का सबसे अधिक प्रदर्शन आमतौर पर उनकी महिलाओं में ही देखने को मिलता है। वे अपनी बेटियों की शादी जल्द से जल्द, आमतौर पर 18-21 वर्ष की आयु के बीच कर देते हैं। शादी के बाद, लड़की पूरी तरह से अपने ससुराल वालों के प्रति जवाबदेह होती है। महिलाओं को आमतौर पर शिक्षित नहीं किया जाता है और यदि वे शिक्षित होती भी हैं, तो शादी के बाद वे काम नहीं करती हैं। उन्हें गहनों और कपड़ों का भरपूर उपहार देकर बहुत लाड़-प्यार किया जाता है। हालांकि, उन्हें किसी भी प्रकार का स्वतंत्र व्यवहार करने या प्रदर्शित करने की अनुमति नहीं होती है। बेटियों को व्यवसाय की शिक्षा नहीं दी जाती है और न ही उन्हें पारिवारिक व्यवसाय के रहस्य बताए जाते हैं, कहीं ऐसा न हो कि वे शादी के बाद उन्हें उजागर कर दें। बहुओं के रूप में, पारिवारिक व्यवसाय में उनका योगदान बुनियादी संगठनात्मक कार्यों तक ही सीमित रहता है। महिलाओं को आमतौर पर कभी भी आर्थिक सहायता नहीं दी जाती है।
 
प्रसिद्ध और प्रभावशाली मारवाड़ी

अग्रवाल परिवार: अनु अग्रवाल, बॉलीवुड अभिनेत्री; भागेरिया परिवार: भरत भूषण, बॉलीवुड अभिनेता, जिन्हें त्रासदी किंग के नाम से जाना जाता है; बिजय सिंह नाहर, संसद सदस्य; बिमल जालान, अर्थशास्त्री और भारतीय रिजर्व बैंक के पूर्व गवर्नर; भुटोरिया परिवार: चंदनमल बैद, परोपकारी और हीरा व्यापारी; द्वारिका प्रसाद माहेश्वरी, प्रसिद्ध कवि, उत्तर प्रदेश में शिक्षा के पूर्व निदेशक; डालमिया, अरबपति उद्योगपति; दीप सिंह नाहर, फोटोग्राफर; गनेरीवाला परिवार: गौरव लीला, अरबपति उद्योगपति; गौतम सिंघानिया, अरबपति उद्योगपति; घनश्याम दास बिरला, अरबपति उद्योगपति; गोयनका परिवार: अरबपति उद्योगपति; हर्ष गोयनका, प्रसिद्ध आरपीजी समूह के। इंदर कुमार सराफ, बॉलीवुड अभिनेता; जगमोहन डालमिया, अंतर्राष्ट्रीय क्रिकेट परिषद के पूर्व अध्यक्ष (क्रिकेट की विश्व की सर्वोच्च शासी निकाय); जटिया परिवार; झुनझुनवाला परिवार; अरबपति उद्योगपति; कैलाश सांखला; कनोरिया परिवार; खेमका परिवार; केतन परिवार; कुमार मंगलम बिरला, अरबपति उद्योगपति; लक्ष्मी निवास मित्तल, आर्सेलर-मित्तल के अरबपति उद्योगपति; लोढ़ा परिवार; मखारिया परिवार; मंडेरिया परिवार; मनोज सोनथलिया; मोडा परिवार; नेओटिया परिवार; नेवतिया परिवार; पीरामल परिवार; अरबपति उद्योगपति; पोद्दार परिवार; अरबपति उद्योगपति; प्रखर बिरला, दिनीट सॉफ्टवेयर्स के सीईओ और संस्थापक; अरबपति उद्योगपति; पूरनमल लाहोटी, प्रथम राज्यसभा सदस्य और स्वतंत्रता सेनानी; राहुल बजाज; अरबपति उद्योगपति; राज दुगर, वेंचर कैपिटलिस्ट; राजन वोरा, लोकसभा सांसद; राजू कोठारी, Phonekaro.com के सीईओ; राम मनोहर लोहिया; रमेश चंद्र लाहोटी, भारत के पूर्व मुख्य न्यायाधीश; रेव. किरण सांखला; रामकृष्ण डालमिया, आधुनिक भारत के अग्रणी उद्योगपति; ऋतु डालमिया, प्रसिद्ध शेफ, अरबपति उद्योगपति; रुइया परिवार; अरबपति उद्योगपति; रुंगटा परिवार; सहारिया परिवार; सरला माहेश्वरी, राज्यसभा (भारतीय संसद का ऊपरी सदन) की पूर्व उपाध्यक्ष; सेक्शारिया परिवार; शिवांग कागजी, फोर्ब्स की शीर्ष 50 अरबपतियों की सूची में शामिल, द इकोनॉमिस्ट, एफटी और टाइम मैगज़ीन के कवर पर छपने वाले सबसे युवा उद्यमी; सोहनलाल दुगर, परोपकारी, चांदी व्यापारी, सट्टेबाज; सुभाष सेठी, सुभाष प्रोजेक्ट्स के मालिक; सुनील मित्तल, अरबपति उद्योगपति; ताराचंद घनश्याम दास परिवार; थिरानी परिवार, उद्योगपति, व्यापारिक घराने; तरुण अग्रवाल, सबसे अमीर कपड़ा उद्योगपति; वैद परिवार; वेणुगोपाल एन धूत, अरबपति उद्योगपति, वीडियोकॉन के अध्यक्ष; विजयपत सिंघानिया, विमानन क्षेत्र के अग्रणी, अधिकतम ऊंचाई का विश्व रिकॉर्ड धारक, अरबपति उद्योगपति; यश बिरला, अरबपति उद्योगपति।
 
मारवाड़ी घर

कुछ प्रसिद्ध और प्रमुख मारवाड़ी व्यापारिक, वाणिज्यिक और औद्योगिक घराने इस प्रकार हैं: अग्रवाल, अग्रवाल, अग्रवाल, अग्रवाल, अजमेरा, बगला, बागरी, बागरिया, बागरेचा, बाहेती, बैद, बजाज, बाजला, बाजोरिया, बालोदिया, बम्ब, बांगड़, बंसल, बंसल, बारिया, भगेरिया, भगेरिया, भगेरिया, भारतीय, भगत, भालोटिया, भंडारी, भंगड़िया, भरतिया, बेदमुथा, भट्टड़, भूत, भुटोरिया, भुवालका, बिंदल, बिड़ला, बियानी, बुचासिया, चमरिया, चांडक, चोरारिया, दवे, डागा, धूत, डालमिया, डालमिया, देवपुरा, देवरा, धानुका, धोद, डिंग, डिंघ दुदावेवाला, दुजारी, धूत, दुगर, गाडिया, गांध, गांधी, गनेरीवाल, गाड़ोदिया, गर्ग, गारोदिया, गोल, गोयनका, गोयल, गोयनका, गुप्ता, ज्ञानका, हेडा, जयपुरिया, जाजोदिया, जाजू, जालान, जांगड़ा, झाझरिया, झंवर, झुनझुनवाला, कंबरा, कंबरा कनोडिया, कंसल, करवा, कौंटिया, केडिया, केजरीवाल, खेतान खंडेलवाल, खेमका, खेतान, किल्ला, कोठारी, कठोतिया, लाड्डा, लाहोटी, लाहोटी, लाखोटिया, लोहिया, लोयलका, मालू, मालानी, मालपानी, मालू, मंडेलिया, काजल, मिस्त्री, मिस्त्री, मजारी, फैशन, फैशन, फैशन मोहट्टा, मोकाती, मौर, मुरारका, नेवतिया, ओसवाल, परसरामपुरिया, पटोदिया, पटवा, पोद्दार, प्रह्लादका, पूरणमलका, राजपुरोहित, राठी, राठी, राठौड़, रुइया, रूंगटा, रूपरामका, साबू, सहरिया, सांघी, सराफ, सरावगी, सरावगी, शेखरिया, सेखसरिया, सेखसरिया, सारदा सेठी, शाह, शर्मा, सिंघल, सिंघानिया, सिंघी, सिंघवी, सिसौदिया, सोधानी, सोमानी, सोंथालिया, सुहासरिया सुल्तानिया, सुराणा, सुरेका, तांतिया, तापरिया, तायल, टेकरीवाल थिरानी, ​​तोदी, तोशनीवाल, तोतला, त्रिवेदी, वैद, व्यास, भोलूस, भोलूस, बंगिया, सोंखिया, सोंखिया Sankhla.
 
20वीं शताब्दी के आरंभिक साहित्य और संदर्भ

आर.वी. रसेल द्वारा 1916 में प्रकाशित पुस्तक "ट्राइब्स एंड कास्ट्स ऑफ द सेंट्रल प्रोविंसेस ऑफ इंडिया" में मारवाड़ी जनजाति का वर्णन इस प्रकार किया गया है:

मारवाड़ या राजपूताना के रेगिस्तानी क्षेत्र का निवासी; मारवाड़ का प्रयोग जोधपुर राज्य के नाम के रूप में भी किया जाता है। उपलेख राजपूत-राठौर देखें। मारवाड़ी नाम आमतौर पर मारवाड़ से आने वाले बनियों के लिए प्रयोग किया जाता है। 

मारवाड़ी शब्द का शाब्दिक अर्थ है मारवाड़ (पूर्व जोधपुर रियासत) का निवासी या वहां से आने वाला व्यक्ति । यह शब्द मूल रूप से बंगाल में प्रचलित हुआ, जहां शेखावाटी और राजस्थान के अन्य हिस्सों के व्यापारियों ने अपने व्यापारिक साम्राज्य स्थापित किए। अपनी विशिष्ट वेशभूषा, रीति-रिवाजों और भाषा के कारण राजस्थान के व्यापारी और सौदागर मारवाड़ी कहलाने लगे ।

थॉमस ए. टिम्बर्ग कहते हैं, 'राजस्थान के बाहर बोलचाल की भाषा में, मारवाड़ी शब्द का प्रयोग राजस्थान के आसपास के क्षेत्रों से आए प्रवासी व्यापारियों के लिए किया जाता है।' मारवाड़ियों का बंगाल से सबसे पुराना संबंध 1564 से मिलता है, जब अकबर के झंडे तले राजपूत सैनिक सुलेमान किरानी के शासनकाल में वहां डेरा डालने आए थे। सैनिकों के लिए आवश्यक वस्तुओं की आपूर्ति का ठेका मारवाड़ के व्यापारियों को दिया गया था । बंगाल पहुंचने पर, उन्होंने अपना परिचय मारवाड़ी के रूप में दिया और चूंकि वे पगड़ी पहनते थे, इसलिए उन्हें पगड़ीधारी मारवाड़ी भी कहा जाने लगा । शेखावाटी में इन सेठों का बहुत सम्मान था। विभिन्न राज्यों के शासक सेठों को अपने शहरों में व्यापार स्थापित करने के लिए लुभाने के लिए सर्वोत्तम संभव शर्तें देने की होड़ में लगे रहते थे। ठाकुर उन्हें उपजाऊ भूमि प्रदान करते थे जिस पर वे अनिवार्य कर का भुगतान किए बिना खेती कर सकते थे। उन्हें अपने काफिलों के लिए सशस्त्र सुरक्षा, चार्टर और अन्य सुविधाएं भी प्रदान की जाती थीं। स्कूलों, कुओं, मंदिरों और अन्य धर्मार्थ कार्यों के निर्माण के लिए उन्हें अनुदान दिया जाता था, और सीमा शुल्क, तलाशी और ज़ब्ती के साथ-साथ आपराधिक अभियोजन से भी उन्हें छूट दी जाती थी! शाही सम्मान और प्रशंसा पत्र, और सम्मान की पायल (ताज़िम) पहनने की अनुमति, उन्हें दिए गए अन्य विशेषाधिकारों में से कुछ थे। उनकी राय को उचित महत्व दिया जाता था और अक्सर राज्य के मामलों में भी उनसे परामर्श किया जाता था। शासक इतने बुद्धिमान थे कि वे व्यापारी समुदाय का सहयोग प्राप्त करना बेहतर समझते थे, भले ही उनकी स्वीकृति न मिले, क्योंकि वे आर्थिक सहायता के लिए उन पर निर्भर थे। उदाहरण के लिए, एक अनुमान के अनुसार, व्यापारी वर्ग सीकर राज्य के 15,00,000 रुपये के बजट का आधा हिस्सा वहन करता था।

धनी और समृद्ध व्यापारी समुदाय बदले में शासकों को ऋण प्रदान करता था और अन्य सार्वजनिक परियोजनाओं में निवेश भी करता था। कहा जाता है कि सेठ मिर्जामल ने बीकानेर के महाराजा सूरत सिंह को चार लाख रुपये का ऋण दिया था। रामगढ़ के पोद्दारों ने सीकर के रावराज को वित्तीय सहायता प्रदान की और अलिखित नियमों और विनियमों के माध्यम से अप्रत्यक्ष शक्तियां प्राप्त कीं। कई अन्य अवसरों पर, मारवाड़ी समुदाय अपने हितों के अनुरूप अध्यादेश और आदेश बनवाने में सफल रहा। जब उन पर आयकर लगाया गया, तो चूरू, सरदार शहर, सुजानगढ़ और नोहर के व्यापारियों ने विरोध किया और प्रस्ताव को स्थगित करवा दिया। 1868 में, भारी कराधान के विरोध में सुराना परिवार चूरू छोड़कर मेहंसर में बस गया। बीकानेर के महाराजा सर गंगा सिंह (चूरू बीकानेर का ही एक हिस्सा था) के पास उनकी मांगों को मानने और उन्हें वापस चूरू लाने के अलावा कोई विकल्प नहीं था। लेकिन कुछ शासक अधिक जिद्दी थे और उन्हें इसकी कीमत चुकानी पड़ी। 19वीं शताब्दी के आरंभिक भाग में ठाकुर शिव सिंह ने चूर्ण के पोद्दारों पर भारी कर लगा दिए। पोद्दारों ने उनसे अपने निर्णय पर पुनर्विचार करने का अनुरोध किया, लेकिन उन्होंने इनकार कर दिया। पोद्दार बड़ी संख्या में पलायन कर गए और सीकर से 15 किलोमीटर दक्षिण में रामगढ़ नामक एक नया शहर बसाया। चूर्ण का नुकसान सीकर का लाभ साबित हुआ, क्योंकि पोद्दार संभवतः इस क्षेत्र के सबसे बड़े व्यापारी थे और रामगढ़ उनकी उद्यमशीलता का प्रमाण है।

शेखावाटी ने सामंतवाद और पूंजीवाद की संयुक्त शक्तियों के प्रभुत्व का एक रोचक चित्र प्रस्तुत किया। हालांकि, पूंजीवाद का प्रभुत्व कुछ समय तक बना रहा, लेकिन सामंती व्यवस्था पतन की ओर अग्रसर थी। राजपूतों के बीच निरंतर आंतरिक कलह ने उन्हें कमजोर कर दिया था और ईस्ट इंडिया कंपनी की सेनाएं उन पर कब्जा करने के लिए उत्सुक थीं।

जब अपराधियों  ने व्यापारियों के काफिलों को लूटना शुरू किया, तो व्यापार मार्गों पर हत्याएं और लूटपाट बढ़ गईं। इससे व्यापारियों में डर और असुरक्षा तो पैदा हुई ही, साथ ही उन्हें एक और चिंता सता रही थी क्योंकि मुंबई, कलकत्ता और मद्रास बंदरगाहों पर अंग्रेजों का संरक्षण उनके व्यापार के लिए बेहद ज़रूरी काफिला मार्गों को बुरी तरह प्रभावित कर रहा था। जब राजनीतिक स्थिति बिगड़ने लगी, तो मारवाड़ियों को छावनी वाले शहरों में पलायन करने के लिए किसी प्रोत्साहन की ज़रूरत नहीं पड़ी। सौभाग्य से, यहाँ भी उन्हें अंग्रेजों का संरक्षण मिला, जो उनकी अहमियत को समझते हुए काफी समझदार थे।

परिवहन और संचार में हुई प्रगति ने प्रवास को आसान बना दिया और जल्द ही बड़ी संख्या में मारवाड़ी उत्तर प्रदेश, उड़ीसा, पश्चिम बंगाल, महाराष्ट्र, हैदराबाद और मैसूर राज्यों की ओर पलायन करने लगे। कुछ उद्यमी मारवाड़ी (जैसे भगवानदास बागला, जिन्हें पहला मारवाड़ी करोड़पति माना जाता है) तो विदेश जाकर बर्मा में रंगून में बस गए। दिल्ली-कलकत्ता रेल मार्ग के खुलने से प्रवास को और गति मिली और नए प्रवासी अपने नए कार्यस्थलों पर नौकरियों के लिए कतार में लगने लगे। उन्हें पहले से बसे मारवाड़ी प्रवासियों से बहुत मदद मिली, जिनका कारोबार इस समय तक बढ़ चुका था और जिन्हें हर संभव मदद की ज़रूरत थी। भारत में ब्रिटिश निर्मित माल बेचने की इच्छुक विदेशी कंपनियों को अपने प्रतिनिधि के रूप में एजेंटों की आवश्यकता थी और वे अच्छी दलाली की पेशकश करती थीं। औपनिवेशिक व्यापार की क्षमता को पहचानते हुए, साधन संपन्न मारवाड़ियों ने दलालों के रूप में बंदरगाहों में प्रवेश किया और बहुत धन अर्जित किया।

ब्रिटिश व्यापारियों की अफीम, चाय, जूट, चांदी और सोने में रुचि विकसित होने के कारण, प्रवासी व्यापारियों ने जल्द ही इन वस्तुओं में विशेषज्ञता हासिल कर ली और विदेशी कंपनियों के मुख्य आधार बन गए। स्वाभाविक रूप से, इस प्रक्रिया में उन्होंने स्वयं भी अपार लाभ अर्जित किया! जहां नाथुराम सराफ मिलर किंसल और घोष की कंपनी में बनिया के रूप में कार्यरत थे, वहीं नवलगढ़ के रामकुमार चोखानी लुडविग ड्यूक के बनिया थे। हरिराम गोयनका रल्ली ब्रदर्स के गारंटी दलाल थे, ओंकारमल जटिया एंड्रयू यूल के और आनंदियाल पोद्दार टोयोटा मेनका केशा के गारंटी दलाल थे। रामगढ़ के पोद्दार और रुइया परिवारों ने मुंबई में कंपनियां स्थापित की थीं और रामनारायण रुइया और गोविंदराम घनश्यामदास कपास व्यापार में इतने दृढ़ थे कि उन्हें 'कपास के बादशाह' के रूप में जाना जाने लगा।

फतेहपुर के बिलासिराई केडिया, गुलराज सिंघानिया और रामदयाल नेवतिया तथा रामगढ़ के नाथुराम पोद्दार और जोखीराम रुइया ने अफीम के व्यापार में खूब नाम कमाया और उन्हें अफीम बाजार का महारथी कहा जाता था। प्रथम विश्व युद्ध के दौरान बिड़ला परिवार भी कपास और वस्त्रों की आपूर्ति से खूब मुनाफा कमा रहा था। कलकत्ता में सूरजमुल्ल झुनझुनवाला और नाथुराम सराफ कपड़ा बाजार के अगुआ थे, वहीं लक्ष्मणगढ़ के गनेरीवाला ने हैदराबाद में इतना नाम कमाया कि उन्हें राज्य का कोषाध्यक्ष नियुक्त किया गया।
20वीं शताब्दी के प्रारंभ तक, अधिकांश अंतर्देशीय व्यापार मार्गों पर मारवाड़ी समुदाय का नियंत्रण था । बैंकिंग, कपड़ा विक्रय और अफीम व्यापार का अधिकांश कारोबार उन्हीं के हाथ में था। वे दलालों के रूप में खत्री और बंगाली समुदाय की जगह लेने लगे थे। फिर, 1910 के बाद, उन्होंने उद्योग स्थापित करना शुरू किया। सूरजमुल्ल नागरमुल ने 1911 में पहली जूट फैक्ट्री, तीन साल बाद दूसरी और 1916 में तीसरी फैक्ट्री स्थापित की। इस विकास के बाद, बिड़ला परिवार ने 1917 में लंदन में पहला भारतीय जूट निर्यात कार्यालय खोला। उन्होंने 1920 में कलकत्ता में एक सूती मिल और अगले वर्ष ग्वालियर में प्रसिद्ध ग्वालियर सूती मिल की स्थापना की। सेकसेरिया परिवार ने कपड़ा मिलें स्थापित कीं, जबकि रामकृष्ण दैमिया ने सीमेंट कारखाने स्थापित किए। सर सरूपचंद हुकुमचंद एक अफीम व्यापारी थे, और जब उन्होंने 1915 में कलकत्ता में अपना कार्यालय खोला, तो उन्होंने पहले ही दिन पांच मिलियन रुपये का कारोबार किया! उनकी संपत्ति 1 करोड़ रुपये थी। उस वित्तीय वर्ष के अंत में 10,000,000।

धीरे-धीरे शेखावाटी मारवाड़ी अविभाजित भारत के तटीय शहरों में ब्रिटिश संरक्षण में चले गए। ब्रिटिशों को स्थानीय अर्थव्यवस्था पर थोपे जा रहे भारी आयात को संभालने के लिए एजेंटों की आवश्यकता थी, साथ ही यूरोप को निर्यात के लिए कपास, मलमल, अफीम और मसालों का उत्पादन करने वाले आपूर्तिकर्ताओं की भी। मारवाड़ी व्यापारी, अपने गृहनगरों में लूटपाट करने वाले से तंग आकर, मुंबई, कलकत्ता और इंदौर में व्यापार स्थापित करने के लिए तुरंत निकल पड़े, जबकि कुछ तो रंगून तक चले गए। बाकी, जैसा कि कहते हैं, इतिहास है।
मारवाड़ी व्यवसायों का विकास हुआ और उनकी संपत्ति इतनी बढ़ गई कि उन्होंने खुद भी इतनी संपत्ति का लक्ष्य नहीं रखा था। इस संपत्ति का एक बड़ा हिस्सा उन्होंने अपने गृह नगरों में एक दिलचस्प तरीके से पुनर्निवेश किया। सबसे पहले, उन्होंने अपने बिछड़े प्रियजनों के लिए विशाल आलीशान हवेलियाँ बनवाईं। इन खूबसूरत घरों को जयपुर और बीकानेर जैसे पड़ोसी शहरों से चित्रकारों को बुलाकर विश्व के कुछ बेहतरीन और यादगार भित्तिचित्रों से सजाया गया।

उनकी अगली परोपकारिता अपने उन शहरों के प्रति थी जहाँ उन्होंने अपना बचपन बिताया था। उनके पूर्वजों की स्मृति में विद्यालय, मंदिर, कुएँ, अस्पताल और यहाँ तक कि महाविद्यालय भी बनवाए गए और शहर के लोगों के विकास के लिए दान कर दिए गए। बिरला इंस्टीट्यूट ऑफ टेक्निकल ट्रेनिंग, आईएलटी, रुइया कॉलेज, पोद्दार स्कूल, ये सभी उनके परोपकार और दान के कार्यों का परिणाम हैं। सुस्थापित मारवाड़ियों ने अपने भतीजों, चाचाओं, चचेरे भाइयों और शुभचिंतकों को शहरों में आमंत्रित किया ताकि वे वहाँ उनके व्यवसाय के विस्तार, विविधीकरण और सुदृढ़ीकरण में सहायता कर सकें। भीतरी इलाकों से बंदरगाहों और अन्य प्रसंस्करण इकाइयों तक माल की नियमित खरीद और आपूर्ति सुनिश्चित करने के लिए घर पर अन्य विश्वसनीय व्यक्तियों को नियुक्त किया गया। प्रतिदिन लाखों रुपये का व्यापार होता था और इन उद्यमी पुरुषों का प्रभाव और धन-संपत्ति में जबरदस्त वृद्धि हुई। घर पर महाराजाओं और ठाकुरों के बाद, अब अंग्रेजों की बारी थी कि वे मारवाड़ी योगदान को स्वीकार करें और समुदाय को विभिन्न सम्मान प्रदान करें। उन्हें नगर परिषदों में पदोन्नत किया गया और उनके द्वारा गोद लिए गए शहरों के सुचारू संचालन के लिए उनसे सलाह ली जाने लगी। द्वितीय विश्व युद्ध के प्रारंभ ने उन समुद्री मार्गों को बाधित कर दिया जिन पर मारवाड़ी अत्यधिक निर्भर थे, लेकिन जाहिर है कि विशाल मित्र राष्ट्र सेनाएँ खाली पेट नहीं चल सकती थीं। सेनाओं को भोजन, वर्दी, जूते और गोला-बारूद की आवश्यकता थी। अधिक सफल मारवाड़ियों ने शीघ्र ही विविधीकरण किया और मुंबई, इंदौर और कलकत्ता की मिलें और कारखाने जल्द ही नई आवश्यकताओं की पूर्ति करने लगे। इस प्रकार, जब तक स्वतंत्रता सेनानियों ने अंग्रेजों को देश से बाहर निकालने में सफलता प्राप्त की, भारत में पहले से ही स्वयं-निर्मित करोड़पति उद्योगपतियों की पहली पीढ़ी मौजूद थी और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि एक पर्याप्त रूप से विकसित औद्योगिक क्षेत्र भी था। पंडित नेहरू ने, अपने अन्य अदूरदर्शी निर्णयों के बावजूद, इस नवोदित, तेजी से बढ़ते क्षेत्र की अपार क्षमता को पहचाना और बिड़ला, गोयनका, डालमिया, रुइया, पोद्दार और सिंघानिया जैसे अन्य लोगों को विस्तार करने, विविधीकरण करने और प्रमुख क्षेत्रों में प्रवेश करने के लिए प्रोत्साहित करना शुरू किया। आज, ये नाम भारतीय उद्योग और अर्थव्यवस्था के दिग्गजों में शुमार हैं। आज निगमों और समूहों के नाम उन कुछ मेहनती लोगों के नाम पर रखे गए हैं, जिनके वंशज आज भी निदेशक मंडल, कंपनी सचिवों और एमबीए, आईआईटी डिग्री और अन्य योग्यताओं से लैस अन्य तकनीकी विशेषज्ञों द्वारा संचालित बड़ी कंपनियों में नियंत्रक हिस्सेदारी रखते हैं। आशा है कि पुरानी व्यवस्था बेहतर के लिए बदल रही है। उदारीकरण की ओर अग्रसर एक आधुनिक अर्थव्यवस्था के रूप में, हमें स्पष्ट रूप से इन कंपनियों को चलाने के लिए आधुनिक तरीकों की आवश्यकता है, जिनकी शुरुआत छोटे-छोटे कस्बों और गांवों से हुई थी, जो आज यूरोप के कला प्रेमियों के लिए एक पर्यटन स्थल मात्र हैं।

Sunday, February 1, 2026

IPS SUSHEEL AGRAWAL

IPS SUSHEEL AGRAWAL

IPS सुशील अग्रवाल कौन? गुजरात में क्यों हो रही चर्चा, सुलझाया था 240 सोने के सिक्कों की चोरी का मुश्किल केस

IPS Sushil Agrawal: दिल्ली आईआईटी से बीटेक की पढ़ाई और फिर यूपीएसपी परीक्षा पास करके पुलिस सेवा में आए सुशील अग्रवाल इन दिनों गुजरात में खूब सुर्खियों में हैं। वह अभी गुजरात के वडोदरा ग्रामीण के एसपी है, लेकिन उनके द्वारा नवसारी में सुलझाया के 240 सोने के सिक्कों का केस क्राइम इंवेस्टीगेशन के लिए उदाहरण बन गया है।


2017 बैच के आईपीएस अधिकारी सुशील अग्रवाल अभी एसपी वडोदरा ग्रामीण हैं।अहमदाबाद: गुजरात में 2017 बैच के आईपीएस अधिकारी सुशील अग्रवाल एक बार फिर से सुर्खियों में हैं। इसकी वजह है उनकी जबरदस्त कार्यशैली। राउंड द क्लाॅक बेहद एक्टिव रहने वाले सुशील अग्रवाल ने वर्तमान में वडोदरा ग्रामीण एसपी की जिम्मेदारी संभाल रहे हैं, हाल ही में उन्होंने वडोदरा में 16 साल के अंतराल के बाद हुए भारत-न्यूजीलैंड के एकदिवसीय मैच को बेहद अच्छे तरीक से संपन्न कराया था। अभी वडोदरा में वूमेन प्रीमियर लीग (WPL) के मैचों का आयोज काेटंबी स्टेडियम में उनकी की सुरक्षा व्यवस्था में हाे रहा है। सुशील अग्रवाल के पास वडोदरा ग्रामीण एसपी के तौर पर एक बड़ा इलाका है। जहां कानून-व्यवस्था बनाए रखने की जिम्मेदारी उन्हीं के कंधों पर है।
 
गणतंत्र दिवस पर सहयोगी जिले के अन्य अफसरों के साथ सुशील अग्रवाल।

जांच में झोंकते हैं पूरी ताकत
सुशील अग्रवाल ऐसे आईपीएस अधिकारी हैं जो अपराध की जांच में अपनी पूरी ताकत लगाते हैं। उन्होंने साल 2023 में नवसारी एसपी रहते हुए ब्रिटिशकालीन 240 सोने के सिक्कों की चोरी के अनूठे केस को सुलझाया था। उनकी जांच के बाद मध्य प्रदेश में कई पुलिसकर्मी जेल से बाहर आए थे। दरअसल, नवसारी में रहने वाली एक महिला ने विदेश में रहते हुए अपने घर का काम एक ठेकेदार को सौंपा था। ठेकेदार ने इस काम के लिए मध्य प्रदेश के कुछ आदिवासी लोगों को ठेका दिया था। काम के दौरान दीवार से एक दो नहीं बल्कि सोने के चमकते हुए सोने के 240 सिक्के निकले थे। इस मामले को सुझलाने के लिए उनके मार्गदर्शन में नवसारी क्राइम ब्रांच ने कई बार मध्य प्रदेश का दौरा किया। जब इतने से काम नहीं बना तो पुलिस ने वहां कैंप किया।
 

अपराध की अच्छी जांच के लिए सुशील अग्रवाल केंद्रीय गृह मंत्री मेडल भी हासिल कर चुके हैं।

SP बनने का फिर से खुला केस
इस घटना के वक्त पर सुशील अग्रवाल अहमदाबाद में तैनात थे, लेकिन इस मामले में जब आगे कई मोड़ आए तब तक वह नवसारी आ चुके थे। मध्य प्रदेश के मजदूर सिक्के लेकर अपने घर चले गए थे, वहां उन्होंने स्थानीय पुलिस पर सोने के सिक्के लूटने का केस दर्ज करा दिया था। पुलिसकर्मियों के खिलाफ कार्रवाई हुई थी। उन्हें जेल जाना पड़ा था। इस मुश्किल केस में कई महीने की जांच के बाद सुशील अग्रवाल ने न सिर्फ सुलझाया था बल्कि सोने के सिक्के भी बरामद कर लिए थे। जिन्हें बाद में कोर्ट के हवाले कर दिया गया था।

वडोदरा में ताबड़तोड़ सुलझाए केस
नवसारी के बाद सुशील अग्रवाल को पिछले साल अगस्त में गुजरात सरकार ने वडोदरा एसपी की जिम्मेदारी सौंपी थी। पांच महीने के छोटे से कार्यकाल में वह अभी तक कई बड़े मामलों को सुलझा चुके हैं। इनमें जैन मंदिर लूट, पादरा में बेटी द्वारा प्रेमी के साथ मिलकर पिता की हत्या, हाल ही में उन्होंने विजिलेंस की मदद से 32 मामलों में आरोपी एक बड़े शराब माफिया लाला जायसवाल पर भी एक्शन लिया था। अग्रवाल ने gujctoc act के तहत कार्रवाई की थी। इस कार्रवाई में कुल 102 करोड़ रुपये की संपति जब्त की गई थी।

उनकी पत्नी का नाम शिवानी गोयल है। वे आईएएस अधिकारी हैं।

कौन हैं सुशील अग्रवाल?
सुशील अग्रवाल का परिवार मूलरूप से राजस्थान का रहने वाला है, लेकिन उनका परिवार काफी पहले सूरत आ गया था। सुशील अग्रवाल ने आईआईटी दिल्ली से मैकेनिकल इंजीनियरिंग में बी. टेक की डिग्री लेने के बाद यूपीएसपी की परीक्षा पास की थी। वह 2017 बैच के आईपीएस अधिकारी हैं। 20 अगस्त, 1990 को जन्में सुशील अग्रवाल अभी महज 35 साल के हैं लेकिन उन्होंने गुजरात कैडर में एक बेहद एक्टिव और समझदार ऑफिसर्स की छवि का निर्माण किया है। वह वडोदरा ग्रामीण जिले के एसपी बनने से पहले नवसारी के पुलिस अधीक्षक थे। उन्हें अहमदाबाद से ट्रांसफर के बाद नवसारी की जिम्मेदारी मिली थी। सुशील अग्रवाल हिंदी, अंग्रेजी के साथ अच्छी गुजराती भी बोल लेते हैं। सुशील अग्रवाल को मैराथन में भाग लेना पसंद है। वह पूर्व में कई मैराथन में शिरकत कर चुके हैं। सुशील अग्रवाल की पत्नी का नाम शिवानी गोयल हैं। शिवानी 2018 बैच की गुजरात कैडर की आईएएस अधिकारी हैं।

Thursday, January 29, 2026

THE GREAT VAISHYA COMMUNITY - बनिया समुदाय: इतिहास, संस्कृति, और व्यापारिक रणनीतियाँ

THE GREAT VAISHYA COMMUNITY - बनिया समुदाय: इतिहास, संस्कृति, और व्यापारिक रणनीतियाँ


भारत एक ऐसा देश है जो अपनी विविध संस्कृतियों, परंपराओं और समुदायों के लिए जाना जाता है। इन समुदायों में से एक महत्वपूर्ण समुदाय बनिया समुदाय है। बनिया शब्द संस्कृत के ‘वणिज’ शब्द से लिया गया है, जिसका अर्थ है ‘व्यापारी’। ऐतिहासिक रूप से, बनिया समुदाय व्यापार, वाणिज्य और साहूकारी से जुड़ा रहा है। यह समुदाय मुख्य रूप से राजस्थान और गुजरात राज्यों से ताल्लुक रखता है, लेकिन उत्तर प्रदेश, मध्य प्रदेश, पश्चिम बंगाल, महाराष्ट्र और अन्य उत्तरी भारतीय राज्यों में भी इनकी महत्वपूर्ण आबादी है। बनिया समुदाय न केवल अपनी व्यापारिक कुशलता के लिए जाना जाता है, बल्कि इसकी एक समृद्ध सामाजिक और सांस्कृतिक विरासत भी है। इस लेख में हम बनिया समुदाय के इतिहास, सामाजिक संरचना, सांस्कृतिक पहलुओं और पारंपरिक व्यापारिक रणनीतियों पर विस्तार से चर्चा करेंगे।

बनिया समुदाय का ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य:

बनिया समुदाय का इतिहास अत्यंत प्राचीन है, जिसकी जड़ें भारतीय सभ्यता के शुरुआती दौर तक फैली हुई हैं। माना जाता है कि इस समुदाय का संबंध प्राचीन वैश्य वर्ण से है, जो हिंदू वर्ण व्यवस्था में तीसरा स्थान रखता है। वैश्य वर्ण का पारंपरिक कार्य व्यापार और वाणिज्य था, और बनिया समुदाय ने इस भूमिका को सदियों तक बखूबी निभाया है।

ऐतिहासिक अभिलेखों और लोककथाओं के अनुसार, बनिया समुदाय के पूर्वज महाराजा अग्रसेन माने जाते हैं। कहा जाता है कि महाराजा अग्रसेन ने वैश्य समुदाय को अठारह गोत्रों में विभाजित किया था, और इन गोत्रों से ही बनिया समुदाय की विभिन्न उप-जातियाँ विकसित हुईं। हरियाणा में स्थित अग्रोहा को बनिया समुदाय का मूल स्थान माना जाता है।

मध्यकाल और आधुनिक काल में भी बनिया समुदाय ने भारतीय अर्थव्यवस्था में महत्वपूर्ण योगदान दिया। उन्होंने न केवल स्थानीय स्तर पर व्यापार को बढ़ावा दिया, बल्कि लंबी दूरी के व्यापार में भी सक्रिय भूमिका निभाई। मुगल काल और ब्रिटिश शासन के दौरान, बनिया व्यापारियों ने अपनी व्यापारिक कुशलता और वित्तीय समझ के बल पर महत्वपूर्ण स्थान हासिल किया।

बनिया समुदाय की सामाजिक संरचना:

बनिया समुदाय एक जटिल सामाजिक संरचना वाला समुदाय है, जिसमें कई उप-जातियाँ शामिल हैं। इन उप-जातियों में अग्रवाल, खंडेलवाल, माहेश्वरी, ओसवाल, पोरवाल और श्रीमाली बनिया प्रमुख हैं। ऐतिहासिक रूप से, इन उप-जातियों के बीच विवाह संबंध सीमित थे, लेकिन आधुनिक समय में यह स्थिति कुछ हद तक बदल गई है।

प्रत्येक उप-जाति के अपने रीति-रिवाज, परंपराएं और कुलदेवता होते हैं। यह सामाजिक विभाजन समुदाय के भीतर एक मजबूत पहचान और एकता की भावना को बनाए रखने में सहायक रहा है। हालांकि, व्यापक स्तर पर, सभी बनिया उप-जातियाँ कुछ सामान्य मूल्यों और परंपराओं को साझा करती हैं, जो उन्हें एक सूत्र में बांधती हैं।

बनिया समुदाय की सांस्कृतिक विरासत:

बनिया समुदाय की सांस्कृतिक विरासत अत्यंत समृद्ध और विविध है। यह समुदाय हिंदू धर्म के वैष्णव संप्रदाय का अनुयायी है और भगवान विष्णु की पूजा करता है। वल्लभ संप्रदाय के प्रति इनकी विशेष आस्था देखी जाती है। इसके अलावा, कुछ बनिया परिवार जैन धर्म का भी पालन करते हैं।

शाकाहार और मद्यनिषेध बनिया समुदाय की संस्कृति के महत्वपूर्ण पहलू हैं। अधिकांश बनिया परिवार कट्टर शाकाहारी होते हैं और शराब से परहेज करते हैं। वे धार्मिक रीति-रिवाजों और परंपराओं का निष्ठा से पालन करते हैं। त्योहारों और पारिवारिक समारोहों को बड़े उत्साह और धूमधाम से मनाया जाता है, जिनमें पारंपरिक संगीत, नृत्य और भोजन का महत्वपूर्ण स्थान होता है।

बनिया समुदाय में शिक्षा का भी विशेष महत्व रहा है। ऐतिहासिक रूप से, बनिया लड़कों को व्यापारिक कौशल जैसे पढ़ना, लिखना, लेखांकन और अंकगणित की शिक्षा दी जाती थी। यह शिक्षा अक्सर गुप्त व्यापारी लिपियों में होती थी, जो समुदाय के भीतर ज्ञान और कौशल को बनाए रखने में मदद करती थी।

बनिया समुदाय की पारंपरिक व्यापारिक रणनीतियाँ:

बनिया समुदाय की सफलता का एक महत्वपूर्ण कारण उनकी पारंपरिक व्यापारिक रणनीतियाँ रही हैं। ये रणनीतियाँ पीढ़ी दर पीढ़ी हस्तांतरित होती रहीं और उन्होंने इस समुदाय को व्यापार और वाणिज्य के क्षेत्र में एक विशिष्ट पहचान दिलाई। इनमें से कुछ प्रमुख रणनीतियाँ इस प्रकार हैं:किफायत और पूंजी संरक्षण पर जोर: बनिया समुदाय में बचत और पूंजी को पुनः निवेश करने पर विशेष ध्यान दिया जाता है। अनावश्यक खर्चों से बचना और वित्तीय संसाधनों का सावधानीपूर्वक प्रबंधन करना उनकी व्यापारिक सफलता की एक महत्वपूर्ण रणनीति रही है। यह दीर्घकालिक वित्तीय स्थिरता और विकास सुनिश्चित करता है।
 
मजबूत नेटवर्क और विश्वास-आधारित संबंध: ऐतिहासिक रूप से, बनिया समुदाय के भीतर व्यापारिक संबंध विश्वास और मजबूत अंतर-व्यक्तिगत संबंधों पर आधारित थे। इन नेटवर्कों ने उधार, व्यापार और सूचना साझा करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। सामुदायिक संबंधों और नैतिक व्यवहार को बनाए रखना एक महत्वपूर्ण रणनीति थी। आपसी विश्वास और सहयोग से व्यापारिक लेन-देन सुगम होता था।
 
विस्तृत लेखा-जोखा और लेखांकन: बनिया व्यापारियों की एक महत्वपूर्ण विशेषता हमेशा से ही विस्तृत लेखा-जोखा रखना रही है। लाभ, हानि और मालसूची का सावधानीपूर्वक रिकॉर्ड रखने से व्यवसाय की वित्तीय स्थिति की स्पष्ट जानकारी मिलती थी। यह सतर्कता और पारदर्शिता व्यापारिक सफलता के लिए आवश्यक थी।
अनुकूलनशीलता और बाजार जागरूकता: बनिया समुदाय के व्यापारियों ने हमेशा बदलते बाजार की स्थितियों के अनुकूल होने और नए अवसरों की पहचान करने की क्षमता दिखाई है। बाजार के रुझानों के बारे में जानकारी रखना और अपनी रणनीतियों को उसके अनुसार समायोजित करना उनकी सफलता की कुंजी रही है। यह लचीलापन उन्हें प्रतिस्पर्धी बने रहने में मदद करता था।
 
रणनीतिक साझेदारी और सामुदायिक समर्थन: समुदाय के भीतर सहयोग, चाहे वह अनौपचारिक साझेदारी के माध्यम से हो या आपसी समर्थन प्रणाली के माध्यम से, संसाधनों को जुटाने और जोखिमों को कम करने में मदद करता था। यह सामूहिक दृष्टिकोण उनके व्यापारिक प्रयासों को मजबूत करता था। संकट के समय में समुदाय एक-दूसरे का साथ देता था।
 
मोलभाव कौशल और मूल्य की समझ: सफल व्यापार के लिए मूल्य की गहरी समझ और मजबूत मोलभाव कौशल आवश्यक थे। इसमें वस्तुओं के मूल्य का आकलन करना, बाजार की कीमतों को समझना और अनुकूल शर्तों पर बातचीत करना शामिल था। यह कौशल उन्हें लाभप्रद सौदे करने में सक्षम बनाता था।
दीर्घकालिक परिप्रेक्ष्य और धैर्य: टिकाऊ व्यवसाय बनाने में अक्सर दीर्घकालिक दृष्टिकोण और धैर्य शामिल होता है। त्वरित लाभ की बजाय धीरे-धीरे विकास पर ध्यान केंद्रित करना और लंबे समय तक स्थिर व्यवसाय बनाए रखना एक रणनीतिक दृष्टिकोण था। यह स्थिरता और विश्वसनीयता सुनिश्चित करता था।
पारंपरिक ज्ञान और कौशल का हस्तांतरण: व्यापार से संबंधित ज्ञान और कौशल पीढ़ी दर पीढ़ी परिवार के सदस्यों को हस्तांतरित किया जाता था। यह अनौपचारिक शिक्षा युवा पीढ़ी को व्यापार की बारीकियों को समझने और सफल व्यापारी बनने में मदद करती थी।
 
विविधीकरण: समय के साथ, बनिया समुदाय ने अपने व्यापारिक हितों का विविधीकरण किया। उन्होंने न केवल पारंपरिक व्यापारों में अपनी पकड़ बनाए रखी, बल्कि नए क्षेत्रों जैसे उद्योग, वित्त और प्रौद्योगिकी में भी प्रवेश किया। यह विविधीकरण उन्हें आर्थिक रूप से अधिक स्थिर और लचीला बनाता है।

धर्म और नैतिकता का पालन: बनिया समुदाय में व्यापार करते समय धर्म और नैतिकता के सिद्धांतों का पालन करने पर जोर दिया जाता था। ईमानदारी, सत्यनिष्ठा और निष्पक्ष व्यवहार उनके व्यापारिक मूल्यों का हिस्सा थे। यह विश्वसनीयता और ग्राहकों का विश्वास जीतने में सहायक होता था।

आधुनिक परिदृश्य:

आधुनिक समय में, बनिया समुदाय ने विभिन्न क्षेत्रों में अपनी पहचान बनाई है। पारंपरिक व्यापार के अलावा, समुदाय के सदस्य अब सरकार, निजी उद्यम, इंजीनियरिंग, चिकित्सा, कानून, शिक्षा और राजनीति जैसे विविध व्यवसायों में सक्रिय हैं। शिक्षा के बढ़ते महत्व और अवसरों की उपलब्धता ने समुदाय के सदस्यों को नए क्षेत्रों में उत्कृष्टता प्राप्त करने में मदद की है।

हालांकि, आज भी बनिया समुदाय अपनी सांस्कृतिक जड़ों और पारंपरिक मूल्यों से जुड़ा हुआ है। पारिवारिक बंधन, सामुदायिक भावना और व्यापारिक नैतिकता आज भी उनके जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। बनिया शादियाँ भव्य समारोह होती हैं जो परिवार, सांस्कृतिक विरासत और विस्तृत अनुष्ठानों पर जोर देती हैं। इन शादियों में कई दिनों तक उत्सव चलते हैं, जिनमें महत्वपूर्ण सामाजिक जमावड़े और पारंपरिक रीति-रिवाजों का पालन किया जाता है।

निष्कर्ष:

बनिया समुदाय भारत का एक महत्वपूर्ण और प्रभावशाली समुदाय है, जिसका इतिहास व्यापार और वाणिज्य के क्षेत्र में गौरवशाली रहा है। अपनी मजबूत सामाजिक संरचना, समृद्ध सांस्कृतिक विरासत और पीढ़ी दर पीढ़ी चली आ रही व्यापारिक रणनीतियों के कारण, इस समुदाय ने भारतीय अर्थव्यवस्था में महत्वपूर्ण योगदान दिया है। “रहस्य” के बजाय, यह कहना अधिक उचित होगा कि बनिया समुदाय ने कुछ विशिष्ट रणनीतियों, मूल्यों और कौशल को विकसित किया है, जिन्होंने उन्हें व्यापार में सफलता दिलाई है। आज, जबकि समुदाय के सदस्य विभिन्न क्षेत्रों में आगे बढ़ रहे हैं, उनकी पारंपरिक बुद्धिमत्ता, उद्यमशीलता की भावना और सामुदायिक एकता की भावना अभी भी उनके लिए मार्गदर्शक बनी हुई है। बनिया समुदाय भारतीय समाज की विविधता और समृद्धि का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है।

Friday, January 23, 2026

भागवत और उनके अवतार की जाति

भागवत और उनके अवतार की जाति

भागवत और उनके अवतार की जाति पर चर्चा चल रही है... लेकिन भागवत के देवता हैं कौन? क्या भागवत केवल कृष्ण का चरित्र है? लेकिन भागवत के कृष्ण कौन है?
निशीथे तम उद्भूते जायमाने जनार्दने । देवक्यां देवरूपिण्यां #विष्णुः सर्वगुहाशयः । आविरासीद् यथा प्राच्यां दिशीन्दुरिव पुष्कलः ॥

जन्म-मृत्युके चक्रसे छुड़ानेवाले जनार्दनके अवतारका समय था निशीथ । चारों ओर अन्धकारका साम्राज्य था। उसी समय सबके हृदयमें विराजमान भगवान् विष्णु देवरूपिणी देवकीके गर्भसे प्रकट हुए, जैसे पूर्व दिशामें सोलहों कलाओंसे पूर्ण चन्द्रमाका उदय हो गया हो ॥ ❤️

- श्रीमद्भागवत दशम स्कंद अध्याय तृतीया

वास्तव में भागवत तो संपूर्ण विष्णु चरित्र पर ही आधारित है यह बात स्वयं वेद व्यास इसी श्रीमद्भागवत में कहते हैं - एतद् वः कथितं विप्रा #विष्णोश्चरितमद्भुतम् । ❤️ - श्रीमद्भागवत, द्वादश स्कंध 12.2

कृष्ण अवतार केवल दशम स्कंध में वर्णित हैं अन्य ग्यारह स्कन्द में अर्ची, पृथु, लक्ष्मी नरसिंह सीताराम आदि सभी चौबीस अवतार वर्णित हैं जिन्हें भागवत ने लक्ष्मी नारायण का ही अवतार कहा है.. ❤️🙏🏻

भगवान विष्णु का वर्ण क्या होगा? वैसे तो भगवान से ही चारों वर्ण उत्पन्न हुए और भगवान का कोई वर्ण नहीं हैं फिर भी सोचें तो..

देखिए भगवान विष्णु का प्रिय रंग - पीताम्बर.. मनुस्मृति के अनुसार वैश्य का प्रियरंग पीताम्बर.. विष्णु को कौन प्रिय लक्ष्मी.. वैश्यों को कौन प्रिय - लक्ष्मी, विष्णु से ही वैश्य बना.. उनके नामानुसार.. और विष्णु क्या करते हैं अन्न धन आदि द्वारा विश्व का पालन.. विश्वम्भर हैं... विश का मुखिया अर्थात वैश्य होता है.. कृषि वाणिज्य और गोपालन द्वारा अन्न, धन का सृजन वैश्य करते हैं... और तो और जब भगवान ने अपना पूर्णावतार (कृष्ण अवतार) लिया तो दौड़ते हुए नंद बाबा के आंगन में पहुंच गए.. बच्चे को पारिवारिक माहौल ही अच्छा लगता है.. वैश्य वर्ण के कारण उन्हें वैश्य परिवार में ही बचपन अच्छा लगा.. गोपालक होते हैं वैश्य और भगवान का धाम - गोलोक धाम... उनकी प्रिया राधा रानी के पिता का उल्लेख शिव पुराण और ब्रह्मवैवर्त में वृषभानु "वैश्य" ऐसा स्पष्ट है..

52 बुद्धि बनिया और बनिये का दिमाग की अक्सर तारीफ की जाती है और नारायण छलिया हैं.. वैश्य ऐश्वर्यशाली होते हैं लक्ष्मीवान होते हैं और नारायण साक्षात लक्ष्मीपति हैं 😎

भागवत का प्राण गोपिका गीत है और गोपियां कौन हैं? साक्षात् वैश्य कुलोद्भव ❤️🙏🏻

इतनी similarity के बाद अब मैं दावा ठोक देता हूँ... 😜😜

जय गोविंद

लेख साभार प्रखर अग्रवाल जी की फेसबुकवाल से

Thursday, January 22, 2026

महाराजा अग्रसेन की शिक्षाये

महाराजा अग्रसेन की शिक्षाये 

महाराज अग्रसेन जी ने अमावस्या का बहुत गहरा महत्व बताया है, खासकर समाज, दान और आत्मशुद्धि से जोड़कर।


उनकी शिक्षाओं के अनुसार:

अमावस्या का आध्यात्मिक महत्व (महाराज अग्रसेन की दृष्टि से)
महाराज अग्रसेन जी मानते थे कि अमावस्या केवल तिथि नहीं, आत्मचिंतन का दिन है।
उन्होंने कहा था:
“जिस प्रकार अमावस्या की रात के बाद चंद्रमा फिर से बढ़ता है,
उसी प्रकार मनुष्य को भी अपने जीवन की अंधकारपूर्ण आदतों को त्यागकर
फिर से उज्ज्वल बनना चाहिए।”

आत्मशुद्धि का दिन

महाराज अग्रसेन जी के अनुसार अमावस्या पर:
मौन धारण करना
कम बोलना, अधिक सोचना
क्रोध, अहंकार और लोभ का त्याग
ये सब राजा के लिए भी उतना ही आवश्यक है जितना साधु के लिए।
इसी कारण वे अमावस्या को राजधर्म और आत्मधर्म दोनों की परीक्षा का दिन मानते थे।

दान और करुणा का विशेष दिन

महाराज अग्रसेन जी ने अपने राज्य में नियम बनाया था:
“अमावस्या के दिन कोई भी व्यक्ति भूखा न सोए।”
इसलिए वे अमावस्या पर विशेष रूप से:
अन्न दान
वस्त्र दान
निर्धनों की सहायता
करते थे।
यही परंपरा आज भी अग्रवाल समाज में दिखती है।

पितृ सम्मान का महत्व

महाराज अग्रसेन जी मानते थे कि:
“जो अपने पूर्वजों को स्मरण करता है,
उसका भविष्य स्वतः उज्ज्वल होता है।”
इसीलिए अमावस्या को वे:
पितरों का तर्पण
माता-पिता का आशीर्वाद
बड़ों का सम्मान
का श्रेष्ठ दिन बताते थे।

समाज सुधार से जोड़कर देखा

उनके अनुसार:
अमावस्या = नया आरंभ
वे कहते थे:
“आज का दिन संकल्प का है —
मैं आज से अन्याय नहीं करूँगा,
किसी को दुःख नहीं दूँगा।”

सार

महाराज अग्रसेन जी के अनुसार अमावस्या:
कारण
अर्थ
आत्मचिंतन
अपने दोष सुधारने का दिन
दान
समाज को साथ लेकर चलने का दिन
पितृ स्मरण
संस्कारों को जीवित रखने का दिन
नया संकल्प
जीवन को फिर से उज्ज्वल बनाने का अवसर

Sunday, January 18, 2026

KUMAR GUPT - THE GREAT VAISHYA VANIK SAMRAT

KUMAR GUPT - THE GREAT VAISHYA VANIK SAMRAT


कुमारगुप्त प्रथम, गुप्त वंश के सम्राट एवं चन्द्रगुप्त द्वितीय के पुत्र थे। पिता चन्द्रगुप्त द्वितीय की मृत्यु के बाद वह राजगद्दी पर बैठे। इनकी माता का नाम पट्टमहादेवी ध्रुवदेवी था। उनके शासन काल में विशाल गुप्त साम्राज्य अक्षुण रूप से क़ायम रहा। बल्ख से बंगाल की खाड़ी तक उनका अबाधित शासन था। सब राजा, सामन्त, गणराज्य और प्रत्यंतवर्ती जनपद कुमारगुप्त के साम्राज्य के अधीन थे। गुप्त वंश की शक्ति उसके शासन काल में अपनी चरम सीमा पर पहुँच गई थी। कुमारगुप्त को विद्रोही राजाओं को वश में लाने के लिए कोई युद्ध नहीं करने पड़े।

उपाधि 

 महाराजाधिराज, परम भट्टारका, परमद्वैता, शंक्रादित्य, महेंद्रादित्य, श्रीमहेंद्र, श्री महिंद्रा, महेंद्रसिंह, महेंद्र सिम्हा, अश्वमेघमहेंद्र, अश्वमेध महिंद्रा, परमदैवत

मृत्यु 455 ई., प्राचीन भारत

कुमारगुप्त प्रथम का पारिवारिक जीवन

कुमारगुप्त प्रथम के 2 पुत्र – स्कंदगुप्त और पूरुगुप्त थे। स्कंदगुप्त के अभिलेख में उसकी माता का नाम नहीं बताया गया है। कुमारगुप्त प्रथम का विवाह कदम की राजकुमारी अनंता देवी से हुआ था। जिनसे उन्हें एक पुत्र हुआ जिसका नाम पूरुगुप्त था।

भिटारी के अभिलेख बताते हैं कि कुमारगुप्त प्रथम ने अपने एक मंत्री की बहिन के साथ विवाह किया था। परंतु, उन्हें प्राप्त हुई संतान का कहीं जिक्र नहीं मिलता है।

कुमारगुप्त प्रथम के अभिलेख

कुमारगुप्त प्रथम के समय के लगभग 16 अभिलेख और बड़ी मात्रा में स्वर्ण के सिक्के प्राप्त हुए हैं। उनसे उसके अनेक नामों की यथा- ‘परमदैवत’, ‘परमभट्टारक’, ‘महाराजाधिराज’, ‘अश्वमेघमहेंद्र’, ‘महेंद्रादित्य’, ‘श्रीमहेंद्र’, ‘महेंद्रसिंह’ आदि की जानकारी मिलती है। इसमें से कुछ तो वंश के परंपरागत हैं, जो उनके सम्राट पद के बोधक हैं।


कुछ अभिलेख उनकी नई विजयों के द्योतक जान पड़ते हैं। सिक्कों से ज्ञात होता है कि कुमारगुप्त प्रथम ने दो अश्वमेध यज्ञ किए थे। उसके अभिलेखों और सिक्कों के प्राप्ति स्थानों से उसके विस्तृत साम्राज्य का ज्ञान होता है। वे पूर्व में उत्तर-पश्चिम बंगाल से लेकर पश्चिम में भावनगर, अहमदाबाद, उत्तर प्रदेश और बिहार में उनकी संख्या अधिक है। उसके अभिलेखों से साम्राज्य के प्रशासन और प्रांतीय उपरिकों का भी ज्ञान होता है।

कुमारगुप्त प्रथम के राज्य पर आक्रमण

कुमारगुप्त के अंतिम दिनों में साम्राज्य को हिला देने वाले दो आक्रमण हुए थे। पहला आक्रमण कदाचित्‌ नर्मदा नदी और विध्यांचल पर्वतवर्ती आधुनिक मध्य प्रदेशीय क्षेत्रों में बसने वाली पुष्यमित्र नाम की किसी जाति का था। उनके आक्रमण ने गुप्त वंश की लक्ष्मी को विचलित कर दिया था, किंतु राजकुमार स्कंदगुप्त आक्रमणकारियों को मार गिराने में सफल हुआ। दूसरा आक्रमण हूणों का था, जो संभवत उसके जीवन के अंतिम वर्ष में हुआ था। हूणों ने गंधार पर क़ब्ज़ा कर गंगा की ओर बढ़ना प्रारंभ कर दिया था। स्कंदगुप्त ने उन्हें पीछे ढकेल दिया।

कुमारगुप्त प्रथम का शासन काल | सुख-समृद्धि का युग

कुमारगुप्त का शासन काल भारतवर्ष में सुख और समृद्धि का युग था। वह स्वयं धार्मिक दृष्टि से सहिष्णु और उदार शासक के रूप में जाने जाते थे। उसके अभिलेखों में पौराणिक हिन्दू धर्म के अनेक संप्रदायों के देवी-देवताओं के नामोल्लेख और स्मरण होने के साथ ही साथ बुद्ध की भी स्मृति चर्चा है। उसके उदयगिरि के अभिलेख में पार्श्वनाथ के मूर्ति निर्मांण का भी वर्णन है। यदि ह्वेनत्सांग ने ‘शंक्रादित्य’ नाम से जिसे संबोधित किया है वह कुमारगुप्त महेन्द्रादित्य ही हैं, तो इन्हें ‘नालन्दा विश्वविद्यालय’ का संस्थापक भी कह सकते हैं।

कुमारगुप्त प्रथम का शासन का प्रबंधन

अपने शासन के अंतिम समय में कुमारगुप्त को पुष्यमित्र या हूण जातियों के विद्रोह सामना करना पड़ा। ऐसा लगता था कि इस विद्रोह के बाद से ही गुप्त साम्राज्य विघटन की ओर चला जाएगा। परंतु कुमारगुप्त के पुत्र स्कन्दगुप्त ने राजा बनने के बाद अपनी वीरता और शौर्य से हूणों को पराजित कर गुप्त वंश को भयंकर संकट से बचाया।

कुमारगुप्त के साम्राज्य में मजबूत शासन प्रणाली थी जिसकी बदौलत वह इतने बड़े साम्राज्य को संभाल पाने में सफल हुए। उनके राज्य में उपरिकस, भूक्तिस, विशयास और विश्यापति थे जो वर्तमान समय में क्रमशः गवर्नर, मुख्यमंत्री, कलेक्टर व मजिस्ट्रेट के समान पद थे।

उपरिकस (गवर्नर) को महाराजा कहा जाता था जो शासन के कार्यभार व राज्यों से प्राप्त कर का हिसाब रखते थे। भूक्तिस (मुख्यमंत्री) हर एक राज्य एक ही होता था जो राज्य का शासन संभालता था। विशयास (कलेक्टर) राज्य के ही अंगों पर गौर करते थे और विश्यापति (मजिस्ट्रेट) अन्य नीचे स्तर के कार्यों की देखरेख किया करते थे।

कुमारगुप्त प्रथम की सैनिक एवं राजनैतिक उपलब्धियाॅं

कुमारगुप्त ने लगभग 40 वर्षों तक शासन किया। उनका राज्यकाल 415 ई. से 455 ई. तक था। 40 वर्षों में कुमारगुप्त प्रथम ने कोई सैनिक सफलता तो अर्जित नहीं की, परन्तु अपने पूर्वजों से जो विशाल साम्राज्य प्राप्त हुआ था, उसे उन्होंने अक्षुण्ण बनाये रखा। उनके राज्यकाल में शान्ति और सुव्यवस्था कायम रही।

कुमारगुप्त प्रथम के अभिलेखों से पता चलता है कि उसके शासन के वर्ष शान्तिपूर्ण रहे और वह व्यवस्थित तरीके से शासन करते थे। लेकिन उसके शासन का अन्तिम चरण शान्तिपूर्ण नहीं था। स्कन्दगुप्त के भीतरी अभिलेख से पता चलता है कि इस काल में पुष्यमित्रों ने गुप्त-साम्राज्य पर आक्रमण किया था। हालाँकि स्कन्दगुप्त ने इस आक्रमण को विफल कर दिया था।

इस अभिलेख के अनुसार इस आक्रमण के परिणाम स्वरूप इस कुल की राजलक्ष्मी विचलित हो उठी। इसे स्थिर करने में स्कन्दगुप्त को कठिन प्रयास करना पड़ा पुष्यमित्रों के तेज़ी को रोकने के लिए उसे पूरी रात युद्धभूमि में ही बितानी पड़ी। भीतरी लेख से पता चलता है कि पुष्यमित्रों की सैन्यशक्ति एवं साधन विकसित थे तथा उनसे मुकाबला करना अत्यन्त कठिन कार्य था।

इसलिए इस अभिलेख में तीन बार गुप्तों की लक्ष्मी विचलित होने का उल्लेख है। जिससे इस आक्रमण की तेजी का अनुमान लगाया जा सकता है। कुमारगुप्त इस समय तक बूढ़े हो चुके थे। इसलिए उनके पुत्र युवराज स्कन्दगुप्त को इस युद्ध के संचालन का नेतृत्व करना पड़ा।

स्कन्दगुप्त ने बड़ी कुशलता-पूर्वक पुष्यमित्रों के आक्रमण को विफल कर दिया तथा अपनी योग्यता और शक्ति को प्रदर्शित किया। स्कन्दगुप्त की यह विजय अत्यन्त महत्वपूर्ण थी, क्योंकि इस विजय से पुष्यमित्रों ने उत्पात, भय और आतंक की जो स्थिति उत्पन्न कर दी थी वह समाप्त हो गयी और उनके विचलित कर देने वाले प्रहारों से गुप्तवंश विलुप्त होने से बच गया।

विभिन्न स्रोतों से पता चलता है कि प्राचीन भारत में पुष्यमित्र नामक जाति थी। वायुपुराण तथा जैनकल्पसूत्र में इस जाति का उल्लेख मिलता है। वे नर्मदा नदी के मुहाने के समीप मेकल में शासन करते थे। पुष्यमित्रों के पहचान का निर्धारण करना कठिन तो अवश्य है किन्तु इतना स्पष्ट है कि आक्रमणकारी बुरी तरह परास्त हुए और उन्हें सफलता नहीं प्राप्त हो सकी। इस विजय की सूचना मिलने से पहले ही वृद्ध सम्राट कुमारगुप्त दिवंगत हो चुके थे।

कुमारगुप्त प्रथम की सांस्कृतिक उपलब्धियाँ

कुमारगुप्त प्रथम एक एक योग्य शासक थे। जिन्होंने गुप्तवंश को आगे बढाया और एक उदारवादी शासक के रूप में अपनी पहचान स्थापित किया। इसके साथ ही साथ उन्होंने कई सांस्कृतिक उपलब्धियां भी अर्जित की और बहुत से निर्माण कार्य भी कराये ।

1. सहिष्णुता और निर्माण-कार्य

कुमारगुप्त प्रथम का शासन-काल सहिष्णुता और सार्वजनिक निर्माण कार्यों का काल था। वह अपने पूर्वजों की तरह वैष्णव था। उसके मुद्राओं एवं अभिलेखों पर उसकी ‘परमभागवत‘ की उपाधि मिलती है। मुद्राओं पर विष्णु के वाहन गरूड़ की चित्र भी खुदा हुआ है। लेकिन उसने अपने पूर्वजों की धार्मिक सहिष्णुता को कायम रखा।

ह्वेनसांग ने अपने यात्रा वृतान्त में उल्लेख किया है कि शक्रादित्य (कुमारगुप्त प्रथम महेन्द्रादित्य) ने नालन्दा बौद्ध बिहार की स्थापना की थी। यहाँ पर कुमारगुप्त प्रथम ने 450 ई. में विश्व प्रसिद्ध नालन्दा विश्‍वविद्यालय की स्थापना की थी। इस विश्वविद्यालय को बाद के गुप्त वंशीय शासकों ने इस विश्वविद्यालय के निर्माण कार्य को जारी रखा और 470 ई. तक यह विश्वविद्यालय दुनिया का पहला आवासीय विश्वविद्यालय के रूप में विकसित हो चुका था।

उस समय के करमदण्डा अभिलेख से पता चलता है कि कुमारगुप्त प्रथम का एक उच्च पदाधिकारी पृथ्वीषेण, जो उसका पहले मंत्री और कुमारामात्या था तथा बाद में कुमारगुप्त का महाबलाधिकृत (सेनापति) हो गया, शैव संप्रदाय से था। करमदण्डा अभिलेख में उसके द्वारा एक शैव-मूर्ति की स्थापना का उल्लेख मिलता है।

मन्दसोर अभिलेख से ज्ञात होता है कि पश्चिमी मालवा के गवर्नर बन्धुवर्मा के शासनकाल में एक दशपुर में एक सूर्यमंदिर का निर्माण करवाया था। बिलसड़ के अभिलेख से पता चलता है कि ध्रुवशर्मा ने स्वामी महासेन (कार्तिकेय) का एक मंदिर बनवाया था। मनकुवर के अभिलेख में बुद्धमित्र द्वारा एक बुद्ध-प्रतिमा की स्थापना का उल्लेख मिलता है।

उदयगिरी के एक गुहा लेख में शंकर द्वारा जैन तीर्थकर पाश्र्वनाथ की मूर्ति-स्थापना का प्राप्त होता है। उनमें किसी प्रकार की धार्मिक शत्रुता नहीं थी। लोह अपनी इच्छा के अनुसार कई धर्मों के मंदिरों और मूर्तियों का निर्माण करते थे और अपनी इच्छा अनुसार दान भी देते थे। राजा की नजर में भी कोई पक्षपात नहीं था। वह एक मात्र योग्यता के आधार पर अपने पदाधिकारियों को नियुक्त करते थे, चाहे वे किसी भी सम्प्रदाय के हों।

2. अश्वमेघ यज्ञ

कुमारगुप्त के सिक्कों से पता चलता है कि उन्होंने अश्वमेघ यज्ञ का अनुष्ठान किया था। अश्वमेघ के सिक्कों के मुख भाग पर यज्ञयूप में बधे हुए घोड़े की चित्र तथा मुख्य भाग पर ‘श्री अश्वमेघमहेन्द्रः‘ मुद्रालेख छपी है। लेकिन कुमारगुप्त ने किस उपलब्धि के लिए यह अनुष्ठान किया था, इसका पता नहीं चलता।
नालंदा विश्वविद्यालय (निर्माण 450 ईस्वी से 470 ईस्वी)

5वीं शताब्दी ईस्वी (450 ईस्वी) में नालंदा विश्वविद्यालय का निर्माण गुप्त वंश के कुमारगुप्त ने करवाया था। कुमारगुप्त प्रथम के बाद उनके उत्तराधिकारी अन्य गुप्त वंशीय राजाओं ने यहाँ अनेक विहारों और विश्वविद्यालय के भवनों का निर्माण करवाया। इनमें से गुप्त सम्राट नरसिंह गुप्त बालादित्य ने 470 ई. में यहाँ एक सुंदर मंदिर बनवाकर भगवान बुद्ध की 80 फीट की प्रतिमा स्थापित की थी। इसके बाद इसका निर्माण कार्य पूरा हो चुका था और इसे दुनिया के लिए अध्यन का एक केंद्र बना दिया गया था। नालन्दा विश्‍वविद्यालय में अध्ययन करने के लिए जावा, चीन, तिब्बत, श्रीलंका व कोरिया आदि देशों के छात्र आते थे।

जब ह्वेनसांग भारत आया था उस समय नालन्दा विश्‍वविद्यालय में 8500 छात्र एवं 1510 अध्यापक थे। उस समय शीलभद्र, धर्मपाल, चन्द्रपाल, गुणमति, स्थिरमति, प्रभामित्र, जिनमित्र, दिकनाग, ज्ञानचन्द्र, नागार्जुन, वसुबन्धु, असंग, धर्मकीर्ति आदि नालंदा के प्रख्यात आचार्य (प्रोफ़ेसर) थे। तथा शीलभद्र यहाँ के प्राचार्य थे।

इसके निर्माण के बाद कन्नौज के राजा हर्षवर्धन, पाल शासक और अनेक विद्वानों ने समय समय पर इसका संरक्षण किया। नालंदा विश्वविद्यालय शिक्षा, प्रतिष्ठा और बौद्धिक आदान-प्रदान का केंद्र था। बौद्ध दर्शन के अलावा, इस विश्वविद्यालय में व्याकरण, चिकित्सा, तर्कशास्त्र और गणित भी पढ़ाया जाता था। यह 5वीं शताब्दी ई. से 1200 ई. तक शिक्षा का एक प्रमुख केंद्र था। नालंदा विश्वविद्यालय को इतिहासकारों द्वारा दुनिया का पहला आवासीय विश्वविद्यालय माना जाता है।

हालाँकि तक्षशिला विश्वविद्यालय और भी पुराना लगभग (700 ईसा पूर्व) है, परन्तु यह तक्षशिला विश्वविद्यालय आवासीय नहीं था। तक्षशिला विश्वविद्यालय इस समय पाकिस्तान के रावलपिंडी (पंजाब) में स्थित है। यह कभी भारत का हिस्सा हुआ करता था।

नालंदा विश्वविद्यालय में छात्रों के रहने की उत्तम व्यवस्था थी। इस विश्वविद्यालय में 8 शालाएं और 300 कमरे थे। अनेक खंडों में विद्यालय तथा छात्रावास बने हुए थे। छात्रों के सोने के लिए पत्थर के शयनयान बने हुए थे, तथा उसने स्नान के लिए सुन्दर तारण ताल बने हुए थे इस तरण तालों में नीचे से ऊपर जल पहुचने की व्यवस्था की गयी था। इसके परिसर में जगह जगह पर तांबे एवं पीतल की बुद्ध की अनेकों छोटी बड़ी मूर्तियाँ थी। इस विश्‍वविद्यालय में शिक्षण कार्य पालि भाषा में होता था।
 
नालंदा विश्वविद्यालय में प्रवेश के नियम

ह्वेनसांग ने दस वर्षों तक यहाँ अध्ययन किया। ह्वेनसांग ने अपनी पुस्तक में लिखा था था कि नालंदा विश्वविद्यालय में प्रवेश पाना अत्यंत कठिन था। इस विश्वविद्यालय में प्रवेश के लिए छात्र को प्रवेश परीक्षा (Entrance Test) देनी होती थी। इस प्रवेश परीक्षा में उत्तीर्ण होने पर ही प्रवेश मिल पाना संभव था। यह प्रवेश परीक्षा छ: भागों में विभाजित थी। इस परीक्षा के छः भागों को संपन्न करने के लिए विश्विद्यालय में छ: द्वार बनाये गए थे। इस छः द्वारों से होकर ही छात्र को विद्यालय में प्रवेश करना होता था।

प्रत्येक द्वार पर एक द्वार पण्डित होता था। प्रवेश का इच्छुक छात्र जब पहले द्वार पर पहुँचता था तो उस द्वारा पर मौजूद पंडित उसकी परीक्षा लेता था। अगर वह छात्र उस परीक्षा में अनुतीर्ण हो जाता था तो उसे प्रवेश नहीं मिलता था और उसको वापस कर दिया जाता था। यदि वह छात्र उत्तीर्ण हो जाता था तो उसे आगे दूसरे द्वार की तरफ भेजा जाता था जहाँ पर मौजूद पंडित पुनः उसकी परीक्षा लेता था। अगर वह छात्र यहाँ पर अनुतीर्ण हो गया तो उसे वही से योग्य करार देकर वापस कर दिया जाता।

दूसरे द्वारा पर उतीर्ण होने पर उसे आगे जाने दिया जाता था। आगे वह तीसरे द्वार पर पहुँचता था। इस प्रकार से उसे छ: द्वारों पर स्थित पंडितों द्वारा ली गयी परीक्षा को पास करने पर ही नालंदा विश्वविद्यालय में प्रवेश मिल पाता। जिस द्वारा पर छात्र अनुतीर्ण हो जाता वहा से वह असफल होकर प्रवेश प्रक्रिया से बहार हो जाता था। इस परीक्षा में 20 से 30 प्रतिशत छात्र ही उत्तीर्ण हो पाते थे। विश्वविद्यालय में प्रवेश के बाद भी छात्रों को कठोर परिश्रम करना पड़ता था तथा अनेक परीक्षाओं में उत्तीर्ण होना अनिवार्य था। यहाँ से स्नातक करने वाले छात्र का हर जगह सम्मान होता था।

नालंदा विश्वविद्यालय की निःशुल्क व्यवस्था

नालन्दा विश्वविद्यालय में शिक्षा, आवास, भोजन आदि का कोई शुल्क छात्रों से नहीं लिया जाता था। सभी सुविधाएं नि:शुल्क थीं। राजाओं और अमीर लोगों द्वारा दिये गये दान से इस विश्वविद्यालय का व्यय चलता था। इस विश्वविद्यालय को 200 ग्रामों की आय प्राप्त होती थी।
नालंदा विश्वविद्यालय के पाठ्यक्रम और शिक्षक

नालंदा में बौद्ध धर्म के अतिरिक्त हेतुविद्या, शब्दविद्या, चिकित्सा शास्त्र, अथर्ववेद तथा सांख्य से संबंधित विषय भी पढ़ाए जाते थे। शिक्षा की व्यवस्था महास्थविर के नियंत्रण में थी। अर्थात महास्थविर यहाँ के व्यवस्थापक थे। शीलभद्र यहाँ के प्रधानाचार्य थे, जो एक प्रसिद्ध बौद्ध विद्वान् थे। यहाँ के अन्य ख्याति प्राप्त आचार्यों में नागार्जुन, पदमसंभव (जिन्होंने तिब्बत में बौद्ध धर्म का प्रचार किया), शांतिरक्षित और दीपंकर शामिल थे। ये सभी बौद्ध धर्म के इतिहास में प्रसिद्ध हैं।

ह्वेनसांग ने लिखा है कि नालंदा के एक सहस्त्र विद्वान् आचार्यों में से सौ ऐसे थे जो सूत्र और शास्त्र जानते थे, पाँच सौ विद्वान ऐसे थे जो तीन विषयों में पारंगत थे और बीस विद्वान ऐसे थे जो पचास विषयों में पारंगत थे। केवल शीलभद्र ही ऐसे थे जिनकी सभी विषयों में जानकारी थी।

नालंदा विश्वविद्यालय के विद्यार्थियों का महत्व

7वीं शती में और उसके पश्चात् कई सौ वर्षों तक, नालंदा एशिया का सर्वश्रेष्ठ विश्वविद्यालय था। यहाँ अध्ययन के लिए चीन के अतिरिक्त चंपा, कंबोज, जावा, सुमात्रा, ब्रह्मदेश, तिब्बत, लंका और ईरान आदि देशों के विद्यार्थी आते थे और विद्यालय में प्रवेश पाकर अपने को धन्य मानते थे।

नालंदा के विद्यार्थियों द्वारा ही एशिया में भारतीय सभ्यता और संस्कृति का व्यापक प्रचार-प्रसार हुआ था। यहाँ के विद्यार्थियों और विद्वानों की मांग एशिया के सभी देशों में थी और उनका सर्वत्र आदर होता था। तिब्बत के राजा के निमंत्रण पर भदंत शांतिरक्षित और पद्मसंभव तिब्बत गए थे। वहाँ उन्होंने संस्कृत, बौद्ध साहित्य और भारतीय संस्कृति का प्रचार किया।

बख्तियार खिलजी द्वारा नालंदा विश्वविद्यालय को नष्ट करना

1193 ई. में एक तुर्क शासक मुहम्मद बख्तियार खिलजी ने नालंदा विश्वविद्यालय को नष्ट कर दिया था, जिसका उद्देश्य ज्ञान, बौद्ध धर्म और आयुर्वेद की जड़ों को नष्ट करना था। उसने नालंदा के पुस्तकालय में आग लगा दी थी। कहा जाता है कि नालंदा विश्वविद्यालय में इतनी पुस्तकें थी की पूरे तीन महीने तक यहां के पुस्तकालय में आग धधकती रही। उसने अनेक धर्माचार्य और बौद्ध भिक्षु मार डाले। बख्तियार खिलजी ने उत्तर भारत में बौद्धों द्वारा शासित कुछ क्षेत्रों पर अपना अधिकार कर लिया था।

नालंदा विश्वविद्यालय का यूनेस्को विश्व धरोहर सूची में शामिल होना

नालंदा विश्वविद्यालय को 9 जनवरी 2009 को यूनेस्को की विश्व धरोहर सूची में शामिल किया गया। नालंदा विश्वविद्यालय को 2010 में पुनर्जीवित किया गया और इसे राष्ट्रीय महत्व के संस्थान का दर्जा दिया गया। यह बिहार के नालंदा जिले के राजगीर में स्थित है और विदेश मंत्रालय के अधीन कार्य करता है।

कुमारगुप्त प्रथम का धर्म

कुमारगुप्त के सिक्कों पर गरुड़ का चिन्ह बना हुआ है जिससे पता चलता है कि वह भगवान विष्णु के परम भक्त थे क्योंकि गरुड़ भगवान विष्णु का वाहन है। हालांकि, गुप्त साम्राज्य का राष्ट्रीय चिन्ह भी गरुड़ था जो उनके पूर्वजों ने अपनाया था।

इसके साथ ही वह कार्तिकेय के भी भक्त थे। उनके सिक्कों पर कार्तिकेय को मोर पर बैठा हुआ दिखाया गया है। कार्तिकेय को स्कंद भी कहा जाता है जिसके कारण उन्होंने अपने एक पुत्र का नाम स्कंदगुप्त रखा था और खुद का नाम “कुमार” रखा था।

उनके राज्य में बौद्ध, जैन, शैव और विष्णु में विश्वास माने जाते रहे थे। वह खुद एक हिंदू थे , उनके द्वारा किया गया अश्वमेध यज्ञ हिंदू धर्म का एक प्रमाण है।

कुमारगुप्त प्रथम के सिक्के

कुमारगुप्त प्रथम ने अपने शासन के दौरान बड़ी संख्या में सिक्के जारी किए। बयाना से 614 सिक्के मिले हैं उन सिक्कों के मुख्य प्रकार निम्न है-


धनुर्धारी
घुड़सवार
तलवारधारी
शेर कातिल
बाघ कातिल
हाथी सवार
हाथी सवार-बाघ कातिल
गैंडा कातिल
अश्वमेध
छत्र
अप्रतिघा
गीतिकाव्यकार
राजा और रानी

इन सिक्कों पर कुमारगुप्त प्रथम को भिन्न-भिन्न उपाधियां दी गई है जैसे श्री महिंद्रा, महेंद्र सिम्हा, अश्वमेध महिंद्रा इत्यादि।

कुमारगुप्त प्रथम की मृत्यु

संभवतः कुमारगुप्त प्रथम की मृत्यु प्राचीन भारत में 455 ई. में हुई थी। स्कंदगुप्त के अभिलेखों में बताया गया है कि स्कंदगुप्त 455 ई. में गुप्त साम्राज्य की राजगद्दी पर बैठे। जिसका मतलब है कि कुमारगुप्त ने उसी वर्ष या उससे पहले वर्ष में राज सिंहासन छोड़ा होगा।

वी. ए. स्मिथ ने कुमारगुप्त के सिक्कों से पता लगाया है कि उसने 455 ई. तक शासन किया था। कुमारगुप्त प्रथम के राज्य के अंतिम वर्ष शांतिपूर्वक नहीं रहे। उस समय पुष्यमित्र या हूणों ने उनके खिलाफ रोष जताना शुरू कर दिया था और ऐसा माना जाता है कि जिसके कारण उन्होंने राज्य के कई भागों पर अपना अधिकार खो दिया था।

कुमारगुप्त प्रथम का उत्तराधिकारी स्कंदगुप्त

455 ई. में स्कंदगुप्त, गुप्त वंश की राजगद्दी पर बैठे। राजा बनने के तुरंत बाद ही उनको हूणों (मलेच्छ/पुष्यमित्र) के आक्रमण का सामना करना पड़ा। उन्होंने अपनी वीरता, सहस और पराक्रम के दम पर इस युद्ध में हूणों को पराजित कर दिया और उनके क्षेत्र को अपने राज्य में मिला लिया।

उनके दादा समुद्रगुप्त के समय में ये क्षेत्र गुप्त वंश के ही अंग थे। जिनको हूणों ने अपने कब्जे में ले लिया था। इस जीत के बाद वह अपनी मां से मिलने गए जिनकी आंखें खुशी के मारे आंसुओं से भर आई थी।