History of Kuldevi Shri Siddhambika Mata - Kuldevi of Gujarati dishaval vaishya vanik mahajan
“कुलदेवी श्री सिद्धाम्बिका माताहे नमः!!!”
श्री सिद्धाम्बिका माताजी का इतिहास।
1. वैश्य/वैणिक समुदायों की उत्पत्ति।
2. कुलदेवी श्री सिद्धाम्बिका माताजी, देवी दुर्गा के नौ रूपों में से एक हैं।
3. श्री सिद्धेश्वरी का कुलदेवी के रूप में प्रकट होना (प्रगत्य) और उनका वैभव (बिराजमान) तथा उनके नाम के पीछे का रहस्य।
4. जूना दीसा की कथाएँ।
5. मंदिर का प्राचीन स्वरूप।
6. मंदिर की नींव और वास्तुकला।
7. दिशावाल समाज और वर्तमान कुलदेवियों के स्थान।
8. जाति संकलन।
9. विचारणीय विषय।
10. निष्कर्ष।
वैश्य/वैणिक समुदायों की उत्पत्ति: वैश्य नाम श्री विष्णु शब्द से आया है। इसका अर्थ है व्यापार करने वाले लोग। जाति शब्द संस्कृत शब्द जाट से आया है, जिसका अर्थ है जानना। इस प्रकार लोगों की प्रजाति उनके व्यवसाय या कार्य के प्रकार से जानी जाती थी, एक समूह दूसरे समूह को उनके पेशे से पहचानने लगा। लोगों का उपनाम उनके द्वारा किए जाने वाले कार्य के प्रकार पर निर्भर करता था। वैश्यों का प्राथमिक उद्देश्य दान करना था। वैश्य शब्द भगवान विष्णु को भी संदर्भित करता है। भगवान विष्णु की प्रिय देवी लक्ष्मी हैं, इसलिए ऐसा माना जाता है कि देवी लक्ष्मी वैश्यों के प्रति स्नेह रखती थीं। सभी वैश्यों में से कुछ स्थानीय व्यवसाय करते थे, क्योंकि उस समय आधुनिक परिवहन सेवाएं उपलब्ध नहीं थीं, स्थानीय लोग बैलगाड़ी, ऊंटगाड़ी आदि का उपयोग परिवहन के साधन के रूप में करते थे। मुख्यतः व्यापार जलमार्गों से ही होता था; अंतर्राष्ट्रीय व्यापार के लिए जल परिवहन का उपयोग किया जाता था। इस प्रकार राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय व्यापारिक गतिविधियां संचालित होती थीं। इसलिए जो लोग परिवहन यानी वाहन (वाहन) से कमाते थे, उन्हें वाहनीय कहा जाता था। बाद में इस शब्द का उच्चारण करते समय लोग वाहनीय की जगह वानिया कहने लगे। आज भी इसे वानिया ही कहा जाता है। वानिया बंदरगाहों में काम करते थे। इसका प्रमाण दीव के पास स्थित वनकबरा बंदरगाह है। इसका पुराना नाम वनकबरा था। कभी-कभी वानिया को व्यापारी भी कहा जाता है। जनपद गाँव में वानिया को महाजन के नाम से जाना जाता था। इस प्रकार, सुनार भी महाजनों में शामिल थे। इसलिए इसे सोनी महाजन कहा जाने लगा। जैसा कि हमेशा कहा जाता है कि जहाँ सुनार के घर में देवी लक्ष्मी को सोने के रूप में आशीर्वाद प्राप्त होता है, तो उन्हें महाजन, वानिया या वानिक क्यों नहीं कहा जा सकता? आइए देखें कि इनका अस्तित्व कैसे आया। भगवान ब्रह्मा के आशीर्वाद से दर्शनपुर एक प्राचीन और पवित्र स्थान है जिसे वर्तमान में दीसा कहा जाता है। इस दर्शनपुर की स्थापना में 18,000 ब्राह्मणों को बुलाया गया था और प्रत्येक ब्राह्मण की देखभाल के लिए 2 वैश्यों को बुलाया गया था। इस प्रकार 18,000 ब्राह्मणों के लिए 36,000 वैश्यों का उदय हुआ। सांसारिक कार्यों को चलाने के लिए देवांगनाओं को बुलाया जाता था और उन्हें ब्राह्मणों की पत्नी कहा जाता था। लेकिन देवगणों की एक शर्त थी कि वे (ब्राह्मण) भिक्षा नहीं माँगेंगी। बाद में जब वैश्यों ने उन्हें दान दिया, जिसे कुछ ब्राह्मणों ने स्वीकार कर लिया, तो जब देवगणों को यह बात पता चली तो वे अपने स्थानों पर लौट गईं और ब्राह्मणों का साथ छोड़ दिया।जिन ब्राह्मणों की पत्नियाँ नहीं थीं, वे वैश्यों से अधिक क्रोधित थे। उनका मानना था कि वैश्यों ने जानबूझकर दान देकर उनके पारिवारिक मामलों को भंग किया है। ब्राह्मण बहुत क्रोधित हुए और यह देखकर वैश्य उनके श्राप से मुक्त होकर दीसा छोड़कर चले गए। इस प्रकार वे विभिन्न स्थानों पर चले गए। इसलिए जो वैश्य बच गए, उन्हें दशा कहा जाने लगा। उनमें से कुछ दशाद नामक गाँव में चले गए। जो दस के समूह में गए, उन्हें भी दशा कहा जाने लगा। जो दीसा से आए, उन्हें दिशावाला कहा जाने लगा। लोग उन्हें दिशावाल कहने लगे। कुछ गोधा, नागेर-सोरथ में चले गए। इस प्रकार ये जातियाँ पूरे विश्व में फैली हुई हैं। कई स्थानों का नाम और पहचान हमारी जाति के लोगों के नाम पर है - दशा दिशावाल समाज, जो वर्तमान में सक्रिय है।
श्री सिद्धेश्वरी कुलदेवी के रूप में कैसे प्रकट हुईं (प्रगत्य) और कैसे तेजस्वी (बिराजमान) हुईं और उनके नाम के पीछे का रहस्य: देवी भगवती के अनुसार, संपूर्ण ब्रह्मांड में महान अधिष्ठात्री माता श्री भुवनेश्वरी माताजी मणिद्वीप में स्थायी रूप से निवास करती हैं। माताजी सदा कैलाश पर्वत पर देवताओं के स्वामी शंकरदादा के साथ देवी पार्वती के रूप में विद्यमान रहती हैं। देवी जगदंबा सृष्टि, पालन और संहार करने में सक्षम हैं। देवियों में एक सर्वोच्च स्थान पार्वती को प्राप्त है। कुछ ग्रंथों में उन्हें शक्ति की देवी के रूप में पूजे जाने के अलावा धन की देवी लक्ष्मी और विद्या की देवी सरस्वती भी कहा गया है। हिम-वस्त्रों की पुत्री, शिव की पत्नी। समस्त ऊर्जा का अवतार, पार्वती हैं, जिन्हें उमा, गौरी, दुर्गा, काली आदि नामों से भी जाना जाता है। एक देवी के रूप में पार्वती को एकमात्र देवी माना जाता है। अन्य सभी देवियों को पार्वती का अवतार या अभिव्यक्ति माना जाता है। एक स्त्री के रूप में पार्वती को सबसे समर्पित पति का गौरव प्राप्त है और ऊर्जा के रूप में, पार्वती, जिन्हें शक्ति भी कहा जाता है, ब्रह्मांड की संपूर्ण ऊर्जा का साक्षात रूप हैं। एक माता के रूप में पार्वती को समस्त सृष्टि की माता, मातृ देवी के रूप में देखा जाता है। वह, सती, पार्वती, गौरी, महान शिव की संगिनी हैं। काली, समय की संगिनी भी हैं, क्योंकि स्वयं शिव महाकाल रूप में समय के साक्षात स्वरूप हैं। इतनी महान देवी होने के बावजूद पार्वती काफी सरल स्वभाव की हैं। बेशक दुर्गा या काली के रूप में उन्हें उग्र रूप में चित्रित किया जाता है, लेकिन इसमें भी अन्याय का शिकार हुए लोगों के आक्रोश की जीवंत कहानी छिपी है। बहुत समय पहले, ब्रह्मा ने सती नामक एक सुंदर कन्या की रचना की, जो दक्ष नामक राजा की पुत्री थीं। शिव ने उनसे विवाह किया। वर्षों तक वैवाहिक सुख का सुख व्यतीत हुआ। एक दिन सती को पता चला कि उनके पिता के घर में एक बड़ा धार्मिक समारोह हो रहा है। उन्हें इस बात का दुख हुआ कि उनके माता-पिता ने उन्हें या उनके पति को आमंत्रित नहीं किया था। कई रातों तक बिस्तर पर करवटें बदलने के बाद, एक सुबह उन्होंने फैसला किया कि वह बिना बुलाए भी जाएंगी। आखिरकार, यह केवल उनके पिता का घर ही तो था, लेकिन शिव ने उन्हें आगाह किया। वे नहीं चाहते थे कि वह बिना बुलाए जाएं। सती ने कुछ देर सोचा,लेकिन अंततः वह चली गई क्योंकि वह अपने माता-पिता के पास जाना चाहती थी। वहाँ, जैसा कि शिव ने भविष्यवाणी की थी, सती का अपमान हुआ। वह समारोह के लिए जल रही पवित्र अग्नि में कूद पड़ी क्योंकि वह वापस जाकर अपने पति को यह नहीं बता सकती थी कि उसके माता-पिता ने उसका अपमान किया है। शिव क्रोधित हो गए। वे गहरे दुखी थे। वे इस हानि को सहन नहीं कर सके। जब वे उसके शरीर को देश भर में ले जा रहे थे, तो माना जाता है कि उसके शरीर के विभिन्न अंग कई स्थानों पर गिर गए और आज भी हिंदू पौराणिक कथाओं में ये स्थान पवित्र माने जाते हैं। हालाँकि, देवता व्यथित थे। शिव बहुत लंबे समय से शोक मना रहे थे और उनका दुःख और क्रोध लगभग लोगों को नुकसान पहुँचा रहा था। इसलिए सती का पार्वती के रूप में पुनर्जन्म हुआ और वे हिमालय के राजा हिमवत की पुत्री बनीं। जैसे-जैसे पार्वती एक युवती के रूप में बड़ी हुईं, उनके अवचेतन मन ने उन्हें तपस्या की ओर प्रेरित किया। उन्हें शिव से पुनर्मिलन करना था। वर्षों की तपस्या के बाद अंततः एक दिन शिव उनके सामने आए, बस एक क्षण के लिए। इसके बाद पार्वती और भी अधिक मोहित हो गईं। इसके कुछ ही समय बाद, शिव एक बूढ़े व्यक्ति का वेश धारण करके पार्वती के पास आए और पूछा कि उनके जैसी सुंदर स्त्री तेंदुए की खाल पहनने वाले और राख मलने वाले पुरुष के सपने देखने में अपना समय क्यों बर्बाद कर रही है? दुनिया में तो और भी सुंदर पुरुष हैं! पार्वती को बहुत बुरा लगा! उन्होंने अपने प्रियतम के बारे में ऐसी बातें कहने पर उस बूढ़े व्यक्ति को फटकारा। उनके इस विरोध ने शिव को उनके प्रति पार्वती के प्रेम का और भी पुख्ता कर दिया और उन्होंने पार्वती को अपना असली रूप दिखाया। उनका वैवाहिक जीवन कई वर्षों तक सुखमय रहा, और अनुमान लगाइए कि समस्या कहाँ से शुरू हुई? शिव और पार्वती खेल रहे थे जब शिव ने उन्हें "काली, काली" कहकर पुकारा। काली का अर्थ है काला और पार्वती का रंग बहुत गहरा था। वास्तव में ब्रह्मा ने जानबूझकर उन्हें ऐसा बनाया था क्योंकि वे नहीं चाहते थे कि दुनिया को पता चले कि सती का पुनर्जन्म हो रहा है। पार्वती को बहुत बुरा लगा कि उनके पति ने उनके रंग के आधार पर उन्हें पुकारा। वे उन्हें किसी भी प्यारे शब्द से पुकार सकते थे। इसलिए उन्होंने कहा कि वे जा रही हैं। कि जब तक उनका रंग गोरा नहीं हो जाता, तब तक वे उनसे दोबारा नहीं मिलेंगी। व्याकुल शिव अपनी जीभ को कोसते रह गए जबकि पार्वती कठोर तपस्या करने के लिए वनों में चली गईं। एक हजार वर्षों की तपस्या के बाद ब्रह्मा पार्वती के सामने प्रकट हुए। उन्होंने स्वर्णमय त्वचा का वरदान मांगा। ब्रह्मा ने उन्हें यह वरदान प्रदान किया। इसके बाद पार्वती को गौरी या स्वर्णमय त्वचा वाली कहा जाने लगा। सती की पूजा विभिन्न रूपों में की जाती है क्योंकि जब सती के शरीर के टुकड़े पृथ्वी पर गिरते हैं तो वे पीठ या पवित्र स्थल बनाते हैं जहां यह माना जाता है कि देवी अपनी शक्तियां प्रकट करती हैं। आधुनिक समय में भी इन स्थलों पर तीर्थयात्री आते हैं और पूजा करते हैं। सती पीठों की संख्या विभिन्न विवरणों में भिन्न-भिन्न है, 51 स्थलों का उल्लेख है। तब तक जब भी पृथ्वी पर कोई राक्षस लोगों को परेशान करता था, तब देवी उन दुष्ट शक्तियों से उनकी सहायता के लिए हमेशा उपस्थित रहती थीं। फिर देवी ने उन दुष्ट शक्तियों को पराजित किया और माताजी का नाम उस राक्षस के प्रकार के नाम पर रखा गया जिसे उन्होंने पराजित किया, जैसे महिषासुर, मर्दिनी, अंबिका, ताड़कासुर, रक्तवीज, चंदमुंड।शुभ-आशुभ आदि कई अन्य नाम भी हैं। एक बार उन्होंने भंडासुर नामक राक्षस को पराजित किया, जिसके बाद लोगों को शांति और समृद्धि (सिद्धि) प्राप्त हुई। इसी कारण उनका नाम सिद्धाम्बिका, सिद्धेश्वरी, सिद्धिदाता सिद्धेश्वरी पड़ा। यह देवी माता अंबाजी के नौ महान रूपों में से एक हैं। कुलदेवी श्री सिद्धाम्बिका माताजी, देवी दुर्गा के नौ रूपों में से एक हैं। देवी भगवती के नवदुर्गा के अनुसार, नौ दिनों में देवी के विभिन्न रूपों की पूजा की जाती है। ये वे सबसे लोकप्रिय रूप हैं जिनके तहत उनकी पूजा की जाती है: 1. दुर्गा शैलपुत्री (पर्वत की पुत्री) 2. ब्रह्मचारिणी 3. चंद्रघंटा 4. कूष्मान्ददुर्गा 5. स्कंद माता 6. कात्यायनी 7. कालरात्रि 8. महा गौरी 9. सिद्धिदात्री। हमारे कई वेदों में इस प्रकार की जानकारी मिलती है। हमारे पुराणों और महान ग्रंथों में न केवल यह जानकारी मिलती है, बल्कि उनमें पौराणिक कथाओं और विभिन्न स्थानों के बारे में भी बताया गया है, जिनका नाम देवी-देवताओं के नाम पर रखा गया है। वल्लभ धोला जैसे कई महान भक्तों ने देवी का गहन अध्ययन किया है और अपने-अपने तरीके से उनकी स्तुति की है। नवदुर्गा के ये नौ रूप भारत में सबसे अधिक पूजे जाने वाले देव हैं। बंगाल में लोग माताजी को दुर्गा कहते हैं, दुर्गा शब्द दुर्ग से आया है, जिसका अर्थ पर्वत या किला होता है। उस स्थान का पुराना नाम दर्शनपुर था। इसलिए यह माना जाता है कि माताजी उन किलों में शाश्वत शक्तियों के साथ निवास करती होंगी। जब भी वे अपने भक्तों को संकट में देखती हैं, देवी हमेशा उनकी सहायता के लिए उपस्थित रहती हैं, उनका भक्तों के प्रति स्नेह होता है, और शायद इसी कारण हमारे पूर्वजों को उनकी उपस्थिति से सुरक्षा और संरक्षण का आश्वासन मिला होगा। उन्होंने अपनी कटारी से राक्षसों का वध किया और उन्हें भयंकर रूप से पराजित किया। इस प्रकार उन्होंने कटारी से भंडासुर का नाश किया। बाद में वे कटारें देवी का प्रतीक बन गईं और उनकी पूजा भी की जाने लगी।
मुस्लिम हमलावरों में से एक अलाउद्दीन खिलजी ने भगवान शिव के पवित्र हिंदू मंदिर को निशाना बनाया। राजकुमार सोलंकी शिव के भक्तों में से एक थे। इसी लक्ष्य को साधते हुए अलाउद्दीन खिलजी वागड़ा में घुस गया और वहां के लोगों को परेशान करने लगा। वह कच्छ के दीसा के पास पहुंचा और छोटे से रेतीले क्षेत्र से गुजरते हुए दर्शनपुर (अब दीसा) पहुंचा, जहां एक छोटा शिव मंदिर है। उसने मंदिर को नष्ट करने की कोशिश की होगी, लेकिन मंदिर इतना छोटा था कि वह उसे देख नहीं पाया। जहां शिव हैं, वहां शक्ति भी है, क्योंकि शक्ति शिव का अंश है, शिव की पत्नी है। इस प्रकार भगवान शिव सिद्धेश्वर महादेव के रूप में तेजस्वी हैं। इस तरह शिवबान ने छोटे सिद्धेश्वर को बचा लिया। पहले आज की 21वीं सदी की तरह बैंक नहीं थे, इसलिए उन दिनों मंदिरों की संपत्ति चोरों के डर से जमीन में गाड़ दी जाती थी, यही परंपरा थी। युवानों ने कटारी को खोदकर निकालने का प्रयास किया, जिससे देवी क्रोधित हो गईं और अलाउद्दीन चौंककर कटारी की खोज की उम्मीद में लौट गए। वैष्णवों ने दीसा छोड़ दिया था, इसलिए कटारी मुसलमानों के सुरक्षित हाथों में थी। लेकिन कटारी के खो जाने के भय से मुसलमानों ने कटारी को वाणियों के पूर्वजों को सौंप दिया।कटारी बनाना पूर्वजों का दायित्व था, क्योंकि यह देवी सिद्धेश्वरी का प्रतीक है। लेकिन उन दिनों हमारे समुदाय में रीति-रिवाजों को लेकर दृढ़ता थी और कटारी मुसलमानों की पहचान बन गई। तब देवी की प्रतिमा को उस छोटे मंदिर से सभी रीति-रिवाजों और उत्सवों के साथ विदा किया गया और वड़नगर ले जाया गया। विश्वकर्मा के पुत्रों, सलातो (पत्थर तराशने वाले) और शिल्पकार (कारीगर) सहित कई लोगों को बुलाया गया और सोलंकी शैली के मंदिरों से मिलता-जुलता सुंदर मंदिर तैयार हुआ। अब मंदिर तैयार था, सभी रीति-रिवाजों, परंपराओं और उत्सवों के साथ देवी का आगमन हुआ और प्रतिमा को मंदिर में स्थापित किया गया। इस प्रकार कुलदेवी श्री सिद्धम्बिका माताजी मंदिर में सदा निवास करती हैं। जब हम गुजरात के इतिहास को देवी के इतिहास से जोड़ते हैं, तो पता चलता है कि पाटन की स्थापना 892 ईस्वी में हुई थी। वन के पहले राजा चावड़ा थे, जिनका जन्म 1308 ईस्वी में हुआ था। महान पवित्र सोमनाथ मंदिर को 1288 ईस्वी में अलाउद्दीन खिलजी झालवाद ने लूट लिया था और 1308 ईस्वी में चावड़ा ने युद्ध में जीत हासिल की। यह भी कहा जाता है कि चावड़ा वंश के सात राजाओं ने 196 वर्षों तक शासन किया, जबकि 13वें सोलंकी राजा ने 300 वर्षों से अधिक समय तक शासन किया और 13वें राजा के नेतृत्व में ही हमारे राज्य को गुजरात के नाम से जाना जाने लगा। इस प्रकार 800 वर्ष पूर्व अलाउद्दीन का आगमन हुआ। देवी महात्म्य कथा के अनुसार, पृथ्वी की रचना से पहले माताजी जल में निवास करती थीं और फिर मणिद्वीप में उनका स्थायी निवास हो गया। इस प्रकार समय बीतने के साथ-साथ स्वाभाविक रूप से देवी सिद्धेश्वरी वणिक समाज की कुलदेवी बन गईं। हम दशा क्षेत्र के लोगों की कई शाखाएँ और उपजातियाँ हैं, जो अब रोजगार या व्यवसाय कर रही हैं। जूना दीसा के मिथक: इस स्थान का पुराना नाम दर्शनपुर है, जिसका नाम सृष्टिकर्ता भगवान ब्रह्मा के नाम पर रखा गया है। इस स्थान पर 18,000 ब्राह्मण, 18,000 देवांगन और 36,000 वैश्य निवास करते हैं और कुलदेवी श्री सिद्धाम्बिका माता इस क्षेत्र के लोगों द्वारा सबसे अधिक पूजी जाती थीं। मंदिर का प्राचीन स्वरूप: ऐसा कहा जाता है कि मंदिर का गोख (पोर्टिको) माता की कटारी के रूप में उपस्थिति का प्रतीक है, जो बनास के समुद्र तट और पहाड़ी के पास स्थित है। मंदिर की नींव और वास्तुकला: यह प्राचीन मंदिर हस्तशिल्प कला से समृद्ध है और इसकी मनमोहक सुंदरता इस प्रकार निर्मित है कि लोग इसकी सुंदरता और वास्तुकला को देखकर चकित रह जाते हैं। प्राचीन काल से संबंधित वस्तुओं की सुरक्षा करना सरकार की जिम्मेदारी है। मंदिर के सुंदर स्तंभ और शिखर को देखा जा सकता है; मंदिर के बाहर दीवारों में छोटे-छोटे आले बने हुए हैं, जिनमें गौमुखी, कंकनकृति, कमानो और छोटी-छोटी मूर्तियां व प्रतिमाएं खूबसूरती से उकेरी गई हैं। ये मूर्तियां सूक्ष्म अंतरों के साथ बनाई गई हैं। पूरा मंदिर इन्हीं कलाओं से निर्मित है। आज के समय में इस तरह का मंदिर बनाना असंभव और बेहद मुश्किल काम है। कुलदेवी माता सिद्धाम्बिका के प्रत्येक भक्त को कम से कम एक बार इस मंदिर के दर्शन अवश्य करने चाहिए। मंदिर ट्रस्ट द्वारा धर्मशाला और भोजन की व्यवस्था भी की गई है।उन्होंने अच्छी गुणवत्ता का भोजन, दैनिक उपयोग के बर्तन, चादरें और स्थायी जल की व्यवस्था भी की है। वर्तमान में एक अन्य धर्मशाला का निर्माण भी चल रहा है जिसमें सभी आधुनिक सुविधाएं होंगी।
दिशावाल समाज और वर्तमान कुलदेवी स्थल: दिशावाल समाज के लोग गुजरात और मुंबई में फैले हुए हैं। यह हमारी जाति के समुदाय में पंजीकरण करके जाना जा सकता है। आप उन स्थानों का पता लगा सकते हैं जहां हमारे समुदाय के लोगों द्वारा उनके निवास क्षेत्रों में सिद्धाम्बिका माता के मंदिर बनाए गए हैं। यह श्री सिद्धाम्बिका मंदिर, जूना डीसा, जिला बनासकाता को पत्र लिखकर जाना जा सकता है।
जाति संकलन: हम कुलदेवी के प्रचार और चिंतन के माध्यम से अपनी जाति को एकजुट कर सकते हैं। हम एक समिति का गठन कर सकते हैं और मंदिर में लापसी प्रसाद का दान कर सकते हैं ताकि हम साल में कम से कम एक बार सामाजिक मिलन समारोह आयोजित कर सकें। वास्तव में, पुराने समय में लोग चोरों के डर और परिवहन की अन्य सुविधाओं की कमी के कारण मंदिर नहीं जा पाते थे। लेकिन अब "सुधार करने में कभी देर नहीं होती"। चिंतन का विषय: हम माताजी की गतिविधियों जैसे गरबा, माताजी की आंगी, लापसी प्रसाद, भोजन आदि में स्वयं को संलग्न कर सकते हैं और बारी-बारी से सभी लोग निधि की स्थिति की रिपोर्ट कर सकते हैं। मंदिर में हवन और पूजा का आयोजन किया जा सकता है। प्रत्येक व्यक्ति को इस गतिविधि का आनंद लेना चाहिए। चूंकि हमारी जाति के लोग अलग-अलग स्थानों पर रहते हैं, इसलिए हम ऐसी गतिविधियों का आयोजन कर सकते हैं और अपने बीच एकता की भावना पैदा कर सकते हैं। ये हमारी सामाजिक जिम्मेदारियां हैं। हम अपनी मासिक पत्रिका का प्रचार कर सकते हैं और इस समिति के संचालन के लिए थोड़ी धनराशि एकत्र कर सकते हैं। हम प्रतिदिन माता की पूजा का स्मरण और प्रदर्शन कर सकते हैं और इस गतिविधि से आशीर्वाद प्राप्त कर सकते हैं। इस प्रकार की भावनाएं हमारे भीतर होनी चाहिए।
निष्कर्ष: हम माता सिद्धाम्बिका को अपनी कुलदेवी के रूप में स्वीकार करते हैं क्योंकि इसके पीछे एक कारण है, पहला यह कि वे जन्म से ही हमारी जाति की देवी हैं। दूसरा, भारतीय ऋषियों के अनुसार जाति को महत्व देना प्रथा है। इसलिए हमारे पूर्वजों के बिना जाति की उत्पत्ति संभव नहीं है। इस प्रकार कुलदेव और कुलदेवी का अस्तित्व हुआ। भगवान श्री कृष्ण की कुलदेवी माता श्री हर्षसिद्धि थीं, जैसा कि हम जानते हैं। हमारी कुलदेवी का पुराना स्थान जूना दीसा है, जो उत्तरी गुजरात के पालनपुर में स्थित है। हम पालनपुर से जूना दीसा और पालनपुर से जूना दीसा तक जा सकते हैं। मंदिर में सभी प्रकार की सुविधाएं उपलब्ध हैं, बस या ट्रेन से वहां पहुंचा जा सकता है। दीसा में सभी प्रकार के परिवहन साधन मौजूद हैं। अहमदाबाद से जूना दीसा पहुंचने में केवल 5 घंटे लगते हैं। कथा के अनुसार, माता जी असुर भुंडासुर को पराजित करने के लिए प्रकट हुईं, जिसने लोगों को परेशान किया था। उन्होंने हमारे पूर्वजों को संकटों से बचाया, जिससे माता जी में हमारी आस्था और भी बढ़ गई। सभी ने उन पर विश्वास किया और उनका प्रचार-प्रसार और भी अधिक करने लगे, जिसके परिणामस्वरूप उनकी सभी मनोकामनाएं पूरी हुईं और सिद्ध हुईं। इस प्रकार उन्हें सिद्धिदाता कहा जाने लगा और उन्होंने भक्तों की मनोकामना पूरी करके इसे सिद्ध भी किया। इसलिए नाम सिद्ध + ईश्वरी का अर्थ सिद्धेश्वरी है। यह देवी पार्वती का एक रूप है।पार्वती माता को सिद्धाम्बिका के नाम से भी जाना जाता है। उच्चारण में आसानी के लिए लोग उन्हें सिद्धमाता कहते हैं। गोधा और दीव में माता के मंदिर देखे जा सकते हैं। बंगाल में माता को दुर्गा के नाम से जाना जाता है। दुर्गा शब्द दुर्ग से आया है, जिसका अर्थ है पर्वत, यानी पर्वतों की रक्षक, जैसे माउंट आबू जिसकी रक्षा देवी आबूदा करती हैं। देवी भगवती पवित्र ग्रंथों में से एक है जो हमें माता की महानता की गाथाएँ सुनाती है। शक्ति की पूजा उतनी ही पुरानी है जितनी शिव संप्रदाय। शिव तत्व से ही क्षत्रिय अस्तित्व में आए, जो मुख्य रूप से शासक यानी राजा थे, इसलिए वे माता दुर्गा की पूजा करते थे। उन्होंने कई मंदिर बनवाए, उदाहरण के लिए जूनागढ़ के एक किले में श्री वरुणी माता का मंदिर देखा जा सकता है। इस प्रकार, सोलंकी वंश, जो लगभग पूरे गुजरात पर शासन करता था, उन्हीं में से एक सोलंकी ने दर्शनपुरा (जूना दीसा) में इस मंदिर का निर्माण करवाया था। हमारे पूर्वज ही थे जिन्होंने हमारी कुलदेवी के इस सुंदर और आकर्षक मंदिर का निर्माण करवाया। हम इसे स्वीकार कर सकते हैं क्योंकि मंदिर की वास्तुकला और इसकी बारीक कारीगरी एक बेहद चुनौतीपूर्ण कार्य था, जिसे वास्तुशास्त्र को ध्यान में रखकर बनाया गया था। यह मंदिर सोलंकी काल की झलक दिखाता है। जिस स्थान पर अब मंदिर बना है, पहले वहां ऊंचाई पर माता का गोख हुआ करता था। गोख बनाने की यह प्रथा प्राचीन काल से चली आ रही है, इतिहास इसका प्रमाण है। चूंकि भवन निर्माण का विकास नहीं हुआ था, इसलिए लोग ऊंचाई पर गोख बनाते थे। वे पत्थरों को व्यवस्थित करके गोख बनाते थे, हम कुछ पुराने घरों और गांवों की दीवारों में गोख देख सकते हैं। आमतौर पर हम इसे उन दीवारों पर देखते हैं जहां दीये जलाए जाते हैं। मंदिर गोख का एक अन्य रूप हैं, मंदिरों में हम घंटियां देख सकते हैं जो ब्रह्मानंद की याद दिलाती हैं। आरती शब्द का अर्थ है दुःख दूर करना। इसी बात को ध्यान में रखते हुए भक्त आरती करते हैं। इस प्रकार देवी हमारे दुःख को दूर करती हैं, उदासी को कम करती हैं। वे माता की मूर्ति, माला, शंख, कटारी, खड्ग आदि को भी सजाते हैं। देवी की स्तुति हमेशा उनके शेर के साथ की जाती है। रुषीमुनि पूजा-अर्चना, देवी मंत्र, देवी सूक्तो, चंडीपाठ करते हैं और अन्य विभिन्न प्रकार की स्तुतियों के माध्यम से माता का स्मरण और महिमागान करते हैं। गरबा माता की स्तुति, वर्णन और स्वरूप का गायन है। इस प्रकार गरबा नृत्य के रूप में विकसित हुआ, जिसे धर्म के सभी रीति-रिवाजों के साथ किया जाता है। अंधकार के उन दौरों में, जो वनीय लोग दीसा छोड़कर दूर-दराज के स्थानों में बस गए थे, परिवहन की सुविधा न होने और चोरों के भय के कारण केवल पास के लोग ही दीसा आते थे; दूर रहने वाले लोग शायद ही कभी आते थे। लेकिन स्थिति बिल्कुल अलग है। हम नाथजीभववाला और श्री यमुनाश्रीजी को अपने धर्म के देवता मानते हैं... श्री हर्षसिद्धि माता भगवान कृष्ण की कुलदेवी भी हैं। इसलिए नाथजीभववाला भी भगवान कृष्ण के समान हैं। यदि वे हमारे परिवार के प्रमुख देवता की कुलदेवी हैं, तो वे हमारी भी कुलदेवी बन गईं।जो हमारी कुलदेवी को नहीं मानता, उसे अशिक्षित या अनपढ़ कहा जा सकता है; हमारा परिवार हमारी कुलदेवी से ही शुरू होता है, जैसे माँ अपने बच्चे से और बच्चा अपनी माँ से प्यार करता है। इसी तरह हम सब माता की स्तुति करते हैं और माता भी हमारे लोगों के प्रति स्नेह रखती हैं। माता की कृपा से ही हमारा समुदाय तरक्की कर रहा है। हमारी एक परंपरा है कि हम अपनी कुलदेवी के मंदिर में दूल्हा-दुल्हन का छेड़ा-छेड़ी बहाते हैं, यह परंपरा सदियों से चली आ रही है। हम देखते हैं कि जब भी हम अपने यहाँ कोई पूजा-अर्चना या हवन करते हैं, तो ब्राह्मण हमेशा हमें अपनी कुलदेवी का नाम याद करने को कहते हैं। हम ये सब क्यों करते हैं? हमें अपने ऊपर लगे ऋणों को चुकाना है, तीन ऋण (रूण) हैं देवरूण, पितृरूण और मातृरूण। इन ऋणों में से मातृरूण से मुक्ति देवी का प्रचार, पूजा-अर्चना, भजन-कीर्तन और उन्हें प्रसन्न करने वाले सभी कार्यों से मिलती है। इस प्रकार माता प्रसन्न और संतुष्ट होती हैं और हम मातृरूण से मुक्त होकर सदा के लिए उनके आशीर्वाद से धन्य हो जाते हैं। देव प्रेममय हैं जबकि देवी आकर्षक हैं, इसलिए देवी का आह्वान किया जाता है। मूर्तियों में प्राण स्थापित करने पर माताजी का अंश मूर्ति में विद्यमान रहता है, जो प्रकाशमान होता है। किसी भी प्रकार के अच्छे कार्य के लिए शिव-शक्ति की आवश्यकता होती है, यह वांछित उद्देश्यों की पूर्ति करती है। ऐसा कहा जाता है कि गाय के घी का दीपक अत्यंत प्रभावी होता है क्योंकि हिंदू धर्म में गाय को देवी के रूप में पूजा जाता है और यह 33 करोड़ देवी-देवताओं का निवास स्थान है। इस प्रकार का दीपक गोख में प्रज्वलित किया जाता है। मंदिर वह स्थान है जहाँ अनेक लोग एक साथ पूजा-अर्चना करते हैं। यह एक पवित्र स्थान है जहाँ हम यैत्री, नवरात्रि और आसो नवरात्रि जैसे रीति-रिवाजों का पालन करते हैं और उनका आनंद लेते हैं। इनके अतिरिक्त सवारी, रथयात्रा, जन्मोत्सव, प्रसादोत्सव, पटोत्सव आदि भी होते हैं। हम सब मिलकर माता का मेला आयोजित कर सकते हैं, उनके नाम और कार्यों की स्तुति कर सकते हैं, गरबा और भजन गा सकते हैं और अपनी चिंताओं को भूलकर आनंदित हो सकते हैं। माता सिद्धाम्बिका का आशीर्वाद सदा हम पर बना रहे।इसलिए देवी का आह्वान किया जाता है। मूर्तियों में जीवनदान करते समय माताजी का अंश मूर्ति के रूप में विद्यमान रहता है, जो प्रकाशमान होता है। किसी भी प्रकार के अच्छे कार्य के लिए शिव-शक्ति की आवश्यकता होती है, यह वांछित उद्देश्यों की पूर्ति करती है। ऐसा कहा जाता है कि गाय के घी का दीपक अत्यंत प्रभावी होता है क्योंकि हिंदू धर्म में गाय को देवी के रूप में पूजा जाता है और यह 33 करोड़ देवी-देवताओं का निवास स्थान है। इस प्रकार का दीपक गोख में प्रज्वलित किया जाता है; मंदिर एक ऐसा स्थान है जहाँ अनेक लोग एक साथ पूजा करते हैं। यह एक पवित्र स्थान है जहाँ हम यैत्री, नवरात्रि और आसो नवरात्रि जैसे रीति-रिवाजों का पालन करते हैं और उनका आनंद लेते हैं। इनके अतिरिक्त सवारी, रथयात्रा, जन्मोत्सव, प्रसादोत्सव, पटोत्सव आदि भी होते हैं। हम सब मिलकर माता जी का मेला आयोजित कर सकते हैं, उनके नाम और कार्यों की स्तुति कर सकते हैं, गरबा और भजन कर सकते हैं और अपनी चिंताओं को भूलकर आनंदित हो सकते हैं। माता सिद्धाम्बिका का आशीर्वाद सदा हम पर बना रहे।इसलिए देवी का आह्वान किया जाता है। मूर्तियों में जीवनदान करते समय माताजी का अंश मूर्ति के रूप में विद्यमान रहता है, जो प्रकाशमान होता है। किसी भी प्रकार के अच्छे कार्य के लिए शिव-शक्ति की आवश्यकता होती है, यह वांछित उद्देश्यों की पूर्ति करती है। ऐसा कहा जाता है कि गाय के घी का दीपक अत्यंत प्रभावी होता है क्योंकि हिंदू धर्म में गाय को देवी के रूप में पूजा जाता है और यह 33 करोड़ देवी-देवताओं का निवास स्थान है। इस प्रकार का दीपक गोख में प्रज्वलित किया जाता है; मंदिर एक ऐसा स्थान है जहाँ अनेक लोग एक साथ पूजा करते हैं। यह एक पवित्र स्थान है जहाँ हम यैत्री, नवरात्रि और आसो नवरात्रि जैसे रीति-रिवाजों का पालन करते हैं और उनका आनंद लेते हैं। इनके अतिरिक्त सवारी, रथयात्रा, जन्मोत्सव, प्रसादोत्सव, पटोत्सव आदि भी होते हैं। हम सब मिलकर माता जी का मेला आयोजित कर सकते हैं, उनके नाम और कार्यों की स्तुति कर सकते हैं, गरबा और भजन कर सकते हैं और अपनी चिंताओं को भूलकर आनंदित हो सकते हैं। माता सिद्धाम्बिका का आशीर्वाद सदा हम पर बना रहे।
