MUCHILOT BHAGWATI - GODDESS OF VANIYA NAYAR VAISHYA

MUCHILOT BHAGWATI - GODDESS OF VANIYA NAYAR VAISHYA

मुचिलॉट भगवती, जिन्हें मुचिलॉटु भगवती के नाम से भी जाना जाता है, भारत के केरल राज्य के उत्तरी मालाबार में वानिया समुदाय की संरक्षक देवी हैं और थेय्यम अनुष्ठान परंपरा में एक प्रमुख देवी हैं, जहां उन्हें विस्तृत प्रदर्शनों के माध्यम से चित्रित किया जाता है जो स्त्री बुद्धि, पवित्रता और न्याय का प्रतीक हैं।[1][2] उनकी पूजा 108 से अधिक पवित्र उपवनों और मंदिरों में केंद्रित है, मुख्य रूप से कन्नूर जिले में, पेरमकालियट्टम जैसे प्रमुख त्योहारों में हर 12 साल में हजारों लोग नृत्य, संगीत और सामुदायिक भोज से जुड़े बहु-दिवसीय अनुष्ठानों के लिए आते हैं।

देवी की उत्पत्ति कई किंवदंतियों में निहित है, जिनमें सबसे प्रचलित कहानी पेरिनचल्लूर गांव (वर्तमान कन्नूर में तालिपारम्बा) की एक प्रतिभाशाली युवा ब्राह्मण लड़की की है, जिसने 12 वर्ष की आयु में वेदों में महारत हासिल कर ली और वाद-विवाद में पुरुष विद्वानों को भी पीछे छोड़ दिया, लेकिन उसे इच्छा और प्रसव जैसे वर्जित विषयों पर चर्चा करने के लिए बहकाया गया, जिसके कारण उसे समाज से बहिष्कृत कर दिया गया।[4][5] अशुद्धता के झूठे आरोपों का सामना करते हुए, वह करिवेलूर शिव मंदिर गईं, जलते हुए अंगारों पर प्रार्थना की, और मुचिलॉट परिवार के एक वानिया व्यक्ति द्वारा चिता पर तेल डालने के बाद खुद को अग्नि में समर्पित कर दिया; फिर वह देवत्व को प्राप्त हुईं, और समुदाय को आशीर्वाद देने के लिए मुचिलॉट भगवती के रूप में फिर से प्रकट हुईं।

वैकल्पिक मिथकों के अनुसार, उनका जन्म भगवान शिव के ब्रह्मांडीय तांडव नृत्य के दौरान उनके पसीने से हुआ था, जिन्हें बीमारियों और बुराइयों को दूर करने के लिए पृथ्वी पर भेजा गया था, या उन्हें सीता या गायत्री देवी जैसी हस्तियों से जुड़ी एक अवतार के रूप में वर्णित किया गया है।[3][2] पहला मंदिर, आदि मुचिलोत्तु कावु, करिवेलूर में स्थित है, जो 14वीं शताब्दी का है, और उसके पंथ के केंद्र के रूप में कार्य करता है।[1][3]

थेय्यम प्रदर्शनों में, जो 24 से 30 घंटे तक चल सकते हैं, देवी को एक कलाकार द्वारा भव्य लाल और सुनहरे वस्त्र, ऊंचे सिर के आभूषण (मुडी) और जटिल चेहरे के मेकअप में प्रस्तुत किया जाता है, साथ ही चेंडा ड्रम, इलाथलम झांझ और थोट्टम गीत भी होते हैं जो उनकी कहानी सुनाते हैं।[4][2] कोमरम (पुजारी) और वलियाचन (प्रमुख) जैसे सामुदायिक व्यक्तियों के नेतृत्व में ये अनुष्ठान जातिगत बाधाओं को पार करते हैं, चावल के दानों के माध्यम से आशीर्वाद प्रदान करते हैं और मौखिक इतिहास को संरक्षित करते हुए तथा पारंपरिक पदानुक्रमों को उलटते हुए सामाजिक एकजुटता को बढ़ावा देते हैं।

परिचय

मुचिलॉट भगवती एक प्रमुख थेय्यम है, जो उत्तरी मालाबार, केरल में प्रचलित एक अनुष्ठानिक प्रदर्शन कला रूप है, जो देवी भगवती को नृत्य, संगीत और हावभाव के तत्वों के माध्यम से देवी माँ के अवतार के रूप में प्रस्तुत करती है और दिव्य उपस्थिति का आह्वान करती है।[2] यह रूप व्यापक थेय्यम परंपरा का हिस्सा है, जिसमें क्षेत्र के सांस्कृतिक परिदृश्य में दिव्य अधिकार और अनुष्ठान प्रदर्शन शामिल है।[2]

मुचिलॉट भगवती थेय्यम की दृश्य विशेषताओं में मुख्य रूप से लाल और सुनहरे रंग की विस्तृत वेशभूषा शामिल है, जो शक्ति, सामर्थ्य और दिव्यता का प्रतीक हैं।[2] कलाकार बांस और लकड़ी से निर्मित एक बड़ा, गोलाकार मुडी हेडगियर पहनता है, जो फूलों और मोर के पंखों से जटिल रूप से सजाया गया है।[2] प्रतीकात्मक मेकअप में स्वातिका भाव, पोयकन्नू (धातु के पारदर्शी आंखें), एकिर के नाम से जाने जाने वाले लंबे चांदी के दांत और थलप्पली नामक चांदी के माथे के आभूषण जैसे पैटर्न शामिल हैं, जबकि चालें सुंदर और कोमल हैं, जो अधिक आक्रामक थेय्यम रूपों के विपरीत एक शांत और परोपकारी स्वभाव को दर्शाती हैं।[2]

मुचिलॉट भगवती उत्तरी मालाबार में वानिया समुदाय की संरक्षक देवी के रूप में विराजमान हैं, जिनके 108 से अधिक समर्पित मंदिर हैं जिन्हें कावु कहा जाता है, जिनमें से अधिकांश कन्नूर जिले में स्थित हैं और कासरगोड तक फैले हुए हैं।

सांस्कृतिक महत्व

मुचिलॉट भगवती को सबसे विस्तृत और देखने में बेहद खूबसूरत थेय्यमों में से एक माना जाता है, जो अपनी जटिल सजावट के माध्यम से दिव्य नारीत्व को मूर्त रूप देती है, जो सुंदरता, बुद्धि और अनुग्रह का प्रतीक है।[4] यह प्रतिनिधित्व देवता की संरक्षक आकृति के रूप में भूमिका को उजागर करता है, विशेष रूप से वानिया समुदाय के भीतर, जहाँ यह केरल की अनुष्ठान कलाओं में लैंगिक दिव्य शक्ति की एक गहन अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करता है।[6]

थेय्यम हिंदू-भक्ति परंपराओं में सहज रूप से एकीकृत हो जाता है, जो स्वदेशी जीववादी पूजा को वैदिक तत्वों के साथ मिलाकर एक जीवंत विरासत का निर्माण करता है जो उत्तरी मालाबार के लोककथाओं और अनुष्ठान प्रथाओं को संरक्षित करता है।[6] वार्षिक प्रदर्शनों के माध्यम से, यह भक्तों के बीच सामुदायिक पहचान और सामाजिक सामंजस्य को मजबूत करता है, सांस्कृतिक कथाओं और मूल्यों के अंतरपीढ़ीगत संचरण को बढ़ावा देता है।[6] ये आयोजन विविध पृष्ठभूमियों के प्रतिभागियों को आकर्षित करते हैं, एकता को बढ़ावा देते हैं और क्षेत्र में वानिया समुदाय के सामाजिक-सांस्कृतिक ताने-बाने को उजागर करते हैं।[7]

मुचिलॉट भगवती की प्रमुखता उत्तरी मालाबार में सांस्कृतिक पर्यटन में योगदान देती है, और उन आगंतुकों को आकर्षित करती है जो केरल की अमूर्त विरासत को संरक्षित करने में इसकी भूमिका का अनुभव करते हैं।[7] थेय्यम के भीतर एक प्रमुख उदाहरण के रूप में, यह लैंगिक दिव्य प्रतिनिधित्व और पारंपरिक ज्ञान प्रणालियों के संरक्षण का उदाहरण प्रस्तुत करता है।

किंवदंतियाँ और उत्पत्ति

प्राथमिक किंवदंती

मुचिलॉट भगवती की प्रमुख कथा दैवकन्या की कहानी पर आधारित है, जो एक विलक्षण ब्राह्मण कन्या थीं। उनके जीवन और दुखद अंत के कारण उत्तरी मालाबार, केरल में उन्हें देवी के रूप में पूजा जाने लगा। सदियों पहले, पेरिनचल्लूर गाँव (अब कन्नूर जिले में तालिपरम्बु) में, वैदिक ज्ञान के लिए प्रसिद्ध नंबूथिरी विद्वानों का वर्चस्व था। रायरामंगलथु भगवती देवी से पुत्र प्राप्ति के लिए की गई प्रार्थनाओं के फलस्वरूप रायरामंगलथुमन परिवार में दैवकन्या का जन्म हुआ। निराश होते हुए भी, उनके माता-पिता ने उन्हें दिव्य उपहार मानते हुए उनका नाम "दैवकन्या" रखा, जिसका अर्थ है "स्वर्गीय कन्या"। कम उम्र से ही उन्होंने असाधारण बुद्धि का प्रदर्शन किया और परिवार के विशाल पुस्तकालय का उपयोग करते हुए वेदों, शास्त्रों, साहित्य और व्याकरण की गहन शिक्षा प्राप्त की। 12 वर्ष की आयु तक उन्होंने इन विषयों में कई पुरुष समकालीनों से भी अधिक महारत हासिल कर ली थी।[4][6][8]

जैसे-जैसे दैवकन्या की प्रसिद्धि बढ़ती गई, उन्हें पुरुष विद्वानों के तीव्र विरोध का सामना करना पड़ा, जिन्होंने उनके स्त्रीत्व के कारण उनकी सत्ता को अस्वीकार कर दिया और उनके साथ विद्वतापूर्ण बहसों में भाग लेने से इनकार कर दिया। उन्होंने इसका विरोध करते हुए यह शर्त रखी कि वे केवल उसी पुरुष से विवाह करेंगी जो बौद्धिक विमर्श में उन्हें परास्त कर सके। इसके परिणामस्वरूप गाँव के विद्वानों ने दो दिनों तक असफल प्रयास किए। तीसरे दिन, विद्वानों ने श्रृंगार (प्रेम) और प्रसव पीड़ा के बारे में उनके ज्ञान पर प्रश्न उठाकर उन्हें अपमानित किया, उन पर उनकी सामाजिक स्थिति के अनुरूप अनुचित व्यवहार का आरोप लगाया और अपवित्रता का संकेत दिया। क्रोधित और बहिष्कृत होकर, दैवकन्या को गाँव से निकाल दिया गया। वे इचिकुलंगारा मंदिर गईं, जहाँ उन्होंने 40 दिनों तक गहन प्रार्थना की; 40वें दिन, वे करिवेलूरे गईं, एक चिता बनाई और आत्मदाह की तैयारी की। मुचिलोटन समुदाय के एक सदस्य ने, उसकी पहचान से अनभिज्ञ होकर, आग को और भड़काने के लिए तेल डाला, जिसके बाद वह आग में कूद गई और एक ज्वलंत लपट में गायब हो गई, उसका रूप मुचिलोटन को आशीर्वाद देते हुए ऊपर की ओर चला गया (हालांकि कुछ विवरण प्रार्थना और आत्मदाह दोनों को करिवेलूर शिव मंदिर में बताते हैं)।[4][6][8]

भगवान शिव ने तब उन्हें मुचिलोत भगवती के रूप में देवत्व प्रदान किया और उन्हें पवित्र तलवार और आभूषण सहित दिव्य गुण प्रदान किए। बाद में उनकी पायल चिता स्थल पर मिली। जिन विद्वानों ने उनकी निंदा की थी, उन्हें दंड के रूप में चेचक और कुष्ठ रोग जैसी विपत्तियाँ झेलनी पड़ीं। अपने दिव्य रूप में, मुचिलोत भगवती मुचिलोदन परिवार में आईं और अपने सम्मान में एक मंदिर बनाने का अनुरोध किया, जिससे वाणिआ समुदाय की संरक्षक देवी के रूप में उनकी पूजा का प्रारंभ हुआ।

मुचिलॉट भगवती की उत्पत्ति के एक मत के अनुसार, उनका जन्म तालिपारम्बा के पास पेरिंगेल्लूर में स्थित एक प्रमुख नंबूदरी परिवार, मनियोट माना की एक ब्राह्मण लड़की से हुआ था, हालांकि कुछ वृत्तांत इस परिवार को मुथिल्लथु माना के रूप में पहचानते हैं।[2] लगभग 12 वर्ष की आयु में, उन्होंने स्थानीय विद्वानों द्वारा आयोजित एक बहस के दौरान असाधारण वैदिक विद्वत्ता का प्रदर्शन किया, लेकिन अनुचित व्यवहार के आरोपों का सामना करना पड़ा जिसके कारण उन्हें उनके परिवार द्वारा घर से निकाल दिया गया।[2]

प्रतीकात्मक व्याख्याओं में, मुचिलोत भगवती को दिव्य स्त्रीत्व के मूलरूपों के कलियुग अवतार के रूप में देखा जाता है, जिनमें त्रेता युग की सीता शामिल हैं, जो पवित्रता और सहनशीलता का प्रतीक हैं; द्वापर युग की माया देवी, जो भ्रम और सुरक्षात्मक शक्ति का प्रतिनिधित्व करती हैं; और गायत्री देवी, जो ऋषि विश्वामित्र को प्रकट हुईं, जो ज्ञान और आत्मज्ञान का प्रतीक हैं।[2] ये संबंध उन्हें शक्ति की अभिव्यक्ति के रूप में चित्रित करते हैं, जो सर्वोच्च स्त्री ऊर्जा है जो युगों को पार करके धर्म को कायम रखती है और हाशिए पर रहने वालों को सशक्त बनाती है।[2]

एक वैकल्पिक वृत्तांत के अनुसार, आत्मदाह के बाद वह पेरनिजालोर में दिखाई दीं, जहां वह संकट में पहुंचीं और वानिया समुदाय के सदस्य मुचिलोडन पदानायर के घर में शरण ली।[9] वहाँ, उसने उसके घर में मणिक्किनार के नाम से जाने जाने वाले पवित्र कुएँ से पानी पिया, जिससे उसे नई ऊर्जा मिली और उस स्थान की पवित्रता का प्रतीक बन गया।[9] फिर उसने मुचिलोडन को अपने घर में पहला मुचिलॉट कावु स्थापित करने का निर्देश दिया, कुएं से "मुचिलॉट" नाम अपनाया और वानिया व्यापारियों के बीच अपनी देवत्व को मजबूत किया।[9]

विद्वानों का मानना ​​है कि ये किंवदंतियाँ उत्तरी मालाबार में मध्ययुगीन जातिगत तनावों को दर्शाती हैं, जहाँ ब्राह्मणों का वर्चस्व वाणिया जैसे व्यापारिक समुदायों के बढ़ते सामाजिक-आर्थिक प्रभाव से टकराता था, और वे देवता की कथा का उपयोग अनुष्ठानिक स्वायत्तता का दावा करने और पितृसत्तात्मक बहिष्कार को चुनौती देने के लिए करते थे।[6]

थेय्यम प्रदर्शन

पोशाक और दिखावट

मुचिलॉट भगवती थेय्यम अपनी विस्तृत और बेहद खूबसूरत पोशाक के लिए प्रसिद्ध है, जो जटिल सामग्रियों और डिज़ाइनों के माध्यम से दिव्य नारीत्व का सार प्रस्तुत करती है और सुंदरता एवं दिव्यता को उजागर करती है। मुडी नामक सिर का आभूषण एक विशाल संरचना बनाता है, जिसकी ऊंचाई अक्सर 10 से 20 फीट तक होती है। यह मुख्य रूप से बांस, सुपारी और नारियल की लकड़ी से निर्मित होता है, जिससे एक हल्का लेकिन प्रभावशाली ढांचा तैयार होता है। इसे मोर पंख, ताजे फूल और सुपारी के पत्तों जैसे प्राकृतिक तत्वों से सजाया जाता है, जो प्रकृति की पवित्र प्रचुरता और देवी की सुंदरता का आह्वान करते हैं।

शरीर की पोशाक नारीत्व और शालीनता पर ज़ोर देती है, जिसमें जीवंत लाल रंग के बहने वाले स्कर्ट या लिपटे हुए कपड़े शामिल हैं—जो ऊर्जा, जीवन और दिव्य शक्ति का प्रतीक हैं—यह अन्य थेय्यमों के अधिक युद्ध-शैली वाले रूपों के विपरीत है जिनमें हथियारों का प्रयोग होता है। मुचिलॉट भगवती जैसी महिला प्रतिमाओं में सुपारी की लकड़ी से बने विशेष कवच ( मर्मुला ) शामिल हैं, जिन्हें अलंकृत हार और चूड़ियों जैसे भारी आभूषणों की परतों के साथ पहना जाता है ताकि राजसी, देवी-समान आकृति को और निखारा जा सके। समग्र सौंदर्यशास्त्र आक्रामकता के बजाय शांत संतुलन को प्राथमिकता देता है, जिसमें न्यूनतम शस्त्रों का प्रयोग मातृत्व संरक्षण और सौंदर्य के विषयों को रेखांकित करता है।

चेहरे का मेकअप दिव्य आभा प्रदान करता है, जिसमें लाल मिट्टी, काला पत्थर और हल्दी जैसे प्राकृतिक रंगों का उपयोग जटिल पैटर्न में किया जाता है, जिससे एक शांत, अलौकिक भाव प्रकट होता है। प्रमुख विशेषताओं में गहरे लाल होंठ और उभरी हुई काली भौहें शामिल हैं, साथ ही विशिष्ट पोयकन्नू (धातु के पारदर्शी नेत्र आवरण) एक रहस्यमय दृष्टि का निर्माण करते हैं जो गहरी भावनाओं को छिपाते हुए देवी की रहस्यमय उपस्थिति को बढ़ाता है। यह विस्तृत प्रस्तुति थेय्यम परंपराओं में सबसे भव्य प्रस्तुतियों में से एक है, जो कलाकार को देवी के साक्षात अवतार में बदल देती है।

पोशाक और मेकअप की तैयारी एक अनुष्ठानिक प्रक्रिया है जो 24 से 30 घंटे तक चलती है, जिसमें प्रदर्शन से पहले पोशाक में आध्यात्मिक शक्ति भरने के लिए अभिषेक अनुष्ठान, प्राकृतिक रंग और शुद्धिकरण शामिल हैं।

अनुष्ठानिक तत्व

मुचिलॉट भगवती थेय्यम की रस्म की शुरुआत थॉट्टम पट्टुकल के माध्यम से आह्वान से होती है , जो भक्ति गीतों की एक श्रृंखला है जिसमें देवी की कथा का वर्णन करके उनकी उपस्थिति का आह्वान किया जाता है। इन गीतों को संगतकार संगीतकारों द्वारा लयबद्ध शैली में गाया जाता है, अक्सर कलाकार को समाधि की अवस्था में लाने के लिए उराचिल तक गति बढ़ाई जाती है , और ये थेय्यम की मौखिक साहित्य परंपरा का अभिन्न अंग हैं, जो प्राचीन मणिप्रवालम और संस्कृत प्रभावों से प्रेरित हैं।

इस प्रार्थना के साथ पारंपरिक वाद्ययंत्रों का प्रयोग किया जाता है, जिनमें मुख्य रूप से चेंडा (एक बेलनाकार ढोल) की गहरी, गूंजदार थाप और इलाथलम (झांझ की जोड़ी) की तीक्ष्ण, लयबद्ध ध्वनियाँ शामिल हैं। ये वाद्ययंत्र एक ऐसा श्रवण वातावरण बनाते हैं जो अनुष्ठान की आध्यात्मिक प्रगति में सहायक होता है। थेय्यम के विभिन्न रूपों में इन वाद्ययंत्रों की गति भिन्न-भिन्न होती है, लेकिन नाटकीय प्रभाव को बढ़ाने के लिए इनमें निरंतर लयबद्ध अंतराल होते हैं।

थॉटम के चरम पर पहुँचते ही, कलाकार—आमतौर पर वानिया समुदाय से, अक्सर वन्नन या मलयन जैसी संबंधित निचली जातियों के सदस्य—दिव्य आवेश में आ जाते हैं। इस अवस्था में उनका शरीर कांपने लगता है और वे अपने सिर पर पहनी जाने वाली मुडी (विस्तृत मुकुट) को ज़ोर से हिलाते हैं, जो देवी के अवतरण का प्रतीक है। यह समाधि कलाकार को साक्षात देवी में बदल देती है, जो फिर कावु (पवित्र उपवन) के चारों ओर अंतर्मुखी, बहिर्मुखी और गोलाकार पैटर्न में धीमी गति से झूमते हुए नृत्य करते हैं । यह नृत्य एक सुंदर, स्त्रीत्वपूर्ण लास्य शैली को दर्शाता है जो आक्रामक तांडव मुद्राओं के बजाय पालन-पोषण और सुरक्षात्मक ऊर्जा पर बल देती है ।

नृत्य के बाद, आवेशित थेय्यम भक्तों से सीधे संवाद करती हैं, उनके माथे को छूकर आशीर्वाद देती हैं और सुरक्षा एवं समृद्धि प्रदान करती हैं । अक्सर , चावल के दाने बरसाने जैसे प्रतीकात्मक इशारे भी किए जाते हैं। एक महत्वपूर्ण सामूहिक अर्पण अन्न धनम है, जो नृत्य प्रदर्शन के बाद वितरित किया जाने वाला चावल और करी का एक साझा भोज है, जो सामाजिक बंधनों और जातिगत भेदभाव से परे एक परोपकारी दाता के रूप में देवी की भूमिका को मजबूत करता है।

मुचिलॉट भगवती के एक प्रदर्शन की संरचना आम तौर पर 2-3 घंटे तक चलती है, जिसमें आह्वान और आवेश से लेकर नृत्य और आशीर्वाद तक की प्रक्रिया शामिल होती है, हालांकि विस्तृत उत्सव प्रदर्शन कई चरणों के साथ 24-30 घंटे तक भी चल सकते हैं; यह प्रारूप अहिंसक, सशक्त दिव्य स्त्री ऊर्जा पर अनुष्ठान के फोकस को रेखांकित करता है।[4][2]

पूजा और त्यौहार

मंदिर अनुष्ठान

मुचिलोत भगवती की पूजा उनके मंदिरों में की जाती है, जिन्हें कावु के नाम से जाना जाता है, और इसमें भक्तिमय प्रथाएं शामिल हैं जो सामूहिक भक्ति पर जोर देती हैं, जो विस्तृत थेय्यम प्रदर्शनों से अलग हैं।[6]

पूजा-अर्चना मंदिर में श्रद्धा का एक अभिन्न अंग है, जिसमें वानिया परिवार देवी की कृपा पाने के लिए व्यक्तिगत मन्नतें या नेर्चा करते हैं। आम तौर पर अप्पम, फूल, फल और चावल जैसी वस्तुएँ अर्पित की जाती हैं, जो शुद्धिकरण और समृद्धि, दुर्भाग्य से सुरक्षा और पारिवारिक विवादों के समाधान के लिए समर्पण का प्रतीक हैं। ये मन्नतें अक्सर आवश्यकता के समय शुरू की जाती हैं और बार-बार दर्शन करके पूरी की जाती हैं, जिससे समुदाय की आर्थिक और सामाजिक खुशहाली के संरक्षक के रूप में देवी की भूमिका और भी मजबूत होती है।[19]

पवित्र स्थलों के तत्व, जैसे कि देवता की उत्पत्ति की कथाओं से जुड़े प्राचीन कुएं, उनकी पवित्रता को बनाए रखने के लिए उनका रखरखाव किया जाता है।[8]

प्रमुख त्यौहार

उत्तरी मालाबार में मुचिलॉट भगवती को समर्पित प्रमुख त्योहार थेय्यम अनुष्ठानों के इर्द-गिर्द घूमते हैं, जो देवी की दिव्य उपस्थिति को दर्शाते हैं और वानिया समुदाय के बीच सामुदायिक भक्ति को बढ़ावा देते हैं। चंद्र कैलेंडर के अनुसार आयोजित ये आयोजन आध्यात्मिक नवीकरण, सामाजिक एकता और सांस्कृतिक अभिव्यक्ति पर बल देते हैं, और विस्तृत अनुष्ठानों और उत्सवों के लिए हजारों भक्तों को आकर्षित करते हैं।[2][20]

अंदुकालियाट्टम, मुचिलॉट कावु (पवित्र उपवनों) में आयोजित होने वाला प्रमुख वार्षिक उत्सव है, जो आमतौर पर 2-3 दिनों तक चलता है। इस स्थानीय आयोजन में मुचिलॉट भगवती की थेय्यम प्रस्तुति प्रमुख होती है, जिसके साथ जीवंत जुलूस भी निकलते हैं। जुलूस में कलाकार, लाल और सुनहरे रंग की भव्य पोशाकों, जिनमें बहने वाली स्कर्ट और फूलों के मुकुट होते हैं, भक्तों को गाँव के रास्तों से ले जाते हैं। अनुष्ठानों के बाद अन्नदानम के नाम से जाना जाने वाला सामुदायिक भोज होता है, जिसमें प्रतिभागियों को मुफ्त भोजन दिया जाता है और सामुदायिक संबंधों को मजबूत किया जाता है।

पेरुमकालियट्टम एक भव्य, चक्रीय उत्सव है जो हर 12 साल में कासरगोड के करिपोडी या कन्नूर के पेरिंगोम जैसे प्रमुख मंदिरों में मनाया जाता है। यह उत्सव 6-10 दिनों तक चलता है और अक्सर धनु (दिसंबर-जनवरी) महीने में शुरू होता है। इस विशाल उत्सव में मुचिलॉट भगवती और उनसे संबंधित देवी-देवताओं के कई क्रमिक दर्शन होते हैं, और केरल भर से भक्तों को आकर्षित करने वाले बड़े पैमाने पर क्षेत्रीय समारोह आयोजित किए जाते हैं। रात्रिकालीन अनुष्ठान, संगीत और भोज सामूहिक श्रद्धा की गहरी भावना में परिणत होते हैं, और यह आयोजन बीमारियों और दुर्भाग्य से देवी की रक्षा करने वाली भूमिका को रेखांकित करता है। करिवेलूर में अगला पेरुमकालियट्टम 2026 में होने वाला है।

मुचिलॉट भगवती को वाणिया समुदाय की प्रमुख देवी के रूप में मान्यता देने वाला एक विशिष्ट 15 दिवसीय मंदिर उत्सव, मीनम माह में कन्नूर के करिवेलूर जैसे प्रमुख मंदिरों में प्रतिवर्ष आयोजित किया जाता है। इस लंबे उत्सव में रात्रि जागरण, थेय्यम का मंचन, कुछ स्थलों पर शानदार आतिशबाजी और समृद्धि एवं स्वास्थ्य के लिए आशीर्वाद प्राप्त करने वाले भक्तों की तीर्थयात्राएं शामिल हैं। सैकड़ों से हजारों की भागीदारी वाला यह उत्सव आध्यात्मिक और सामाजिक एकता में अपनी भूमिका को और भी मजबूत करता है, जिसमें सुबह की प्रार्थना से लेकर शाम को सामूहिक प्रसाद चढ़ाने तक के अनुष्ठान किए जाते हैं।

मंदिर और वितरण

प्रमुख मंदिर

कन्नूर जिले के करिवेलूर में स्थित आदि मुचिलोट्टू कावु, मुचिलोट भगवती को समर्पित पहला तीर्थस्थल है, जो 14वीं शताब्दी का है और उनकी पूजा का केंद्र है। किंवदंती के अनुसार, इसी स्थान पर युवा विद्वान ने आत्मदाह किया और देवत्व प्राप्त किया, जिससे देवी की पूजा में इस स्थान का मूलभूत महत्व स्थापित हुआ।[3]

कासरगोड जिले के बेकल के पास करिपोडी में स्थित करिपोडी श्री थिरुर मुचिलॉट कावु, मुचिलॉट भगवती को समर्पित सबसे प्राचीन और महत्वपूर्ण तीर्थ स्थलों में से एक है। इसकी उत्पत्ति मुचिलोदन परिवार से जुड़ी है, जो देवी की कथा का केंद्र है। परंपरा के अनुसार, देवी ने अपने रूप परिवर्तन के बाद मुचिलोदन पदनायर के घर में प्रकट होकर परिवार के पवित्र कुएं, जिसे मणिक्किनार के नाम से जाना जाता है, से जल का सेवन किया, जिससे इस स्थान की पवित्रता स्थापित हुई और यह सीधे उनके दिव्य अवतार से जुड़ गया। यह मंदिर हर 12 साल में भव्य पेरमकालियट्टम उत्सव का आयोजन करता है, जिसमें विस्तृत थेय्यम प्रदर्शन होते हैं और उत्तरी मालाबार के विभिन्न हिस्सों से भक्त यहां आते हैं।

कन्नूर जिले में स्थित पेरिंगोम मुचिलॉट कावु, वानिया व्यापारी समुदाय से अपने गहरे ऐतिहासिक संबंधों के लिए प्रसिद्ध है। यह समुदाय इसे एक आध्यात्मिक और सांस्कृतिक केंद्र मानता है जो उनकी व्यापारिक विरासत और देवी के प्रति उनकी श्रद्धा को दर्शाता है। अपने विस्तृत थेय्यम अनुष्ठानों के लिए विख्यात यह मंदिर, प्राचीन व्यापार मार्गों से जुड़े न्याय और समृद्धि के विषयों पर आधारित वार्षिक प्रदर्शनों के माध्यम से समुदाय की सामाजिक-सांस्कृतिक पहचान को दर्शाता है। उत्तरी मालाबार के पारंपरिक कावु मंदिरों की विशेषता वाली इसकी प्राचीन वास्तुकला में आसपास के पवित्र उपवनों के साथ एकीकृत सरल संरचनाएं शामिल हैं, जो स्थल की अनुष्ठानिक पवित्रता को संरक्षित करती हैं।[6]

कन्नूर के तालिपरम्बु क्षेत्र में, थालिपरम्बा कीझत्तूर मुचिलोत्तु भगवती कावु जैसे स्मारक मंदिर, पास के पेरिनचल्लूर गाँव में इस कथा के उद्गम का सम्मान करते हैं। पेरिनचल्लूर गाँव वैदिक अध्ययन और व्याकरण में नंबूथिरी विद्वत्ता का एक ऐतिहासिक केंद्र है। ये स्थल देवी की बौद्धिक और पुरोहितीय परंपराओं में जड़ों को रेखांकित करते हैं, जहाँ युवा विद्वान दैवकन्या को अन्याय का सामना करना पड़ा, जिसके कारण उनका देवत्वीकरण हुआ और वानिया समुदाय ने उन्हें अपना लिया। ये मंदिर स्थायी मूर्तियों के बिना, थेय्यम को देवी के सजीव अवतार के रूप में प्रस्तुत करते हैं, जो मुचिलोत्त कावु में प्रचलित व्यापक मूर्ति-विहीन पूजा पद्धति के अनुरूप है, जहाँ प्रतिमा-कला की तुलना में अनुष्ठानिक प्रदर्शन को प्राथमिकता दी जाती है।

भौगोलिक प्रसार

मुचिलॉट भगवती की पूजा मुख्य रूप से उत्तरी मालाबार में केंद्रित है, जिसमें 108 से अधिक कावु (पवित्र उपवन या मंदिर) मुख्य रूप से केरल के कन्नूर जिले में स्थित हैं।[2] ये स्थल तालिपारम्बा, पय्यानूर और इरिकुर जैसे तालुकों में घने समूह बनाते हैं, जहाँ देवता वानिया समुदाय के लिए कुलदेवता (परिवार की देवी) के रूप में कार्य करता है।

यह प्रथा पड़ोसी कासरगोड और कोझिकोड जिलों में छिटपुट स्थानों तक फैल गई है, जो वानिया व्यापारी समुदाय के ऐतिहासिक प्रवास पैटर्न को दर्शाती है, जिन्होंने नई बस्तियां स्थापित कीं और अपने संरक्षक देवता को अपने साथ ले गए।[3][29] कन्नूर और कासरगोड में सौ से अधिक कावुओं का दस्तावेजीकरण किया गया है, जिसमें कोझिकोड में वडाकारा जैसे अलग-थलग मंदिर इस वितरण की सबसे दक्षिणी सीमा को चिह्नित करते हैं।

पूजा-पाठ में क्षेत्रीय भिन्नताएं स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं, जैसे कि कन्नूर जैसे उत्तरी क्षेत्रों के मंदिर भव्यता और सामुदायिक भागीदारी से युक्त विस्तृत थेय्यम प्रदर्शनों पर जोर देते हैं, जबकि कोझिकोड जैसे दक्षिणी क्षेत्रों के मंदिरों में छोटे सामुदायिक परिवेश के अनुकूल अधिक संयमित अनुष्ठान होते हैं।[2] यह पंथ त्रिशूर जिले के दक्षिण में कोई स्थापित उपस्थिति नहीं दिखाता है, बल्कि उत्तरी मालाबार के सामाजिक-सांस्कृतिक ताने-बाने में मजबूती से जुड़ा हुआ है।[3] हाल के दशकों में, सांस्कृतिक पुनरुद्धार प्रयासों ने इन परंपराओं में दृश्यता और भागीदारी बढ़ाने में योगदान दिया है, केरल की अनुष्ठान कलाओं में व्यापक रुचि के बीच देवता की प्रासंगिकता को बनाए रखा है।[6]

सामाजिक और प्रतीकात्मक महत्व

वानिया समुदाय में भूमिका

मुचिलॉट भगवती, केरल के उत्तरी मालाबार में तेल निकालने और व्यापार में पारंपरिक रूप से शामिल वानिया समुदाय की कुलदेवी या संरक्षक देवी हैं। उनकी प्रमुख संरक्षक देवी के रूप में, व्यापार में समृद्धि, पारिवारिक कल्याण और बीमारियों एवं फसल खराब होने जैसी विपत्तियों से बचाव के लिए उनकी आराधना की जाती है। भक्त प्रचुरता पर जोर देने वाले अनुष्ठानों के माध्यम से उनका आशीर्वाद प्राप्त करते हैं, जो अक्सर चावल वितरण और सामुदायिक भोज द्वारा प्रतीकात्मक रूप से प्रदर्शित होते हैं, जिससे समुदाय की आर्थिक और घरेलू स्थिरता की दयालु संरक्षक के रूप में उनकी भूमिका मजबूत होती है।

सामुदायिक शासन में, मुचिलॉट भगवती के थेय्यम प्रदर्शन विवादों के समाधान के लिए एक भविष्यवाणी के रूप में कार्य करते हैं, जहाँ कलाकार द्वारा प्रस्तुत देवी, पारिवारिक और सामाजिक संघर्षों पर निर्णय देती हैं, और वानिया समुदाय के सदस्यों के बीच न्याय और दृढ़ता को बनाए रखती हैं। वानिया परिवार पारंपरिक रूप से इन विस्तृत अनुष्ठानों को एक सामाजिक और धार्मिक कर्तव्य के रूप में प्रायोजित करते हैं, जिससे सामुदायिक बंधन मजबूत होते हैं और मातृसत्तात्मक संरचनाओं के भीतर जातिगत पदानुक्रम बनाए रखा जाता है। यह प्रथा देवी को एक केंद्रीय प्राधिकारी के रूप में स्थापित करती है, जो ग्राम सभाओं में नैतिक आचरण और संघर्ष मध्यस्थता का मार्गदर्शन करती हैं।

ऐतिहासिक रूप से, वानिया समुदाय ने मुचिलॉट भगवती को स्थानीय लोककथाओं में देवत्व प्राप्त होने के बाद अपनाया। लोककथाओं के अनुसार, मुचिलॉट पदनायर नामक एक वानिया व्यक्ति ने एक पीड़ित ब्राह्मण कन्या को आत्मदाह के अनुष्ठान के लिए तेल प्रदान करके उसके दिव्य अवतार में सहायता की, जिससे वह देवी के रूप में प्रकट हुई। उनके निर्देशों का पालन करते हुए, समुदाय ने समर्पित मंदिर बनवाए, उनकी पूजा को अपनी जाति-विशिष्ट भक्ति परंपराओं में एकीकृत किया और उत्तरी मालाबार में 108 से अधिक मुचिलॉट कावु (पूजा स्थल) स्थापित किए। इस स्वीकृति ने उन्हें वानिया समुदाय की मातृवंशीय रिश्तेदारी प्रणाली से जुड़ी एक पैतृक संरक्षक के रूप में स्थापित किया।

आधुनिक समय में, मुचिलॉट भगवती की पूजा वानिया समुदाय की अंतर्विवाह प्रथा और सांस्कृतिक विरासत को सुदृढ़ करती है। पेरुमकालियट्टम जैसे वार्षिक उत्सव शहरीकरण और एकल परिवार प्रथा के बीच पहचान के प्रतीक के रूप में कार्य करते हैं। ये आयोजन आधुनिक प्रभावों, जैसे कि मीडिया प्रस्तुतियों को शामिल करना, के अनुरूप ढलते हुए पारंपरिक प्रथाओं को संरक्षित करते हैं, जिससे यह सुनिश्चित होता है कि बदलती सामाजिक संरचनाओं के बावजूद देवी सामुदायिक एकता का प्रतीक बनी रहें। कन्नूर जिले के वानिया बहुल क्षेत्रों में स्थित उनके मंदिर इस स्थायी विरासत को रेखांकित करते हैं।

सशक्तिकरण के विषय

मुचिलोत भगवती की कथा लैंगिक सशक्तिकरण के लिए एक रूपक के रूप में कार्य करती है, जो पितृसत्तात्मक उपेक्षा के खिलाफ वैदिक बहसों में एक युवा ब्राह्मण लड़की की बौद्धिक श्रेष्ठता को दर्शाती है, अंततः उसे एक ऐसी देवी में बदल देती है जो शिक्षित नारीत्व और लिंग-आधारित बहिष्कार के खिलाफ लचीलेपन का प्रतीक है।[32] उनकी कहानी पारंपरिक केरल समाज में महिलाओं के ज्ञान के अधिकार से इनकार की आलोचना करती है, जहां झूठे आरोपों के बाद उनका आत्मदाह अवज्ञा और मरणोपरांत दिव्य स्थिति में उत्थान का प्रतीक है, जिससे उन्हें पुनः प्राप्त एजेंसी के मार्कर के रूप में जातियों में पूजा की अनुमति मिलती है।[32] यह कथा इस बात पर प्रकाश डालती है कि देवी का शाश्वत अविवाहित रूप, जैसा कि थालिकेट्टल जैसे बाधित अनुष्ठानों में देखा जाता है, वैवाहिक बाधाओं के बाहर स्वायत्तता का प्रतिनिधित्व करता है, उन मानदंडों को चुनौती देता है जो महिलाओं को घरेलू भूमिकाओं तक सीमित रखते हैं।[33]

जातिगत प्रतिरोध के संदर्भ में, यह मिथक नंबूथिरी ब्राह्मणों के प्रभुत्व की आलोचना करता है, जिसमें लड़की को एक वानिया परिवार के माध्यम से देवत्व प्रदान किया जाता है, जहां निम्न जाति के व्यक्ति उसका मंदिर स्थापित करते हैं और उसका थेय्यम करते हैं, जिससे अधीनस्थ लोगों की सक्रियता बढ़ती है और पदानुक्रमित संरचनाओं को चुनौती मिलती है।[15] प्रदर्शनों के दौरान, उच्च जाति के ब्राह्मण देवी का रूप धारण करने वाले निम्न जाति के कलाकारों को प्रणाम करते हैं, सामाजिक व्यवस्था को उलट देते हैं और एक अनुष्ठानिक स्थान में जाति वैधता पर सवाल उठाते हैं जो समानता को बढ़ावा देता है।[15] दैवीय स्वीकृति के माध्यम से वानिया कथाओं का यह उत्थान ब्राह्मणवादी सत्ता के प्रति व्यापक प्रतिरोध को रेखांकित करता है, लोक परंपराओं के भीतर उत्पीड़न की कहानियों को संरक्षित करता है।[34]

थेय्यम प्रदर्शन ऐतिहासिक जाति और लिंग उत्पीड़न से उत्पन्न सामूहिक आघात को ठीक करने में एक मनोवैज्ञानिक भूमिका निभाते हैं, एक ऐसा समुदाय बनाते हैं जहां सभी पृष्ठभूमि के प्रतिभागी त्योहारों के दौरान भावनात्मक शुद्धि का अनुभव करते हैं और सामुदायिक बंधन मजबूत होते हैं।[15] हाशिए पर रहने वाले कलाकारों को दिव्य भूमिकाएँ निभाने की अनुमति देकर, अनुष्ठान प्रक्रियाओं ने बहिष्कार के अनुभवों को साझा किया, जिससे समानता और भावनात्मक राहत की एक अस्थायी लेकिन गहरी भावना को बढ़ावा मिला।[2]

सांस्कृतिक अध्ययन में आधुनिक नारीवादी व्याख्याएं मुचिलोत भगवती को अन्याय के विरुद्ध दैवीय न्याय के प्रतीक के रूप में प्रस्तुत करती हैं, जबकि पारिस्थितिक नारीवादी व्याख्याएं पितृसत्तात्मक समाजों में महिलाओं की शिक्षा और स्वायत्तता के लिए समकालीन संघर्षों के संदर्भ में उनकी कहानी की प्रासंगिकता पर जोर देती हैं।[32] उदाहरण के लिए, हाल ही में कलात्मक कृतियाँ, जैसे कि 2024 का एक संगीत वीडियो, महिला शक्ति और प्रतिरोध का जश्न मनाने के लिए उनकी किंवदंती की पुनर्व्याख्या करता है, लिंग समानता पर लोकप्रिय प्रवचन में उनकी प्रतीकात्मक शक्ति का विस्तार करता है।[35]

Thunchaththu Ezhuthachan - A CHAKKALA NAYAR VAISHYA POET

Thunchaththu Ezhuthachan

थुंचथथु एझुथाचन

थुंचथ्थु रामानुजन एझुथाचन ( 16वीं शताब्दी में सक्रिय ) भारत के केरल राज्य के तिरूर के एक मलयालम भक्ति कवि, अनुवादक और भाषाविद् थे, जिन्हें मलयालम भाषा और साहित्य के आधुनिक जनक के रूप में मान्यता प्राप्त है क्योंकि उन्होंने इसकी लिपि और काव्य रूपों को मानकीकृत किया था।[1][2] विद्वानों के परिवार में जन्मे, उन्होंने अक्षरों को एकत्र और व्यवस्थित करके आर्य-एझुट्टू वर्णमाला को परिष्कृत किया, संस्कृत प्रभावों को देशी द्रविड़ तत्वों के साथ मिलाकर एक अधिक सुलभ बोलचाल की भाषा बनाई।[3] उनके मौलिक कार्य, किलिप्पट्टू शैली में अध्यात्म रामायणम - एक लयबद्ध तोता-पद्य रूप - ने मलयालम भाषियोंके लिए संस्कृत रामायण को अनुकूलित किया, जिससे जनता के बीच भक्ति भक्ति और साक्षरता को बढ़ावा मिला।[2][1] उन्होंने महाभारत का मलयालम संस्करण और हरि नाम हृदयम जैसी छोटी भक्ति कविताएँ भी तैयार कीं, जिनमें हिंदू ग्रंथों से लिए गए नैतिक और आध्यात्मिक विषयों पर जोर दिया गया था।[4] हालाँकि सटीक जन्म और मृत्यु तिथियाँ अनिश्चित हैं, विद्वानों का अनुमान है कि उनका सक्रिय काल 16वीं शताब्दी के मध्य में था , उनके नवाचारों ने मणिप्रवालम (संस्कृत- मलयालम मिश्रण) से शुद्ध मलयालम गद्य और कवितासंक्रमण को सक्षम बनाया[5] उनकी जाति के बारे में दावे नंबूदरी ब्राह्मण मूल और एझुथाचन समुदाय संबद्धता के बीच भिन्न होते हैं, जो समकालीन साक्ष्य के बजाय बाद की इतिहासलेखन संबंधी बहसों को दर्शाते हैं।[6]

ऐतिहासिक संदर्भ और स्रोत

अनुमानित जीवनकाल और कालानुक्रमिक स्थान

थुंचथ्थु एझुथाचन का उत्कर्ष 16वीं शताब्दी ईस्वी के दौरान हुआ, एक ऐसा समयकाल जो उनकी रचनाओं की भाषाई विशेषताओं द्वारा समर्थित है, जो मध्यकालीन मणिप्रवालम संकरों से अधिक स्थानीय रूपों में मलयालम में एक संक्रमणकालीन चरण को दर्शाती है , जो ग्रंथा प्रभावों के अनुकूलन के साथ-साथ आर्य-एझुट्टू में लिपि के अनुकूलन के साथ समवर्ती है।[7][5] केरल में यह अवधिक्षेत्र के विजयनगर साम्राज्य के अधीन होने के साथ मेल खाती है, जिसने 1565 में तालिकोटा की लड़ाई के बाद साम्राज्य के पतन तक मालाबार रियासतों पर सांस्कृतिक और राजनीतिक देखरेख की1498 के बाद स्थापित पुर्तगाली पैरोडी द्वारा तीव्र किए गए बढ़ते पूर्व-औपनिवेशिक व्यापार नेटवर्क के साथ[8]

जन्म और मृत्यु की सटीक तिथियों की समकालीन शिलालेखों या अभिलेखों से प्रत्यक्ष पुष्टि का अभाव है, जिसके कारण तुलनात्मक भाषाविज्ञान और बाद की पांडुलिपियों में लिखे गए उपसंहारों से अनुमान लगाए गए हैं; प्रख्यात मलयालम साहित्य इतिहासकार उल्लूर एस. परमेश्वर अय्यर ने लगभग 1495 से 1575 की अवधि प्रस्तावित की थी, हालांकि बाद के विश्लेषणों ने मध्य-16वीं शताब्दी के विकास के अनुरूप वर्तनी और शाब्दिक साक्ष्यों को ध्यान में रखते हुए इस अवधि को जन्म लगभग 1490-1520 और मृत्यु लगभग 1570-1590 तक समायोजित किया।[1][9] इस युग के दौरान दक्षिण भारत में भक्तिआंदोलन की स्थानीय भाषा में वृद्धि अतिरिक्त अप्रत्यक्ष प्लेसमेंट प्रदान करती है, क्योंकि एझुथाचन की भक्ति शैली समकालीन क्षेत्रीय अनुकूलन के समानांतर है जोबाद के संत जीवनी संबंधी विशेषताओं पर निर्भरता के बिना, संस्कृत विशिष्टता पर व्यक्तिगत भक्ति पर जोर देती है।[10]

ये कालानुक्रमिक सीमाएँ 17वीं शताब्दी के श्रेयों के साथ भ्रम से बचाती हैं, क्योंकि ताड़ के पत्तों पर बनी प्रतियों के पुरालेखीय अध्ययन से पता चलता है कि लेखन परंपराएँ इस क्षेत्र में व्यापक यूरोपीय मुद्रण ( कोच्चि में 1573 में शुरू) से पहले की थीं, जो मंदिर-आधारित साहित्यिक मंडलों के विजयनगर-युग के संरक्षण के बीच सुलभ मलयालम छंदशास्त्र को मानकीकृत करने में उनकी प्राथमिकता को रेखांकित करती हैं।[11][12]

प्राथमिक ऐतिहासिक स्रोत और अनुभवजन्य साक्ष्य

थुंचथ्थु एझुथाचन के जीवन का दस्तावेजीकरण करने वाले प्रत्यक्ष प्राथमिक ऐतिहासिक स्रोत अनुपलब्ध हैं, जिनमें उनकी आत्मकथाएँ या उनके नाम से प्रकाशित समकालीन शिलालेख शामिल हैं। अनुभवजन्य साक्ष्य उनके द्वारा रचित ताड़ के पत्तों पर लिखी पांडुलिपियों पर केंद्रित हैं, जो एझुथाचन को रचनाकार मानने वाले सबसे पुराने भौतिक अभिलेखों के रूप में कार्य करते हैं। केरल के संग्रहों में संरक्षित इन पांडुलिपियों को लिपि शैली और संक्रमणकालीन मलयालम रूपों के अनुरूप भाषाई विशेषताओं के पुरालेखीय परीक्षण के माध्यम से सोलहवीं शताब्दी का माना गया है ।[13]

अध्यात्म रामायणम किलिपट्टू जैसे ग्रंथों के अंत में जोड़े गए अंशों में स्पष्ट रूप से एझुथाचन को रचयिता के रूप में नामित किया गया है, जो लेखन परंपरा के माध्यम से एझुथाचन को विषयवस्तु से जोड़ता है। ताड़ के पत्तों पर लिखे गए ऐसे ग्रंथ, हालांकि जीवनीपरक नहीं हैं, फिर भी कृतियों के स्रोत को स्थापित करते हैं और पूर्व-आधुनिक दक्षिण भारतीय साहित्य में एझुथाचन को गुमनाम या छद्म-लेखकों से अलग करते हैं।

उन्नीसवीं शताब्दी में इंडोलॉजिस्ट आर्थर कोक बर्नेल द्वारा किए गए विद्वतापूर्ण विश्लेषण से एझुथाचन की ऐतिहासिक विशिष्टता और भी पुष्ट होती है। बर्नेल ने मलयालम पांडुलिपियों का सूचीकरण और परीक्षण किया, जिसमें उन्होंने लिपि विकास और विषयवस्तु विश्लेषण के आधार पर एझुथाचन को क्षेत्रीय पाठ्य इतिहास में एक महत्वपूर्ण नवप्रवर्तक के रूप में पहचाना । दक्षिण भारतीय सामग्रियों पर बर्नेल के पुरालेखीय अध्ययन, जिनमें एझुथाचन की रचनाओं से संभावित रूप से जुड़ी सामग्रियां भी शामिल हैं, उन्हें एक काल्पनिक रचना के बजाय भाषाई मानकीकरण के वास्तविक सूत्रधार के रूप में मान्यता देने के लिए अनुभवजन्य आधार को रेखांकित करते हैं। 

जीवनी

प्रारंभिक जीवन और पारिवारिक पृष्ठभूमि

थुंचथ्थु रामानुजन एझुथाचन का जन्म 15वीं शताब्दी के उत्तरार्ध या 16वीं शताब्दी के आरंभ में केरल के मलप्पुरम जिले में तिरूर के पास त्रिक्कंटियूर में थुंचथ्थु परिवार में एक पारंपरिक चक्कला नायर वानिया वैश्य हिंदू परिवार में हुआ था ।[14][1] उनका व्यक्तिगत नाम रामानुजन था, जिसमें "थुंचथ्थु" त्रिकंडीयूर शिव मंदिरके पास के इलाके से जुड़ी पारिवारिक वंशावली को दर्शाता है[15] क्षेत्रीय परंपराएँ इस स्थल के साथ परिवार के जुड़ाव को संरक्षित करती हैं, हालाँकि समकालीन अभिलेख दुर्लभ हैं और मुख्य रूप से मौखिक हैं या बाद के ऐतिहासिक संकलनों से प्राप्त किए गए हैं।[5]

एझुथाचन के शुरुआती साल केरल की मंदिर-केंद्रित गुरुकुल प्रणाली द्वारा आकारित एक विद्वतापूर्ण वातावरण में बीते, जहां उनके जैसे परिवार सामुदायिक संरक्षण के माध्यम से वैदिक और शास्त्रीय ग्रंथों से जुड़े रहते थे।[1] इस परिवेश ने रामायण और महाभारत जैसे संस्कृत महाकाव्यों में प्रारंभिक तल्लीनता प्रदान की , साथ ही मालाबार तट की स्थानीय बोलियों में भी , जिससे क्षेत्रीय भाषाई तत्वों के साथ उच्च साहित्यिक रूपों का संश्लेषण हुआ - हालाँकि उनकी बचपन की शिक्षा के प्रत्यक्ष व्यक्तिगत रिकॉर्ड अनुपस्थित हैं, जो नाम्बूदरी और नायर-प्रधान घरोंमें युग की प्रलेखित प्रथाओं से अनुमानित हैं[17]

पेशेवर कैरियर और प्रमुख गतिविधियाँ

थुंचथ्थु एझुथाचन की उपाधि मलयालम के दो शब्दों "एझुथु" (जिसका अर्थ है लेखन या अक्षर) और "अचन" (जिसका अर्थ है गुरु या पिता तुल्य व्यक्ति), से मिलकर बनी है, जो सामूहिक रूप से साक्षरता के गुरु या शिक्षक को दर्शाती है। यह केरल के पारंपरिक एझुथुपल्ली में उनकी प्रमाणित पेशेवर भूमिका को प्रतिबिंबित करता है, जो विभिन्न जातियों के बच्चों को पढ़ने, लिखने और बुनियादी शास्त्रों की शिक्षा प्रदान करने वाले प्राथमिक लेखन विद्यालय थे ।[18][19] उनके शिक्षण ने अभिजात्य संस्कृत विद्वत्ता पर व्यावहारिक साक्षरता पर जोर दिया , जिससे गैर-ब्राह्मण समुदायों के बीच भक्ति ग्रंथों तक व्यापक पहुंच जैसे अनुभवजन्य परिणाम प्राप्त हुए, जैसा कि16वीं-17वीं शताब्दियों के दौरान स्थानीय भाषा की पांडुलिपियों में बाद में हुई वृद्धि से अनुमान लगाया गया है।[20]

ऐतिहासिक वृत्तांतों में एझुथाचन को एक घुमंतू विद्वान के रूप में चित्रित किया गया है, जिन्होंने अपनी औपचारिक शिक्षा पूरी करने के बाद केरल में व्यापक यात्रा की और अंततः तिरूर के निकट चित्तूर जैसे क्षेत्रों में बस गए, जहाँ उन्होंने अपने शैक्षिक और साहित्यिक कार्यों को जारी रखा। इन यात्राओं ने भक्ति-उन्मुख साहित्य के प्रचार-प्रसार में योगदान दिया और उनकी गतिविधियों को क्षेत्रीय साहित्यिक प्रथाओं में देखे जा सकने वाले परिवर्तनों से जोड़ा, जिसमें स्थानीय पाठकों के लिए धार्मिक कथाओं को रूपांतरित करने वाली ताड़ के पत्तों की पांडुलिपियों का प्रसार भी शामिल है।[21][22] एझुथाचन जाति के साथ उपाधि का जुड़ाव, जो पारंपरिक रूप से शिक्षण व्यवसायों से जुड़ा है, इस बात को और रेखांकित करता है कि कैसे उनके भ्रमणशील प्रयासों ने मानकीकृत साक्षरता प्रसार में योगदान दिया, जिसका प्रमाण विद्यारंभम दीक्षाओं की स्थायी परंपरा से मिलता है जो ऐसे स्कूलों से जुड़ी हुई है।[23]

स्थानीय शासकों द्वारा संरक्षण के प्रत्यक्ष प्रमाण भले ही कम मिलते हों, लेकिन उनकी रचनाओं का अस्तित्व और क्षेत्रीय स्तर पर उनकी नकलें यह संकेत देती हैं कि उन्हें सरदारों या मंदिर के अधिकारियों का समर्थन प्राप्त था। यह केरल की पांडुलिपि संस्कृति के अनुरूप है, जहाँ शिक्षकों को अक्सर नकल और वितरण के लिए संसाधन उपलब्ध कराकर अप्रत्यक्ष रूप से समर्थन मिलता था। यह संरक्षण पद्धति 16वीं शताब्दी के केरल की व्यापक परिस्थितियों से मेल खाती है, जहाँ भक्ति सुधारकों ने क्षेत्रीय शक्तियों के साथ गठबंधन करके प्रभाव प्राप्त किया, जिसके परिणामस्वरूप उनकी शैलीगत विशेषताओं का सामुदायिक पाठों और मंदिर अनुष्ठानों में समावेश हुआ।

मृत्यु और मरणोपरांत विवरण

थुंचथ्थु एझुथाचन की मृत्यु समकालीन अभिलेखों में दर्ज नहीं है, जबकि पारंपरिक वृत्तांतों के अनुसार यह मृत्यु 16वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में तिरूर में हुई थी।[1] कोई सत्यापित कारण मौजूद नहीं है, हालाँकि उनकी विद्वतापूर्ण यात्रा और युग की पर्यावरणीय और स्वास्थ्य चुनौतियाँ - जैसे उष्णकटिबंधीय रोग और सीमित चिकित्सा ज्ञान - क्षेत्रीय अभिजात वर्ग के लिए लगभग 50-70 वर्षों की अपेक्षित जीवन अवधि के साथ मेल खाती हैं।[24] प्राथमिक साक्ष्य अनुपस्थित है, जो तिरूर के थुंचन परंबु, उनके जन्मस्थान और स्थायी अवशेष स्थल पर केंद्रित बाद की स्मारक परंपराओं से तथ्यात्मक कमी को अलग करता है, जिसमें स्मारक, संग्रहालय और पांडुलिपि भंडार शामिल हैं।[25]

उनकी मृत्यु के बाद मिली मान्यता उनके सहयोगियों द्वारा उनकी रचनाओं की शीघ्र प्रतिलिपि के माध्यम से प्रकट हुई, जो मौखिक और लिखित साहित्यिक संस्कृतियों के बीच तेजी से क्षेत्रीय ख्याति का संकेत देती है। परंपराओं के अनुसार, प्रारंभिक प्रतियां उनकी पुत्री या शिष्या सूर्यनारायणन को समर्पित हैं, जिससे देवी भागवतम् जैसी रचनाओं का प्रसार सुगम हुआ ।[26] हालाँकि, जीवित पांडुलिपियाँ मुख्य रूप से 17वीं और 18वीं शताब्दी की हैं, जबकि इंडोलॉजिस्ट एसी बर्नेल द्वारा 19वीं शताब्दी में की गई पुनर्खोजों ने उनके संरक्षण और प्रभाव को उजागर किया है, हालाँकि मृत्यु के तुरंत बाद नकल करने से कोई सीधा संबंध नहीं है।[27] यह प्रारंभिक प्रतिकृति उनके नवाचारों और निरंतर भक्ति साहित्यिक परंपराओं के बीच कारण संबंधों को रेखांकित करती है, जो इस क्षेत्र में औपचारिक मुद्रण से पहले की है।

मिथक, किंवदंतियाँ और जीवनी संबंधी अनिश्चितताएँ

प्रचलित किंवदंतियाँ और किस्से

सांस्कृतिक कथाओं में थुंचथ्थु एझुथाचन को एक गंधर्व के रूप में चित्रित किया गया है, जो महाभारत युद्ध को देखने के बाद मनुष्य के रूप में अवतार लेने के लिए शापित एक दिव्य प्राणी है , जिसने उन्हें असाधारण काव्य प्रतिभाओं से संपन्न किया।[28] यह किंवदंती मौखिक परंपराओं में उनके भाषाई और भक्ति नवाचारों के लिए जिम्मेदार दिव्य उत्पत्ति को रेखांकित करती है।[28]

उनकी किलिपट्टू शैली से जुड़े किस्से तोते द्वारा श्लोक सुनाने के भावों को उजागर करते हैं, जो एक दिव्य पक्षी को उनके रामायण की रचना को प्रेरित करने वाले श्लोकों का पाठ करते हुए चित्रित करते हैं, जो भक्ति की निर्बाध अभिव्यक्ति का प्रतीक है।[15] ऐसी कहानियां तोते के गीत की तकनीक को अलौकिक मार्गदर्शन से जोड़ती हैं, जिसमें भक्त तुंजन परंबु में कन्हीराम वृक्ष जैसे पवित्र स्थलों को - जहां उन्होंने कथित तौर पर प्रार्थना की थी - दीपक रखने के चल रहे अनुष्ठानों से जोड़ते हैं।[22]

सामाजिक गतिशीलता से संबंधित लोककथाओं में एझुथाचन के जन्म का वर्णन किया गया है, जो चकलक्कल नामक एक नायर महिला से रमन के छोटे भाई के रूप में हुआ था, जिससे विद्वतापूर्ण कौशल और ब्राह्मण परिवारों के साथ अंतरजातीय विवाह के माध्यम से जातिगत मानदंडों को पार करने में मदद मिली।[6] ये कहानियां रूढ़िवादी पदानुक्रमों को चुनौती देने में उनकी भूमिका को उजागर करती हैं, जिसमें कठोर विद्वानों के खिलाफ विवादों के मौखिक विवरण शामिल हैं, जिन्होंने स्थानीय भक्ति का विरोध किया, जोसुलभ आध्यात्मिकता के भक्ति लोकाचार को दर्शाता है।[5]

पौराणिक तत्वों का आलोचनात्मक विश्लेषण

इन पौराणिक तत्वों का उद्भव 18वीं और 19वीं शताब्दी के वृत्तांतों में देखा जा सकता है, जिन्होंने केरल में बढ़ते जातिगत संघर्षों और औपनिवेशिक काल के सांस्कृतिक पुनरुत्थान के बीच मौखिक परंपराओं को बल दिया। कठोर सामाजिक पदानुक्रमों के संदर्भ में, जिन्होंने निम्न जाति के व्यक्तियों को संस्कृत-प्रधान विद्वत्ता में आधिकारिक भूमिकाओं से वंचित रखा, जीवनीकारों ने भक्ति साहित्य और स्थानीयकरण प्रयासों पर एझुथाचन के प्रभाव को वैध ठहराने के लिए दैवीय या अर्ध-दैवीय वंशावली का निर्माण किया । यह प्रक्रिया अन्य क्षेत्रीय भक्ति हस्तियों के स्वरूप को दर्शाती है, जहाँ अनुभवजन्य प्रमाणों की कमी ने उत्थान की एक श्रृंखला को जन्म दिया: काव्य योग्यता की प्रारंभिक पहचान ने जातिगत बाधाओं को दरकिनार करते हुए पूर्वव्यापी देवत्वीकरण को जन्म दिया , क्योंकि अलिखित जीवन ने पीढ़ियों से अलंकरण को आमंत्रित किया। हालांकि, यह कारण-कार्य संबंध ऐतिहासिक सटीकता को कमजोर करता है, क्योंकि एझुथाचन के युग (लगभग 1495-1570) के किसी भी समकालीन शिलालेख या ग्रंथों में ऐसे मूल का उल्लेख नहीं है, जो तथ्यात्मक प्रसारण के बजाय बाद में किए गए आविष्कार का सुझाव देता है।[29]

हालांकि इन किंवदंतियों ने एझुथाचन को एक विलक्षण नवप्रवर्तक के रूप में प्रस्तुत करके क्षेत्रीय भाषाई पहचान को सुदृढ़ किया, लेकिन इनसे मणिप्रवालम शैली में काम करने वाले एझुथाचन से पूर्व के कवियों के क्रमिक प्रभावों को विकृत करने का जोखिम है, जिनकी संकर संस्कृत-मलयालम रचनाओं ने उनके अनुकूलन की नींव रखी। अनुभवजन्य विश्लेषण उनकी प्रमुखता को अथ्यत्मा रामायणम किलिपट्टू जैसी लिखित रचनाओं से जोड़ने का समर्थन करता है , न कि असत्यापित किस्सों से, क्योंकि बाद वाले पुरातात्विक या शिलालेखीय समर्थन के बिना कारण संबंधी अविश्वासनीयताएँ प्रस्तुत करते हैं—जैसे कि क्षेत्र में ताड़ के पत्तों पर मानकीकरण के व्यापक प्रचलन से पहले की असाधारण साक्षरता उपलब्धियाँ। इस प्रकार संत-चरित्र कथाओं को प्राथमिकता देना जाति-बाधित नेटवर्क के भीतर विद्वतापूर्ण विकास की अधिक व्यावहारिक वास्तविकता को धुंधला कर देता है, जहाँ एझुथाचन जैसे निम्न-स्तरीय नवप्रवर्तकों ने पौराणिक हस्तक्षेप के बजाय निरंतर, साक्ष्य-आधारित रचना के माध्यम से स्थानीय भक्ति को आगे बढ़ाया।[30]

भाषाई नवाचार

मलयालम लिपि का मानकीकरण

थुंचथ्थु एझुथाचन ने आर्य-एझुट्टू प्रणाली को अपनाकर मलयालम लिपि के विकास में योगदान दिया - यह ग्रंथ से व्युत्पन्न एक लिपि थी जो मूल रूप से संस्कृत के लिए उपयुक्त थी - वट्टेझुट्टू और अन्य क्षेत्रीय रूपों के तत्वों को एकीकृत करके, जिसके परिणामस्वरूप अधिक गोल अक्षर आकार बने जिससे ताड़ के पत्तों की पांडुलिपियों पर सुलेख प्रवाह में वृद्धि हुई।[31] [32] इस अनुकूलन ने वट्टेझुट्टू जैसी पहले की लिपियों की कोणीय सीमाओं को संबोधित किया, कॉम्पैक्ट, गोल ग्लिफ़ को प्राथमिकता दी जो लेखन के माध्यम और क्षेत्रीय सौंदर्य संबंधी प्राथमिकताओं के साथ बेहतर ढंग से संरेखित थे।[33]

एझुथाचन की बची हुई पांडुलिपियों में, जिनमें उनकी भक्ति रचनाओं को संरक्षित करने वाली पांडुलिपियाँ भी शामिल हैं, देखे जा सकने वाले परिवर्तनों में संशोधित व्यंजन रूपों का व्यावहारिक उपयोग और शुद्ध मलयालम ध्वनियों को दर्शाने के लिए स्वर चिह्नों का परिचय शामिल है , जैसे कि u , a , और o में समाप्त होने वाले स्वर , जो अपरिवर्तित ग्रंथ में अपर्याप्त रूप से दर्शाए गए थे।[32] [34] इन नवाचारों ने संस्कृत-केंद्रित आर्य-एझुट्टू से अनावश्यक अक्षरों को हटा दिया, जबकिवट्टेझुट्टू से लिए गए द्रविड़-विशिष्ट ध्वनियों जैसे ḷa , ḻa और ṟa को शामिल किया, जिससे पूर्ण संस्कृत ऑर्थोग्राफिक निष्ठा की आवश्यकता के बिना बोलचाल की अभिव्यक्ति के लिए लिपि को सुव्यवस्थित किया गया।[31] [33]

इन लिपि संशोधनों का परिणाम यह हुआ कि लिखित मलयालम तक पहुंच का लोकतंत्रीकरण हुआ, जो संस्कृत-तमिल द्विभाषिता में निपुण अभिजात वर्ग से परे तक विस्तारित हुआ और ध्वन्यात्मक सटीकता और पठनीयता में सुधार के माध्यम से भक्ति ग्रंथों को व्यापक जनसमुदाय तक पहुंचने में सक्षम बनाया ।[32] यह बदलाव, जो 16वीं शताब्दी से एझुथाचन के युग में स्पष्ट था, ने लिपि के बाद के सुधारों की नींव रखी, हालाँकि पूर्ण ऑर्थोग्राफिक मानकीकरण , जिसमें ई/ē और ओ/ō के लिए अलग-अलग संकेत शामिल हैं , 19वीं शताब्दी में हरमन गुंडर्ट जैसे लोगों के तहत।[34]

मणिप्रवालम से पचा मलयालम की ओर बदलाव

16वीं शताब्दी से पहले , मलयालम साहित्यिक अभिव्यक्ति पर मणिप्रवालम का प्रभुत्व था , जो एक मिश्रित शैली थी जिसमें संस्कृत शब्दावली और वाक्यविन्यास को मलयालम ध्वनिविज्ञान और व्याकरण के साथ मिलाया गया था, और यह मुख्य रूप से शास्त्रीय संस्कृत से परिचित अभिजात वर्ग के दर्शकों की सेवा करती थी ।[35] यह संकर रूप, 14वीं शताब्दी के लिलातिलकम जैसे कार्यों में उदाहरण के तौर पर प्रस्तुत किया गया है - जिसमें एक नवोदित "पट्टू" (शुद्ध गीत) शैली के साथ मणिप्रवालम के लिए नियमों की रूपरेखा तैयार की गई थी - ने सुलभता पर सौंदर्य अलंकरण को प्राथमिकता दी, जिससे विद्वानों के दायरे से परे इसकी पहुंच सीमित हो गई।[35]

थुंचथ्थु एझुथाचन ने स्थानीय मलयालम भाषा , जिसे पचा मलयालम या "शुद्ध" मलयालम कहा जाता है, का समर्थन करके एक महत्वपूर्ण परिवर्तन को चिह्नित किया, जिसमें भक्ति संबंधी विषयों को प्रसारित करने के लिए बोलचाल की भाषा और स्वदेशी संरचनाओं पर जोर दिया गया था ।[35] आध्यात्मिक ग्रंथों तक प्रत्यक्ष, मध्यस्थता रहित पहुँच के लिए भक्ति आंदोलन के कारण अनिवार्यता से प्रभावित होकर—संस्कृत-केंद्रित विद्वत्ता पर जन बोध को प्राथमिकता देते हुए—एझुथाचन ने द्रविड़ जड़ों के साथ संस्कृत-व्युत्पन्न तद्भव शब्दों (विकसित और देशी रूप) को एकीकृत किया, जो मणिप्रवालम के सघन तत्सम (अपरिवर्तित संस्कृत) उधारों से अलग थे।[35] यह शैलीगत बदलाव, जो उनकी भक्तिपूर्ण प्रस्तुतियों में स्पष्ट है, ने 16वीं शताब्दी के बाद संकर की व्यापकता को कम कर दिया, जिससेअभिजात वर्ग की संकरता के बजाय रोजमर्रा के बोलचाल के उपयोग के अनुरूप साहित्य को बढ़ावा मिला।[36]

एझुथाचन की रचनाओं के भाषाई विश्लेषण से अनुभवजन्य बदलावों का पता चलता है, जैसे कि अलंकृत संस्कृत यौगिकों की तुलना में ध्वन्यात्मक अनुकूलन और देशी वर्णनात्मक शब्दों का अधिमान्य उपयोग, जिससे गैर-कुलीन भक्तों के लिए पठनीयता बढ़ती है और आधुनिक मलयालम के मानकीकरण की नींव रखी जाती है।[35] यह सुधार भक्ति लोकाचार के प्रति व्यावहारिक रूप से प्रतिक्रिया करता है, जहाँ भक्ति की कारणिक प्रभावकारिता भाषाई पारदर्शिता पर निर्भर करती है, न कि संस्कृत के साथ सौंदर्यपूर्ण संलयन पर- उनके कार्यों को व्यापक रूप से अपनाने में स्पष्ट है, जिसने मणिप्रवालम के विशिष्ट प्रभुत्व को प्रतिस्थापित कर दिया।[35]

साहित्यिक कृतियाँ और शैली

प्रमुख रचनाएँ और अनुवाद

थुंचथ्थु एझुथाचन की प्रमुख रचना ' अध्यात्म रामायणम किलिपट्टू' है, जो संस्कृत 'अध्यात्म रामायण' का पद्य रूपांतरण है । यह रचना रामायण महाकाव्य को आध्यात्मिक भक्ति और अद्वैत दर्शन के परिप्रेक्ष्य से प्रस्तुत करती है। यह कृति ब्रह्मांड पुराण में पाए जाने वाले संस्कृत मूल से कथा का अनुवाद और रूपांतरण करके उसे सुलभ मलयालम कविता में ढालती है, ताकि जनमानस में भक्ति को बढ़ावा दिया जा सके।[37][38]

उनकी अन्य प्रमुख अनुवाद रचनाओं में, एझुथाचन ने श्री महाभारतम् का विस्तृत मलयालम रूपांतरण किया, जो संस्कृत महाभारत का रूपांतरण है और महाकाव्य की घटनाओं की नैतिक और भक्तिपूर्ण व्याख्याओं पर बल देता है। उन्होंने देवी भागवतम् के कुछ अंशों का भी अनुवाद किया, जिसमें देवी पूजा और पौराणिक कथाओं को उजागर करने के लिए संस्कृत पाठ के चुनिंदा अध्यायों का मलयालम में अनुवाद शामिल है। इसके अतिरिक्त, हरिनाम संकीर्तनम् विष्णु के नामों का आह्वान करने वाला एक संक्षिप्त भक्ति भजन है , जिसका उद्देश्य व्यक्तिगत श्रद्धा को बढ़ावा देना है ।[39][15]

उल्लूर एस. परमेश्वर अय्यर जैसे विद्वानों द्वारा भाषाई विश्लेषण और ऐतिहासिक संदर्भ के आधार पर इन रचनाओं को 16वीं शताब्दी के मध्य का माना जाता है। ये रचनाएँ एझुथाचन के संस्कृत पुराणों और महाकाव्यों को स्थानीय भाषा में पुनर्व्यवस्थित करने के उद्देश्य को दर्शाती हैं। संस्कृत शब्दावली को स्थानीय मलयालम संरचनाओं के साथ परिपक्व रूप से एकीकृत करने की क्षमता इन रचनाओं को उनके सक्रिय काल (लगभग 1520-1570) के अंतर्गत रखती है।[5]

किलिप्पट्टू और तोता-गीत तकनीक

किलिपट्टू, जो 16वीं शताब्दी में थुंचथ्थु एझुथाचन द्वारा लोकप्रिय बनाया गया एक छंदबद्ध रूप है , कथाओं को संवादों के रूप में संरचित करता है, जिसमें एक तोता मुख्य कथावाचक की भूमिका निभाता है और श्रोता के संकेतों के जवाब में महाकाव्य कथाएँ सुनाता है। यह तकनीक तोते के बार-बार दोहराए जाने वाले और मधुर उच्चारणों का अनुकरण करती है, और प्रत्येक अध्याय की शुरुआत तोते को बोलने के लिए प्रेरित करने से होती है, जैसे "किली, निनाक्कू परायू" (तोता, तुम बताओ), जिसके बाद कहानी छंदों में सुनाई जाती है।[40][41]

इस शैली के तकनीकी तत्वों में संरचित छंद शामिल हैं जो प्रेरक संवाद को दोहराते हैं , साथ ही किलिपट्टू या कालीविरुत्तम नामक लयबद्ध मीटर भी शामिल है, जो जप के लिए उपयुक्त सरल, प्रवाहमय तालों द्वारा विशेषता प्राप्त है। ये विशेषताएं स्मरण और पाठ में सुगमता को बढ़ावा देती हैं, जटिल ध्वन्यात्मक विविधताओं को कम करती हैं ताकि पूर्व-साक्षर परिवेश में कलाकारों और श्रोताओं को सुविधा हो।[42][43]

मंदिर में होने वाले पाठ जैसे सामूहिक समारोहों में मौखिक प्रस्तुति को सुगम बनाकर, किलिपट्टू ने लंबी भक्ति कथाओं के व्यापक प्रसार को बढ़ावा दिया, जिससे गैर-कुलीन श्रोता भी प्रदर्शनकारी पुनरावृत्ति के माध्यम से महाकाव्य की सामग्री से जुड़ सके और उसे याद रख सके। इस प्रदर्शनकारी अनुकूलनशीलता ने एझुथाचन के युग में क्षेत्रीय बोलियों में ऐसी रचनाओं के प्रभावी प्रसार में योगदान दिया।[15]

भक्ति और समर्पण पर केंद्रित विषय

थुंचथ्थु एझुथाचन की रचनाएँ, विशेष रूप से उनकी 'अध्यात्म रामायणम किलिपट्टू ', राम के प्रति व्यक्तिगत, भावनात्मक भक्ति पर गहन बल देती हैं , जिसे स्थानीय मलयालम भाषा के माध्यम से सुलभ बनाया गया है ताकि विशिष्ट संस्कृत विद्वत्ता और अनुष्ठानिक बाधाओं को पार किया जा सके। यह दृष्टिकोण व्यापक भक्ति आंदोलन के उस बदलाव के अनुरूप था जिसमें ईश्वर के प्रति प्रत्यक्ष समर्पण की ओर अग्रसर होकर, पुरोहितों की मध्यस्थता और विस्तृत अनुष्ठानों पर निर्भरता को कम करते हुए, सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना सभी भक्तों के लिए सुलभ हार्दिक भक्ति को प्राथमिकता दी गई।[2]

अद्वैत वेदांत के अद्वैत संबंधी विचारों को वैष्णव भक्ति के साथ एकीकृत करते हुए, एझुथाचन के वृत्तांत राम को केवल एक अवतार के रूप में नहीं, बल्कि सर्वोच्च वास्तविकता के रूप में चित्रित करते हैं, जहाँ भक्ति स्पष्ट विविधता के बीच एकता की अनुभूति को बढ़ावा देती है। उनका नैतिक ढाँचा धर्म में कारण-कार्य संबंध पर बल देता है: राम का धार्मिक कर्तव्यों का पालन—जैसे पुत्र का आदर, पति के प्रति निष्ठा और राजसी न्याय—यह दर्शाता है कि कैसे सुसंगत कर्म सामंजस्यपूर्ण परिणामों को जन्म देते हैं, जो केवल भाग्यवाद या अनुष्ठानिक प्रभावकारिता के बजाय नैतिक कारण-कार्य संबंध पर आधारित मानवीय आचरण के लिए एक आदर्श के रूप में कार्य करता है ।[44][37]

इस विषयगत अभिविन्यास ने दक्षिण भारतीय भक्ति परंपराओं को केरल के संदर्भ में ढाला, जिसमें बाहरी दिखावे के बजाय आंतरिक आध्यात्मिक अनुशासन को प्राथमिकता दी गई और क्षेत्रीय भक्ति पुनर्जागरण में योगदान दिया गया , जिसने नैतिक जीवन को दिव्य प्रेम से अविभाज्य बताया। इस प्रकार एझुथाचन की रचनाओं ने व्यक्तिगत आस्था की ओर एक सांस्कृतिक बदलाव को उत्प्रेरित किया , और रोजमर्रा के जीवन में व्यक्तिगत भक्ति को सत्यापन योग्य नैतिक परिणामों से जोड़कर बाद की मलयालम धार्मिक अभिव्यक्तियों को प्रभावित किया।[1]

प्रभाव और उपाधियों पर बहस

आधुनिक मलयालम के जनक होने का दावा

थुंचथ्थु एझुथाचन को "आधुनिक मलयालम के जनक" की उपाधि 19 वीं और 20वीं शताब्दी के मलयालम साहित्यिक शोध में दी गई , जो भाषा के बोलचाल के रूप में उनके मूलभूत योगदान को मान्यता देती है।[45] विद्वान इस उपाधि का श्रेय प्रमुख महाकाव्य रचनाओं के अग्रणी में उनकी भूमिका को देते हैं, जिन्होंने साहित्यिक अभिव्यक्ति को संस्कृत-प्रभावित मणिप्रवालम से शुद्ध मलयालम ( पच्च मलयालम ) में स्थानांतरित कर दिया, जिससे एक मानकीकृत व्याकरण और शब्दकोश स्थापित हुआ जो अभिजात वर्गसे परे सुलभ था[46]

16वीं शताब्दी में किलिपट्टू (तोते की तरह गाने वाली शैली) छंद का उपयोग करके रचित एझुथाचन की अध्यात्म रामायणम , संस्कृत रामायण का पहला व्यापक स्थानीय भाषा रूपांतरण है , जिसमें स्वदेशी शब्दावली और वाक्य संरचनाओं को शामिल किया गया है, जिसने बाद की मलयालम कविता को प्रभावित किया।[47] यह कृति, श्रीमद् भागवतम् और महाभारतम् जैसे अनुवादों के साथ, हस्तलिखित पांडुलिपियों के माध्यम से फैली, जो केरल में आम पाठकों के बीच भक्ति साहित्य के लोकतंत्रीकरण में उनके व्यापक प्रसार और भूमिका को दर्शाती है।[5]

शीर्षक के पीछे का तर्क एझुथाचन के मलयालम के ध्वन्यात्मक और रूपात्मक तत्वों को परिष्कृत करने में किए गए नवाचारों को रेखांकित करता है, जो द्रविड़ जड़ों से प्रेरणा लेते हुए ग्रंथा लिपि के प्रभावों को अपनाते हैं, जिसने भाषा की आधुनिक साहित्यिक परंपरा की नींव रखी।[48] ​​ऐतिहासिक अभिकथन, जिनमें 20वीं सदी के शुरुआती विश्लेषण भी शामिल हैं, इस बात पर प्रकाश डालते हैं कि कैसे उनके महाकाव्यों ने व्याकरण मानकीकरण के लिए एक टेम्पलेट प्रदान किया , जिसे क्षेत्रीय अभिलेखागार में संरक्षित स्थायी पाठ्य विविधताओं के माध्यम से सत्यापित किया जा सकता है।[49]

भाषाई और साहित्यिक प्रभाव की सीमा

थुंचथ्थु एझुथाचन की रचनाओं ने संस्कृत महाकाव्यों को बोलचाल की भाषा में रूपांतरित करके भक्ति साहित्य की पहुँच को सुगम बनाया। उन्होंने शास्त्रीय तत्वों को मलयालम भाषा के साथ मिलाकर इसे और अधिक व्यापक बनाया, जिससे संस्कृत के विशिष्ट विद्वानों के अलावा अन्य लोगों तक भी इसकी पहुँच बढ़ी। यह दृष्टिकोण भक्ति आंदोलनों के अनुरूप था, जो व्यक्तिगत भक्ति पर बल देते थे। इसका प्रमाण केरल में 16वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से इसी प्रकार के बोलचाल की भाषा में रूपांतरणों की व्यापकता से मिलता है , जिसने धार्मिक ग्रंथों को मौखिक पाठ और घरेलू उपयोग के लिए सुलभ बनाया।[46][10]

भाषाविज्ञान की दृष्टि से, आर्य-एझुट्टू तत्वों के उनके परिष्करण ने काव्य अभिव्यक्ति के लिए उपयुक्त अधिक मानकीकृत वर्तनी में योगदान दिया, जिससे मणिप्रवालम संकरों से शुद्ध मलयालम गद्य और पद्य शैलियों की ओर संक्रमण में तेजी आई, जिसने भक्तिमय संदर्भों में बढ़ती साक्षरता का समर्थन किया। पुरालेखीय अभिलेख 1550 के बाद इन परंपराओं का उपयोग करने वाली ताड़ के पत्तों की पांडुलिपियों में वृद्धि की पुष्टि करते हैं, जो विस्तारित मंदिर और सामुदायिक पाठों से संबंधित है जिसने सांस्कृतिक प्रसार को बढ़ावा दिया। हालाँकि, यह प्रभाव मौलिक होने के बजाय प्रवर्धनकारी था, क्योंकि वट्टेझुथु और ग्रंथा प्रभावों से पता लगाने योग्य लिपि रूप 9वीं शताब्दी तक उभर चुके थे , और प्रारंभिक शिलालेख सदियों पहले आदिम मलयालम के उपयोग को दर्शाते हैं।[50]

आलोचकों का तर्क है कि एझुथाचन को क्रांतिकारी आविष्कार का श्रेय देना उनकी व्यक्तिगत भूमिका को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करता है, और मणिप्रवालम परंपरा और क्षेत्रीय लेखन प्रथाओं जैसे पूर्ववर्ती कवियों द्वारा संचालित सामूहिक विकास की अनदेखी करता है; उदाहरण के लिए, चेरामन पेरुमल जैसे पूर्ववर्तियों ने महाकाव्य के मूलभूत रूप दिए जो उनके नवाचारों के पूर्वाभास थे। विद्वतापूर्ण विश्लेषण कार्य-कारण निरंतरता पर जोर देते हैं, जिसमें उनके कार्यों ने स्थानीय भाषा के विकास को उत्प्रेरित किया, लेकिन वे इसके एकमात्र जनक नहीं थे, जैसा कि 17वीं शताब्दी तक शुद्ध रूपों के साथ-साथ संकर शैलियों की निरंतरता से स्पष्ट होता है । यह परिप्रेक्ष्य भाषाई परिपक्वता के क्रमिक विकास को रेखांकित करता है, जिसमें एझुथाचन की भूमिका सुलभता की ओर व्यापक सामाजिक-धार्मिक बदलावों के बीच एक महत्वपूर्ण उत्प्रेरक के रूप में है।[21][33]

प्रतिवाद और वैकल्पिक दृष्टिकोण

कुछ विद्वानों का मानना ​​है कि थुंचथ्थु एझुथाचन आधुनिक मलयालम की मूल विशेषताओं के प्रवर्तक होने के बजाय मौजूदा भाषाई परंपराओं के संश्लेषक थे, जिन्होंने सदियों से विकसित द्रविड़ तत्वों और लिपि रूपों का उपयोग किया। उदाहरण के लिए, मलयालम लिपि का विकास वट्तेलुत्तु और ग्रंथा वर्णमाला से क्रमिक रूप से हुआ , जिसमें संस्कृत ध्वनियों के अनुकूलन 13वीं-14वीं शताब्दी तक दिखाई देने लगे, जो 16वीं शताब्दी में एझुथाचन के युग से पहले का समय था।[51] [33]

भाषावैज्ञानिक विश्लेषण इस बात पर ज़ोर देते हैं कि मलयालम भाषा का आदिम-तमिल-मलयालम से क्रमिक विचलन 9वीं शताब्दी से ही शुरू हो गया था । शिलालेखों और प्रारंभिक गद्य साहित्य से यह प्रमाणित होता है कि स्वतंत्र ध्वन्यात्मक और रूपात्मक परिवर्तन किसी एक सुधारक पर निर्भर किए बिना हुए। शुद्ध द्रविड़-प्रवण स्थानीय भाषा, पच मलयालम, 10वीं शताब्दी के अनिर्धारित लोकगीतों और गीतों में प्रकट होती है , जो यह दर्शाती है कि एझुथाचन द्वारा मणिप्रवालम से मलयालम में परिवर्तन एक अचानक नवाचार के बजाय चल रहे रुझानों का विस्तार था।[51] [52]

भक्ति के प्रभावों के संदर्भ में, वैकल्पिक दृष्टिकोण केरल की भक्ति अभिव्यक्तियों को एक स्थानीय पंथ के रूप में उजागर करते हैं, जिसकी जड़ें चेरा राजवंश के बाद की मध्यकालीन वैष्णव परंपराओं में हैं, और जो उत्तरी भक्ति लहरों या एझुथाचन के व्यक्तिगत संश्लेषण से स्वतंत्र रूप से क्षेत्रीय कवियों और संप्रदायों के माध्यम से सामूहिक रूप से विकसित हुई हैं। विद्वान केरल में उत्तरी भारत के समान किसी परिवर्तनकारी "भक्ति आंदोलन" के अभाव को रेखांकित करते हैं, और भक्ति साहित्य के प्रसार का श्रेय एझुथाचन की एकल उत्प्रेरक भूमिका के बजाय व्यापक सांस्कृतिक निरंतरताओं को देते हैं, तथा उनके जीवन की भिन्न-भिन्न तिथियां मौलिक एकरूपता के दावों को और भी जटिल बना देती हैं।[53] [54]

जातिगत पहचान विवाद

नायर सामुदायिक संघ

1914 में स्थापित नायर समुदाय का प्रतिनिधित्व करने वाला एक प्रमुख संगठन, नायर सर्विस सोसाइटी (एनएसएस) ने दावा किया है कि थुंचथ्थु एझुथाचन चक्कला वानिया नायर जाति से संबंधित थे, और उन्होंने नायर विद्वतापूर्ण और सांस्कृतिक परंपराओं से जुड़े एक व्यक्ति के रूप में उनकी प्रमुखता का हवाला दिया है ।[26] यह दावा 20वीं शताब्दी में सामुदायिक पहचान आंदोलनों के बीच जोर पकड़ने लगा, जिसमें एनएसएस प्रकाशनों और कार्यक्रमों में एझुथाचन को नायर उदाहरण के रूप में शामिल किया गया, जिसमें 16वीं शताब्दी के मालाबार में क्षेत्रीय योद्धाओं, जमींदारों और शिक्षा के संरक्षकों के रूप में नायर भूमिकाओं के बीच ओवरलैप पर जोर दिया गया।[56]

समर्थकों का मानना ​​है कि एझुथाचन विशेष रूप से चक्काला नायर उपजाति से जुड़ा है, जो नायर पदानुक्रम के भीतर एक मध्यवर्ती समूह है जिसे वट्टक्कट या वानिया नायर के नाम से भी जाना जाता है , जो केरल में वितरित है और शिल्प और युद्ध कला से जुड़ा है।[56] तर्कों में कुछ ब्राह्मणवादी संस्थानों में चक्काला नायरों को दिए गए ऐतिहासिक मंदिर प्रवेश विशेषाधिकार शामिल हैं, जो एझुथाचन की प्रलेखित भक्ति प्रथाओं और निचली जातियों के लिए असामान्य पवित्र स्थानों तक पहुंच के साथ संरेखित थे।[57] वेट्टाथुनाडु में थ्रिक्कंडियूर आमसोम जैसे क्षेत्रों से कुछ पारिवारिक वंशावलियाँ और स्थानीय अभिलेख एझुथाचन के वंश से नायर समकक्षों, जैसे एडप्पल हाउस , एक नायर परिवार जो पैतृक दावों को बनाए रखता है, तक वंश का पता लगाने का दावा करते हैं।[56]

1908 के मालाबार गजेटियर में स्पष्ट रूप से थुंजथ एझुथाचन (एक वैकल्पिक नामकरण) को नायर जाति से संबंधित के रूप में वर्गीकृत किया गया है , और सामुदायिक संबद्धताओं के प्रशासनिक दस्तावेज़ीकरण के माध्यम से इन संबंधों का समर्थन किया गया है।[56] हालाँकि, ऐसे संबंधों को नायर जाति अंतर्विवाह मानदंडों से चुनौतियों का सामना करना पड़ता है, जिसने ऐतिहासिक रूप से अंतर-जातीय विवाह और विरासत को प्रतिबंधित किया है , उपजातीय विविधताओं के बावजूद एझुथाचन की कथित वंशावली के मुख्य नायर समूहों में निर्बाध एकीकरण के बारे में सवाल उठते हैं।[56] 20वीं सदी के विवाद तब और बढ़ गए जब एनएसएस नेप्रतिस्पर्धी दावों के जवाब में नायर मूल का समर्थन किया, जिससे सामुदायिक लामबंदी प्रयासों में एझुथाचन की विरासत के प्रतीकात्मक स्वामित्व पर तनाव उजागर हुआ।[26]

विरासत और सांस्कृतिक स्वागत

स्मारक, अवशेष और स्मृति चिन्ह

केरल के मलप्पुरम जिले के तिरूर में थुंचन परम्बु में स्थित थुंचन स्मारक , एझुथाचन के जन्मस्थान पर एक प्रमुख भौतिक श्रद्धांजलि के रूप में कार्य करता है। थुंचन मेमोरियल ट्रस्ट द्वारा स्थापित यह स्थल एक सांस्कृतिक और अनुसंधान केंद्र के रूप में कार्य करता है, जिसमें एक साहित्यिक संग्रहालय भी है। इस संग्रहालय में एझुथाचन से पारंपरिक रूप से जुड़े लोहे के कलम (एझुथानी) और अन्य लेखन उपकरणों जैसी वस्तुएं प्रदर्शित हैं।[25][62] ये अवशेष, जबकि स्थानीय परंपरा में पूजनीय हैं, 16वीं शताब्दी के कवि से प्रत्यक्ष उत्पत्ति के स्वतंत्र विद्वान सत्यापन का अभाव है ।[11]

एझुथाचन की समाधि, या समाधि-मंदिर, पलक्कड़ जिले के चित्तूर गुरुमद्होम में भरतपुझा नदी के पास स्थित है, जहाँ माना जाता है कि उन्होंने अपने जीवन के अंतिम वर्ष बिताए थे। यह स्थल, जिसे एक तीर्थ केंद्र के रूप में संरक्षित किया गया है, राज्य द्वारा संरक्षित होने के बावजूद पारंपरिक विश्राम स्थल को संजोए रखता है, अपने ऐतिहासिक महत्व के कारण पर्यटकों को आकर्षित करता है।[63][64]

2013 में तिरूर में स्थापित थुंचथ एझुथाचन मलयालम विश्वविद्यालय में एक विरासत संग्रहालय शामिल है, जिसमें केरल की साहित्यिक और सांस्कृतिक प्राचीनता से संबंधित कलाकृतियों को प्रदर्शित किया गया है, जो अप्रत्यक्ष रूप से उस युग की संरक्षित वस्तुओं के माध्यम से एझुथाचन की विरासत का सम्मान करता है।[65][66] 2025 तक, यह स्थल व्यापक स्मारक प्रयासों में योगदान देता है, जिसमें केरल के उद्घाटन साहित्यिक पर्यटन सर्किट में एकीकरण शामिल है जो कई लेखक स्मारकों को जोड़ता है।[67]

एझुथाचन की प्रतिमाओं की संख्या सीमित ही रही, 2021 और 2022 में चलाए गए राजनीतिक अभियानों में उनकी जन्मभूमि और विश्वविद्यालय परिसर में प्रतिमाएं स्थापित करने की वकालत की गई, हालांकि कथित तौर पर इसमें बाधाएं भी आईं, लेकिन उस तारीख तक इन स्थानों पर कोई स्थायी बड़ी सार्वजनिक प्रतिमा स्थापित होने की पुष्टि नहीं हुई थी।[68][69] वेट्टम पंचायत में कलाकार शिबू वेट्टम द्वारा मलयालम अक्षरों से उकेरी गई एक अनोखी 2024 की मूर्तिसमकालीन कलात्मक श्रद्धांजलि का प्रतिनिधित्व करती है।[70]

मलयालम साहित्य पर अस्थाई प्रभाव

थुंचथ्थु एझुथाचन द्वारा संस्कृत महाकाव्यों, विशेष रूप से अध्यात्म रामायणम और महाभारतम का किलिपट्टू छंद में पुनर्संरचना करके मलयालम साहित्य में महाकाव्य शैली की नींव रखी गई। इन रचनाओं में संगीतमय दोहों और सरल मलयालम के साथ मणिप्रवालम की भावपूर्ण शैली का मिश्रण किया गया, जिससे जटिल कथाएँ व्यापक श्रोताओं के लिए गायन योग्य और यादगार बन गईं।[30] महाकाव्य कथा में भक्ति भाव को समाहित करके, एझुथाचन ने आध्यात्मिक ग्रंथों तक पहुँच को लोकतांत्रिक बनाया, साहित्यिक उत्पादन को अभिजात वर्ग के संस्कृत रूपों से स्थानीय अभिव्यक्तियों में स्थानांतरित किया जो 16वीं शताब्दी के दौरान जनता के साथ प्रतिध्वनित होती थी।[30][71]

लयबद्ध सरलता और संस्कृत के प्रभुत्व को कम करने पर उनके शैलीगत जोर ने भक्ति कविता के लिए एक खाका प्रदान किया, जिसने पूनथनम नंबूदरी जैसे तत्काल उत्तराधिकारियों को प्रभावित किया और 19वीं और 20वीं शताब्दी के कवियों जैसे कुमारन आसन और वल्लाथोल नारायण मेनन तक विस्तारित हुआ , जिन्होंने भक्ति विषयों को आधुनिक सामाजिक और दार्शनिक संदर्भों में अनुकूलित किया।[30] यह विरासत कथकली अट्टकथाओं जैसी विधाओं में प्रकट हुई, जहाँ एझुथाचन की कथा तकनीक और भावनात्मक कल्पना बनी रही, जिससे सुलभ, प्रदर्शनकारी साहित्य की परंपरा को बढ़ावा मिला।[30] हालाँकि, भक्ति -प्रेरित महाकाव्यों पर व्यापक ध्यान नेशैलीगत ठहराव की अवधि में योगदान दिया, जिसमें एझुथाचन के बाद लगभग 150 वर्षों तक भक्ति अनुकूलन से परे कुछ नवीन रूप उत्पन्न हुए, जब तक कि 19वीं शताब्दी में व्यापक साहित्यिक पुनरुत्थान नहीं हुआ ।[30]

इस प्रकार एझुथाचन के नवाचारों ने स्थानीय आधुनिकतावाद की ओर एक महत्वपूर्ण कारणगत बदलाव का प्रतिनिधित्व किया , जिससे मलयालम का मध्ययुगीन मणिप्रवालम प्रभुत्व से एक अधिक देशी, लोकतांत्रिक मुहावरे में विकास संभव हुआ, जिसने भक्ति संदर्भों में स्थायी पाठ्य अनुकरण और पाठ प्रथाओं को आधार प्रदान किया।[30][72]

आधुनिक सम्मान और आलोचनाएँ

केरल साहित्य अकादमी द्वारा 1993 में स्थापित एझुथाचन पुरस्कारम, राज्य का सर्वोच्च साहित्यिक सम्मान है, जिसका नाम मलयालम साहित्य में आजीवन योगदान को मान्यता देने के लिए विशेष रूप से थुंचथ्थु एझुथाचन के नाम पर रखा गया है ।[73] इस पुरस्कार में ₹5,00,000 का नकद पुरस्कार, एक प्रशस्ति पत्र और एक पट्टिका शामिल है, जिसके प्राप्तकर्ताओं का चयन विद्वानों की एक जूरी द्वारा किया जाता है; उद्घाटन विजेता सूरनाद कुंजन पिल्लई को उनकी काव्य रचनाओं के लिए यह पुरस्कार मिला, जबकि हाल के सम्मानितों में 2024 में एनएस माधवन को उनके उपन्यासों और लघु कहानियों के लिए सम्मानित किया गया।[74] [75] यह मान्यता 20वीं और 21वीं सदी के केरल में एझुथाचन की स्थायी स्थिति को रेखांकित करती है, जहाँ उनकी रचनाएँ साहित्यिक शिक्षाशास्त्र और सांस्कृतिक समारोहों को सूचित करती हैं, हालाँकि ऐसे सम्मान कभी-कभी उनके ऐतिहासिक व्यक्तित्व पर बहसों के साथ जुड़ जाते हैं।

एझुथाचन की सम्मानित भूमिका की आलोचना अक्सर अति-रोमांटिकरण पर केंद्रित होती है, जिसमें कुछ भाषाविदों का मानना ​​है कि मलयालम की लिपि और साहित्यिक मानकीकरण उनके द्वारा किए गए किसी एक परिवर्तनकारी कार्य के बजाय संचयी क्षेत्रीय प्रभावों - जैसे कि वट्टेलुट्टू , ग्रंथा और तमिल रूपांतरणों - से उभरा है।[31] इसके अतिरिक्त, उनकी विरासत को जातिगत संबद्धताओं के माध्यम से राजनीतिकरण का सामना करना पड़ा है, क्योंकि नायर और एझुथाचन सहित प्रतिद्वंद्वी सामुदायिक समूहों ने 20वीं और 21वीं शताब्दियों में स्वामित्व को चुनौती दी है, जिससे मूर्तियों, स्मारकों और व्याख्यात्मक कथाओं पर विवाद उत्पन्न हुए हैं जो पाठ्य प्रमाणों पर सांप्रदायिक पहचान को प्राथमिकता देते हैं। ये विवाद अनुभवजन्य इतिहासलेखन और पहचान-प्रेरित पुनर्दावाओं के बीच तनाव को उजागर करते हैं, विशेष रूप से केरल के जाति-संवेदनशील सार्वजनिक विमर्श में।

2020 के दशक में हुए शोध, जिनमें टाइपोग्राफिक विश्लेषण भी शामिल हैं, लिपि परिष्करण में एझुथाचन के योगदान की पुष्टि करते हैं—जैसे कि ग्लिफ़ का सरलीकरण और द्रविड़ ध्वनियों के लिए ध्वन्यात्मक अनुकूलन—लेकिन मलयालम के विकास को बहुआयामी पूर्व-मौजूदा लिपियों और मुद्रण नवाचारों से जोड़कर, पुनरावर्ती विकास के साक्ष्यों के साथ एकात्मक आविष्कारक कथाओं का खंडन करते हुए, उनकी मौलिक स्थिति को सूक्ष्मता से प्रस्तुत करते हैं।[76] [31] पांडुलिपि पुरालेख और डिजिटल पुनर्निर्माणसे प्राप्त ऐसे अध्ययन, केवल व्यक्तिगत एजेंसी के बजाय व्यापार , प्रवास और लिपिक परंपराओं जैसे कारण कारकों पर जोर देते हैं, जिससे भाषाई यथार्थवाद की अधिक बारीक समझ को बढ़ावा मिलता है।

KANNADA VAISHYA VANIYA MAHAJAN

KANNADA VAISHYA VANIYA MAHAJAN

कन्नड़ वैश्य, जिन्हें वैश्य वानी के नाम से भी जाना जाता है, हिंदू जाति व्यवस्था के व्यापक वैश्य वर्ण के भीतर एक व्यापारिक उपसमूह का गठन करते हैं, जो मुख्य रूप से भारत के कन्नड़ भाषी राज्य कर्नाटक के उत्तर कन्नड़ जिले - मुख्य रूप से अंकोला और कारवार तालुकों - में निवास करते हैं।[1] इस वर्ण के भाग के रूप में, उनके पारंपरिक कर्तव्यों में कृषि, पशुपालन और व्यापार में भूमिकाओं के माध्यम से सामुदायिक समृद्धि सुनिश्चित करना शामिल है, जो दास श्रमिकों के बजाय उत्पादक आम लोगों के रूप में उनकी स्थिति को दर्शाता है।

उत्तरा कन्नड़ के ऐतिहासिक संदर्भ में, कन्नड़ वैश्य समुदाय, भंडारी, वोक्कालिगा और विभिन्न ब्राह्मण उपसमूहों जैसे अन्य प्रमुख हिंदू समूहों में से एक है, जो कदंब, चालुक्य और विजयनगर साम्राज्य सहित क्रमिक शासकों के अधीन इस क्षेत्र के विविध सामाजिक-आर्थिक ताने-बाने में योगदान देता है।[1] सदियों से, इन समुदायों ने अंतर्विवाही प्रथाओं और सांस्कृतिक संबंधों को बनाए रखा है, आधुनिक रूप कन्नड़ वैश्य समाज जैसे संगठनों में दिखाई देते हैं, जो कर्नाटक, गोवा और महाराष्ट्र तक फैला हुआ है और शैव-शाक्त भक्ति परंपराओं पर जोर देता है, जिसमें 1969 से श्रृंगेरी पीठम के पीठाधिपतियों द्वारा आशीर्वादित माघ महीने के दौरान वार्षिक अनुष्ठान शामिल हैं।[3] आज, व्यापारिक विरासत को बनाए रखते हुए, कई सदस्यों ने शिक्षा, प्रशासन और समकालीन व्यवसाय में विविधता लाई है, कन्नड़ भाषी इलाकों में कोंकणी-प्रभावित भाषाई और अनुष्ठानिक तत्वों को संरक्षित करते हुए शहरीकरण के अनुकूल हो रहे हैं।

इतिहास

उत्पत्ति और व्युत्पत्ति

कन्नड़ वैश्य समुदाय हिंदू सामाजिक व्यवस्था के व्यापक वैश्य वर्ण के भीतर एक उपसमूह का प्रतिनिधित्व करता है, जिसमें मुख्य रूप से कर्नाटक के मूल निवासी व्यापारी, कारोबारी, किसान और कारीगर शामिल हैं, विशेष रूप से तटीय क्षेत्रों में, जहां कन्नड़ के साथ-साथ कोंकणी अक्सर मातृभाषा होती है।[3] यह क्षेत्रीय पहचान उन्हें अन्य वैश्य समुदायों से अलग करती है जो विभिन्न भाषाई या भौगोलिक संदर्भों से जुड़े हैं, जो कोंकणी प्रभावों को बनाए रखते हुए राज्य के कन्नड़ भाषी सांस्कृतिक और आर्थिक ताने-बाने में उनके एकीकरण पर जोर देते हैं।

"वैश्य" शब्द की उत्पत्ति संस्कृत के शब्द वैश्य से हुई है , जो कि "प्रवेश करना" या "बसना" अर्थ वाले मूल शब्द विश से बना है , जो उन व्यक्तियों को दर्शाता है जो कृषि, व्यापार और पशुपालन जैसे उत्पादक कार्यों के लिए भूमि पर बसते हैं।[5] यह व्युत्पत्ति वैदिक ग्रंथों, विशेष रूप से ऋग्वेद के पुरुष सूक्त (आरवी 10.90.12) से जुड़ी है, जो वैश्यों को आदि पुरुष की जांघों से उत्पन्न होने के रूप में वर्णित करता है, उन्हें वाणिज्य और पशुपालन के माध्यम से सामाजिक जीविका के लिए जिम्मेदार तीसरे वर्ण के रूप में स्थापित करता है।[5] "कन्नड़ वैश्य" में "कन्नड़" उपसर्ग केवल कर्नाटक की द्रविड़ भाषा को संदर्भित करता है, जो समुदाय के भाषाई आत्मसात्करण और अखिल भारतीय वैश्य परंपरा के क्षेत्रीय अनुकूलन को उजागर करता है।

कन्नड़ वैश्य के समान व्यापारी समूहों के ऐतिहासिक संदर्भ मध्यकालीन कर्नाटक के शिलालेखों में "बनाजिगा" जैसे शब्दों के तहत दिखाई देते हैं, जो "व्यापारी" या "व्यापारी" के लिए एक कन्नड़ शब्द है, जो संस्कृत वानिका या श्रेष्ठिन के समकक्ष है ।[6] ये बानाजिगा, जो अक्सर अय्यावोले 500 (जिनका सबसे पहला उल्लेख 735 ईस्वी के एक शिलालेख में मिलता है) जैसे संघों में संगठित होते थे, क्षेत्रीय और लंबी दूरी के व्यापार में केंद्रीय भूमिका निभाते थे, मसालों, रत्नों और वस्त्रों जैसी वस्तुओं का परिवहन करते थे और बानान्जू धर्म जैसे नैतिक नियमों का पालन करते थे। उदाहरण के लिए, कल्याणा चालुक्य काल के 1019 ईस्वी के कल्लिहालु शिलालेख में बालंजिगारू (बानाजिगा का एक प्रकार) को आर्थिक और धर्मार्थ गतिविधियों में संलग्न होने का उल्लेख मिलता है, जो कर्नाटक की मध्यकालीन अर्थव्यवस्था में उनके महत्व को रेखांकित करता है।

कर्नाटक के तटीय क्षेत्रों में, कन्नड़ वैश्यों को वैश्य वाणी के नाम से भी जाना जाता है। ये उत्तर कन्नड़ के कारवार और अंकोला जिलों जैसे क्षेत्रों के कोंकणी भाषी व्यापारी हैं। ये शेट्टी (या बंट शेट्टी) जैसे उपसमूहों से भिन्न हैं, जो तुलु भाषी तटीय व्यापारी समुदायों से जुड़े हैं और समुद्री व्यापार पर केंद्रित हैं। ये अंतर व्यापक वैश्य ढांचे के भीतर भाषाई, भौगोलिक और व्यावसायिक विविधताओं से उत्पन्न होते हैं।

कर्नाटक में प्रवासन और बसावट

कन्नड़ वैश्य समुदाय, जो पारंपरिक वैश्य वर्ण से जुड़ा एक व्यापारी समूह था, ने मध्यकाल में, विशेष रूप से होयसला (10वीं-14वीं शताब्दी) और विजयनगर (14वीं-16वीं शताब्दी) साम्राज्यों के दौरान, कर्नाटक में बड़े पैमाने पर प्रवास किया। ये प्रवास मुख्य रूप से मसालों, वस्त्रों और बहुमूल्य धातुओं के बढ़ते व्यापार अवसरों के कारण हुए, जिन्होंने उत्तरी भारत और दक्कन और कोंकण के तटीय क्षेत्रों के व्यापारियों को आकर्षित किया। ऐतिहासिक अभिलेखों से पता चलता है कि व्यापारी संघों ने ऐसे स्थानांतरणों को सुगम बनाया, क्योंकि व्यापारी राजमार्गों और बंदरगाहों जैसी अवसंरचनाओं के माध्यम से वाणिज्य को बढ़ावा देने वाले साम्राज्यों के संरक्षण के बीच स्थिर आर्थिक केंद्रों की तलाश कर रहे थे।

मैसूर, बैंगलोर और उत्तर कन्नड़ के तटीय जिलों जैसे कारवार और अंकोला जैसे प्रमुख आर्थिक केंद्रों में बस्तियों का विकास हुआ। होयसला काल में, प्रारंभिक व्यापारी समूहों ने बनजिगा नामक व्यापारिक संघों का गठन किया, जो शाही समर्थन से संचालित होते थे और अनाज, कपड़े और धातुओं के व्यापार को संगठित करके स्थानीय अर्थव्यवस्थाओं में योगदान देते थे। ये संघ बाद के राजवंशों में इसी तरह की संरचनाओं से पहले अस्तित्व में आए और प्रवासियों को कृषि और बंदरगाह आधारित नेटवर्क में एकीकृत करने में सहायक रहे। विजयनगर काल तक, प्रवासियों का आगमन तीव्र हो गया, और वाणी व्यापारियों जैसे समुदायों ने दक्षिण पूर्व एशिया और मध्य पूर्व में निर्यात के लिए बंदरगाहों का लाभ उठाने हेतु तटीय क्षेत्रों में ठिकाने स्थापित किए, साथ ही निष्पक्ष प्रथाओं और पूंजी प्रवाह को सुनिश्चित करने के लिए स्व-नियमित निकाय भी बनाए। उत्तर कन्नड़ में, लगभग 1335 ईस्वी में आक्रमणों से बचने के लिए गोवा से और लगभग 1560 ईस्वी में पुर्तगालियों के उत्पीड़न से बचने के लिए हुए प्रवासन ने इन बस्तियों को मजबूत किया, जहां कोंकणी भाषी वैश्यों ने क्षेत्रीय एकीकरण के लिए कन्नड़ को अपनाया, जबकि कोंकणी को अपनी मातृभाषा के रूप में बनाए रखा और व्यापारिक परंपराओं को कायम रखा।

ब्रिटिश औपनिवेशिक काल (19वीं शताब्दी से आगे) के दौरान, कन्नड़ वैश्यों ने हुबली और मंगलौर जैसे आर्थिक केंद्रों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उन्होंने औपनिवेशिक रेलवे और बंदरगाहों का लाभ उठाते हुए कपास, कॉफी और मसालों के बाजारों में अपना विस्तार किया। हुबली-धारवाड़ में, उन्होंने आंतरिक उत्पादन को निर्यात मार्गों से जोड़ने वाले व्यापार नेटवर्क स्थापित किए, जबकि मंगलौर में, तटीय बस्तियों ने जहाज निर्माण और मत्स्य पालन से संबंधित वाणिज्य को सुगम बनाया और कच्चे माल के लिए यूरोपीय मांगों के अनुरूप खुद को ढाला। इन गतिविधियों ने शहरी केंद्रों में उनकी उपस्थिति को मजबूत किया, जिससे पारंपरिक संघों और आधुनिक साझेदारियों का मिश्रण हुआ।

19वीं-20वीं शताब्दी के शहरीकरण ने समुदाय को और अधिक मजबूत किया, क्योंकि बैंगलोर और मैसूर में औद्योगिक विकास ने खुदरा और वित्त क्षेत्रों में प्रवासियों को आकर्षित किया। इस युग में कल्याणकारी संगठनों का गठन हुआ, जैसे कि 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में कन्नड़ वैश्य कल्याण ट्रस्ट, जिसका उद्देश्य तीव्र सामाजिक परिवर्तनों के बीच सामुदायिक सहायता, शिक्षा और सांस्कृतिक संरक्षण था।

जनसांख्यिकी

जनसंख्या और वितरण

कन्नड़ वैश्य समुदाय एक छोटा व्यापारी समूह है, जो मुख्य रूप से कर्नाटक के उत्तर कन्नड़ जिले में, विशेषकर अंकोला और कारवार जैसे क्षेत्रों में केंद्रित है। इन्हें आधिकारिक पिछड़ा वर्ग सूचियों में अन्य पिछड़ा वर्ग (ओबीसी) श्रेणियों के अंतर्गत एक अलग उपसमूह के रूप में मान्यता प्राप्त है, जो इनकी सामाजिक-आर्थिक स्थिति को दर्शाता है। जनगणना के आंकड़ों में जनसंख्या के सटीक आंकड़े अच्छी तरह से दर्ज नहीं हैं, लेकिन यह समुदाय सीमित राज्यव्यापी उपस्थिति के साथ एक ही क्षेत्र तक सीमित है।

कर्नाटक के अन्य तटीय क्षेत्रों में भी कुछ छोटे-छोटे समूह मौजूद हैं, जिनमें से कुछ व्यापार और व्यवसाय में आर्थिक अवसरों के लिए बेंगलुरु जैसे शहरी केंद्रों की ओर पलायन कर रहे हैं। महाराष्ट्र और गोवा जैसे पड़ोसी राज्यों में भी सीमित संख्या में प्रवासी रहते हैं, जो अक्सर ऐतिहासिक व्यापार नेटवर्क से जुड़े होते हैं। स्वतंत्रता के बाद हुए आर्थिक बदलावों ने कुछ हद तक शहरीकरण को प्रोत्साहित किया है, हालांकि अधिकांश लोग अपने पारंपरिक तटीय बस्तियों से जुड़े हुए हैं।

उपसमूहों में क्षेत्रीय भिन्नताएं मौजूद हैं; उदाहरण के लिए, वैश्य वाणी उपसमूह उत्तर कन्नड़ में तटीय व्यापारियों के रूप में प्रमुख है।

भाषाई विशेषताएँ

कन्नड़ वैश्य समुदाय कन्नड़ (जिसे ऐतिहासिक रूप से कनारे भाषा कहा जाता है) को अपनी प्राथमिक मातृभाषा मानता है, और अक्सर उन क्षेत्रों में भी इसे घरेलू भाषा के रूप में संरक्षित रखता है जहाँ यह प्रमुख भाषा नहीं है। यह भाषाई रूढ़िवादिता समुदाय के ऐतिहासिक अलगाव और कर्नाटक के भीतर व्यापारिक गतिशीलता से उपजी है, जिससे उन्हें विभिन्न बस्तियों में भाषा के परिष्कृत रूप को बनाए रखने में मदद मिली है। कन्नड़ की क्षेत्रीय बोलियाँ इसी के अनुरूप भिन्न होती हैं, तटीय क्षेत्रों में रहने वाले समूह कोंकणी और तुलु बोलने वालों के निकट होने के कारण स्थानीय बोलियों को अपना लेते हैं।

धार्मिक अनुष्ठानों और व्यापारिक संदर्भों में, यह समुदाय संस्कृत से व्युत्पन्न शब्दों और वाक्यांशों का उपयोग करता है, जो प्राचीन व्यापारिक शब्दकोशों और शैव प्रथाओं से जुड़ी उनकी वैश्य वर्ण विरासत को दर्शाते हैं। उदाहरण के लिए, दीक्षा समारोहों में गुरु द्वारा संस्कृत मंत्र ' नमः शिवाय' का उच्चारण किया जाता है, जो ब्राह्मणवादी व्याख्याओं का पूर्ण पालन किए बिना वैदिक तत्वों के प्रति चयनात्मक श्रद्धा को रेखांकित करता है। शिव पुराण और बसव पुराण जैसे पवित्र ग्रंथों का अनुवाद शुद्ध संस्कृत के बजाय कन्नड़ में किया जाता है, जो भक्ति और व्यावसायिक आवश्यकताओं के अनुरूप शास्त्रीय प्रभाव को स्थानीय अभिव्यक्ति के साथ मिश्रित करता है। उत्तर कन्नड़ में वैश्य वाणी जैसे तटीय उपसमूहों की बोली में कोंकणी का सीमित प्रभाव दिखाई देता है, और कोंकणी बोलियों में लंबे समय तक क्षेत्रीय संपर्क के कारण कन्नड़ और तुलु से वाक्यविन्यास संबंधी शब्द उधार लिए गए हैं।

आधुनिक शहरी परिवेश में, विशेष रूप से बेंगलुरु जैसे व्यापारिक केंद्रों में, अंग्रेजी के साथ द्विभाषी होना प्रचलित हो गया है, जो वैश्वीकृत अर्थव्यवस्था में वाणिज्य को सुगम बनाता है, जबकि कन्नड़ सांस्कृतिक पहचान का केंद्रीय तत्व बनी हुई है।

सामाजिक संरचना

आंतरिक जातिगत विभाजन

कन्नड़ वैश्य समुदाय में आंतरिक विभाजन मुख्य रूप से क्षेत्रीय और व्यावसायिक आधार पर देखने को मिलते हैं। इनमें ग्रामीण क्षेत्रों में कृषि व्यापार और उत्तर कन्नड़ जिले जैसे तटीय क्षेत्रों में व्यापारिक गतिविधियों से संबंधित विभिन्नताएँ शामिल हो सकती हैं।[14][15] ये उपसमूह अलग-अलग अंतर्विवाही प्रथाओं को बनाए रखते हैं, सामाजिक और आर्थिक नेटवर्क को संरक्षित करने के लिए विवाह को अपनी-अपनी इकाइयों के भीतर सीमित रखते हैं।

यह संरचना पारंपरिक वर्ण व्यवस्था से प्रभावित है, जो समुदाय को वैश्य श्रेणी में रखती है, और इसमें आंतरिक गोत्र या कुल होते हैं जो बहिर्विवाही इकाइयों के रूप में कार्य करते हैं, एक ही कुल के भीतर विवाह को प्रतिबंधित करते हैं जबकि विभिन्न कुलों के बीच गठबंधन की अनुमति देते हैं।[17] कन्नड़ वैश्य के लिए विशिष्ट गोत्रों पर प्रलेखन सीमित है।

समुदाय के भीतर सामाजिक गतिशीलता में वृद्धि हुई है, विशेष रूप से अंतर-उपसमूह विवाहों के माध्यम से जो 20वीं शताब्दी में शहरीकरण और शैक्षिक विस्तार के बीच बढ़े हैं, जिससे सख्त अंतर्विवाह प्रथा को चुनौती मिली है।[18] यह प्रवृत्ति शहरी भारत में व्यापक पैटर्न को दर्शाती है, जहाँ आर्थिक अवसर वैवाहिक विकल्पों में अधिक लचीलापन लाते हैं।[19]

1990 के दशक से, मंडल आयोग की सिफारिशों के कार्यान्वयन के बाद, सेट्टी बलिजा और साधु शेट्टी सहित कई कन्नड़ वैश्य उपसमूहों को कर्नाटक में अन्य पिछड़ा वर्ग (ओबीसी) के रूप में वर्गीकृत किया गया है, जिससे शिक्षा और रोजगार में सकारात्मक कार्रवाई तक पहुंच संभव हो पाई है।

पारंपरिक व्यवसाय और आधुनिक अर्थव्यवस्था

उत्तर कन्नड़ जिले के अंकोला और कारवार जैसे तटीय क्षेत्रों में मुख्य रूप से निवास करने वाला कन्नड़ वैश्य समुदाय ऐतिहासिक रूप से वाणिज्य, कृषि और पशुपालन में व्यापक वैश्य वर्ण की भूमिकाओं के अनुरूप व्यापारिक गतिविधियों से जुड़ा रहा है।[21] विजयनगर साम्राज्य (1336-1646 ईस्वी) के दौरान, ऐसे समुदायों के व्यापारियों ने संगठित व्यापार संघों, जैसे पेक्कंद्रू और वीरबनाजिगास के माध्यम से साम्राज्य की अर्थव्यवस्था में महत्वपूर्ण योगदान दिया, जिन्होंने अंतर्देशीय, तटीय और अंतर्राष्ट्रीय वाणिज्य को विनियमित और बढ़ावा दिया।[7] इन संघों ने मालनाड पहाड़ियों से काली मिर्च, अदरक और इलायची जैसे मसालों के निर्यात के साथ-साथ कर्नाटक के उत्पादन केंद्रों से रेशम और सूती वस्त्रों के निर्यात को सुगम बनाया, जबकि घोड़े, मोती और चीनी रेशम जैसी वस्तुओं का आयात किया; भटकल, मंगलौर और अंकोला सहित क्षेत्र के प्रमुख बंदरगाह इन आदान-प्रदान के लिए महत्वपूर्ण केंद्र के रूप में कार्य करते थे, जो सिंचाई वित्तपोषण के माध्यम से धन उधार और कृषि समर्थन में व्यापारियों की भूमिका को रेखांकित करते हैं।[22]

स्वतंत्रता के बाद के युग में, समुदाय का आर्थिक ध्यान विविध उद्यमों की ओर स्थानांतरित हो गया, जो कर्नाटक में व्यापक शहरीकरण और औद्योगीकरण को दर्शाता है। सदस्यों ने आतिथ्य सत्कार, खाद्य प्रसंस्करण (जैसे अचार निर्माण), ठेकेदारी और बीमा सेवाओं में व्यवसाय स्थापित किए हैं, और अक्सर हुबली, धारवाड़ और बेंगलुरु जैसे स्थानों में स्थानीय संघों (संगठनों) के नेटवर्क का लाभ उठाते हैं।[23] कन्नड़ वैश्य कल्याण ट्रस्ट, जो कम से कम 20वीं सदी के उत्तरार्ध से आर्थिक उत्थान में सक्रिय है, करियर मार्गदर्शन, व्यावसायिक कार्यशालाओं और बेंगलुरु में ग्लोबल वैश्य बिजनेस मीट जैसे सहयोग के माध्यम से इन प्रयासों का समर्थन करता है, इंजीनियरिंग, शिक्षा और बैंकिंग जैसे क्षेत्रों को बढ़ावा देता है, जबकि आवास और चिकित्सा सहायता के माध्यम से गरीबी उन्मूलन में सहायता करता है।[23]

कन्नड़ वैश्य समुदाय के समकालीन व्यवसायों में पारंपरिक व्यापार और उभरते हुए क्षेत्र शामिल हैं, जिनमें आईटी सहायता, सॉफ्टवेयर, शिक्षण और सरकारी सेवाओं में उल्लेखनीय भागीदारी के साथ-साथ लघु व्यापार और कृषि में स्थायी भूमिकाएं शामिल हैं।[23] यह विविधीकरण वैश्वीकरण से उत्पन्न चुनौतियों, जैसे कि बाजार प्रतिस्पर्धा, का समाधान कौशल विकास के लिए समुदाय-संचालित पहलों और बड़े वैश्य समूहों के साथ अंतर-संगठनात्मक संबंधों के माध्यम से करता है। आंतरिक जातिगत विभाजन कभी-कभी व्यावसायिक प्राथमिकताओं को प्रभावित करते हैं, जिसमें उपसमूह तटीय व्यापार में विशिष्ट व्यावसायिक स्थान बनाए रखते हैं।[23]

संस्कृति और परंपराएँ

रीति-रिवाज और पारिवारिक जीवन

कन्नड़ वैश्य समुदाय पितृसत्तात्मक संयुक्त परिवार प्रणाली का पालन करता है, जहाँ परिवार के बड़े सदस्य परिवार के मुखिया के नेतृत्व में एक साथ रहते हैं, जिससे गृह प्रबंधन और आर्थिक गतिविधियों में साझा जिम्मेदारियों को बढ़ावा मिलता है। यह संरचना अंतरपीढ़ीगत सहयोग और सामूहिक कल्याण को सुदृढ़ करती है, जो दक्षिण भारत में पारंपरिक वैश्य सामाजिक संगठन की विशेषता है।[24]

विवाह प्रथा में अक्सर व्यवस्थाबद्ध विवाहों का प्रचलन अधिक होता है, जिनमें सामुदायिक संबंधों और आर्थिक गठबंधनों को बनाए रखने के लिए जातिगत अंतर्विवाह को प्राथमिकता दी जाती है। कुंडली, पारिवारिक पृष्ठभूमि और उपजाति संबंधों के आधार पर अनुकूलता का आकलन किया जाता है। कन्नड़ रीति-रिवाजों से प्रभावित दहेज प्रथा में दूल्हा-दुल्हन के परिवार द्वारा सामान, आभूषण और नकदी का हस्तांतरण शामिल होता है, जिससे दूल्हा-दुल्हन के जीवनयापन में सहायता मिलती है, हालांकि आधुनिक सुधारों का उद्देश्य इस प्रथा की अति को कम करना है।[25][26]

इस समुदाय में तलाक और विधवा पुनर्विवाह दुर्लभ हैं, जो रूढ़िवादी कोंकण परंपराओं को दर्शाते हैं। मृतकों का अंतिम संस्कार आमतौर पर दाह संस्कार द्वारा किया जाता है।

परंपरागत रूप से लैंगिक भूमिकाओं में महिलाओं को गृहस्थी संभालने, बच्चों की परवरिश करने और पारिवारिक व्यवसायों में पर्दे के पीछे रहकर उनका सहयोग करने की भूमिका दी गई है, जबकि पुरुष बाहरी व्यावसायिक गतिविधियों का नेतृत्व करते हैं। 1980 के दशक से शिक्षा तक बेहतर पहुंच ने महिलाओं की शिक्षण, वित्त और उद्यमिता जैसे व्यवसायों में भागीदारी को बढ़ावा दिया है, जिससे धीरे-धीरे समानता की ओर बदलाव आ रहा है।[27]

कन्नड़ वैश्य कल्याण ट्रस्ट की पहलों से सामुदायिक कल्याण को बढ़ावा मिलता है, जो शिक्षा और स्वास्थ्य को बढ़ावा देने के लिए छात्रवृत्ति, चिकित्सा सहायता, कम आय वाले परिवारों के लिए आवास सहायता और शैक्षणिक रूप से उच्च उपलब्धि हासिल करने वालों के लिए सम्मान प्रदान करता है, जिससे पारिवारिक और सामाजिक लचीलापन मजबूत होता है।[23]

त्योहार और अनुष्ठान

कन्नड़ वैश्य समुदाय, जिसमें मुख्य रूप से कर्नाटक के व्यापारी परिवार शामिल हैं, अपने पारंपरिक व्यावसायिक मूल्यों को दर्शाते हुए समृद्धि और व्यापार के पुनरुद्धार पर ध्यान केंद्रित करते हुए प्रमुख हिंदू त्योहार मनाते हैं। दीपावली, प्रकाश का त्योहार, विशेष महत्व रखता है, जिसमें धन और समृद्धि की प्राप्ति के लिए विस्तृत लक्ष्मी पूजा की जाती है। घरों को तेल के दीयों से रोशन किया जाता है और सामूहिक भोज परिवार की एकता और आर्थिक आशावाद को दर्शाता है।

कन्नड़ नव वर्ष का प्रतीक उगादी, बड़े उत्साह के साथ मनाया जाता है। अक्सर इसमें सामुदायिक समारोह आयोजित किए जाते हैं जिनमें पारंपरिक प्रार्थनाएं, उगादी पचड़ी (जीवन के विविध अनुभवों का प्रतीक एक मीठा-कड़वा व्यंजन) का भोज और व्यापारिक समृद्धि के लिए अनुष्ठान शामिल होते हैं। इन आयोजनों में आम तौर पर घरों की सफाई, प्रवेश द्वारों को आम के पत्तों से सजाना और तेल स्नान करना शामिल होता है, जिसके बाद मंदिर दर्शन किए जाते हैं। ये आयोजन कर्नाटक की व्यापक परंपराओं के अनुरूप हैं, लेकिन इनमें नए उद्यमों और शुभ आरंभों पर विशेष जोर दिया जाता है।[28]

यह समुदाय महालक्ष्मी, महालसा, आर्य दुर्गा और रामनाथ सहित कई देवी-देवताओं की पूजा करता है, साथ ही कारवार तालुक के अमदल्ली के बंता देव जैसे स्थानीय व्यक्तित्वों के प्रति श्रद्धा रखता है। उनके अनुष्ठानों में अक्सर कोंकणी भाषा के तत्व शामिल होते हैं, जो उनकी गोवा मूल से जुड़े हैं।

आधुनिक समय में, कन्नड़ वैश्य उत्सव अपने मूल रीति-रिवाजों को संरक्षित रखते हुए आधुनिक परिस्थितियों के अनुरूप ढल रहे हैं, और सामुदायिक संगठन उद्यमशीलता के साथ-साथ विरासत पर शिक्षा को बढ़ावा दे रहे हैं। इस विकास में आयोजन की योजना के लिए डिजिटल एकीकरण और कर्नाटक के शहरी क्षेत्रों में टिकाऊ प्रथाओं की ओर बदलाव शामिल है, हालांकि पारंपरिक रीति-रिवाज पहचान का अभिन्न अंग बने हुए हैं।[29]

धर्म

मूल मान्यताएँ और देवता

कन्नड़ वैश्य समुदाय, जिसमें वैश्य वाणी जैसे व्यापारी समूह और बनजिगा जैसे उपसमूह शामिल हैं, मुख्य रूप से हिंदू धर्म का पालन करते हैं, जिस पर शैव धर्म, विशेष रूप से लिंगायत परंपराओं का प्रभाव है, जो कर्नाटक के विविध धार्मिक परिदृश्य को दर्शाता है।[30] शैव धर्म, विशेष रूप से लिंगायत परंपराओं के माध्यम से, शिव को सर्वोच्च देवता के रूप में केंद्र में रखता है, एकेश्वरवादी पूजा को बढ़ावा देता है और व्यापार से जुड़ी व्यावसायिक पहचान को बनाए रखते हुए अनुष्ठानिक जाति पदानुक्रमों को अस्वीकार करता है।[31] यह पालन भगवद् गीता में नैतिक आचरण की व्याख्याओं के अनुरूप है, जहाँ वैश्यों के धर्म को ईमानदार व्यापार के माध्यम से अर्थ (धन और समृद्धि) की खोज के रूप में परिभाषित किया गया है, और आर्थिक गतिविधि को आध्यात्मिक पूर्ति का मार्ग माना जाता है। उनकी मान्यताओं का केंद्र लिंगायत धर्म कायक (ईमानदार श्रम को पूजा के रूप में) और दासोह (जरूरतमंदों के साथ कमाई साझा करना) पर जोर देना है, जो इस जीवन में आध्यात्मिक प्रगति का साधन है।[31] वाणिज्य के लिए नैतिक दिशानिर्देश लिंगायत सिद्धांतों से लिए गए हैं, जो निष्पक्ष व्यवहार, छल से बचाव और धन साझाकरण के माध्यम से सामाजिक कल्याण में योगदान पर जोर देते हैं। पूजे जाने वाले प्रमुख देवताओं में शिव शामिल हैं, जो निराकार परम सत्ता का प्रतीक हैं, और शक्ति, जो उनकी पूरक शक्ति हैं, जिन्हें व्यापारिक प्रयासों में समृद्धि और सुरक्षा के लिए आह्वान किया जाता है। समृद्धि की देवी लक्ष्मी और धन के देवता कुबेर की भी समन्वित प्रथाओं में पूजा की जाती है।[3]

कर्नाटक में लिंगायत समन्वयवाद इन मान्यताओं को और अधिक आकार देता है, जो व्यक्तिगत भक्ति और सामाजिक समानता के वीरशैव सिद्धांतों को एकीकृत करता है, जो कठोर वर्ण भेदों को कम करते हुए कठोर जातिगत बाधाओं के बिना आर्थिक धर्म में वैश्य भूमिका को मजबूत करता है।[31] मुख्य प्रथाओं में इष्टलिंग (शिव का प्रतीक व्यक्तिगत लिंग) धारण करना और वचनों (बसवा जैसे 12वीं शताब्दी के संतों द्वारा भक्तिपूर्ण कथन) का पाठ करना शामिल है।

धार्मिक प्रथाएं और संस्थाएं

कन्नड़ वैश्य समुदाय की धार्मिक प्रथाओं में समृद्धि और व्यापार से जुड़े देवताओं के प्रति भक्ति पर बल दिया जाता है, विशेष रूप से नियमित दैनिक और आवधिक अनुष्ठानों के माध्यम से। इनमें सबसे महत्वपूर्ण है घर के पूजा-स्थलों में की जाने वाली दैनिक पूजा, जहाँ परिवार के सदस्य शिव और शक्ति को अनाज, सिक्के और धन के अन्य प्रतीक अर्पित करते हैं, और आर्थिक स्थिरता और व्यापारिक सफलता के लिए आशीर्वाद मांगते हैं। यह अनुष्ठान, जो आमतौर पर घर के मुखिया द्वारा सूर्योदय या सूर्यास्त के समय किया जाता है, इसमें दीपक जलाना, मंत्रों का जाप करना और हल्दी और सिंदूर से सजी छोटी वेदी पर आहुति देना शामिल है, जो समुदाय की व्यापारिक भावना और लिंगायत भक्ति को दर्शाता है।[32]

तीर्थयात्राएं उनके आध्यात्मिक जीवन का एक महत्वपूर्ण पहलू हैं, और कई कन्नड़ वैश्य कुदलसंगम जैसे प्रमुख शैव स्थलों की यात्रा करते हैं, जहां बसवा को ज्ञान प्राप्त हुआ था। यह स्थान अपनी लिंगायत परंपराओं और त्योहारों के लिए प्रसिद्ध है, जो दैवीय कृपा की तलाश में भक्तों को आकर्षित करते हैं। कर्नाटक में क्षेत्रीय शासकों के संरक्षण में स्थापित मठ जैसे स्थानीय संस्थान इन तीर्थयात्राओं के केंद्र के रूप में कार्य करते हैं, जहां भक्तों के लिए अनुष्ठान और धर्म पर प्रवचन आयोजित किए जाते हैं। ये मठ, जो अक्सर वीरशैव परंपराओं से जुड़े होते हैं, मध्ययुगीन दान से अपनी उत्पत्ति का पता लगाते हैं और पवित्र केंद्रों की सामूहिक यात्राओं का आयोजन जारी रखते हैं।[33]

मठ और सभाएँ आधुनिकीकरण के दौर में परंपराओं के संरक्षक के रूप में कार्य करते हुए इन प्रथाओं के संरक्षण और प्रसार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। उदाहरण के लिए, इन संस्थानों में वार्षिक धन अभिषेक समारोहों में देवताओं का दूध, शहद और प्रतीकात्मक वस्तुओं से सामूहिक अभिषेक (अनुष्ठानिक स्नान) शामिल होता है, जो आय के पवित्रीकरण का प्रतीक है, और परिवार नैतिक व्यापार की प्रतिज्ञाओं को नवीनीकृत करने के लिए इसमें भाग लेते हैं। कन्नड़ वैश्य समाज जैसी सभाएँ इन आयोजनों का समन्वय करती हैं और अनुष्ठान संबंधी नियमों पर शैक्षिक कार्यक्रमों के माध्यम से अंतरपीढ़ीगत निरंतरता सुनिश्चित करती हैं।[3]

परोपकार को एक धार्मिक अनिवार्यता के रूप में देखा जाता है, जिसकी जड़ें समुदाय की मध्ययुगीन संघ संरचनाओं में निहित हैं, जहाँ व्यापारी सामुदायिक कल्याण के लिए संसाधनों का एकत्रीकरण करते थे और लिंगायत दासोहा के अनुरूप कार्य करते थे। यह मंदिरों को भूमि, सोना और कलाकृतियों का दान देने में प्रकट होता है, जिससे अनुष्ठानों का संचालन होता है, साथ ही महाशिवरात्रि जैसे त्योहारों के दौरान सामुदायिक भोजों का आयोजन किया जाता है, जहाँ जरूरतमंदों को दान के रूप में भोजन वितरित किया जाता है, जो स्थानीय अर्थव्यवस्थाओं और धार्मिक स्थलों के समर्थन की संघ-युग की प्रथाओं को प्रतिध्वनित करता है। ऐसे कार्यों को धर्म की पूर्ति और सामाजिक सद्भाव को बढ़ावा देने वाला माना जाता है।[34]

उल्लेखनीय हस्तियाँ

ऐतिहासिक व्यक्तित्व

कन्नड़ वैश्य समुदाय के भीतर एक प्रमुख उपसमूह, बनजिगा ने विजयनगर साम्राज्य (14वीं-16वीं शताब्दी) के दौरान व्यापारियों और कारोबारियों के रूप में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, शक्तिशाली संघों में संगठित होकर उन्होंने मसालों, वस्त्रों, रत्नों और लोहे जैसी वस्तुओं में घरेलू और अंतरराष्ट्रीय वाणिज्य को सुगम बनाया।[35] वीरबलंजा और नकारामु सभाओं सहित इन संघों ने बनाजिगा व्यापारियों को टोल ( सुंका ) एकत्र करने, सीमा शुल्क पर बातचीत करने और कर वसूलने वालों के रूप में कार्य करने के लिए सशक्त बनाया, जिससे चावल, चीनी, काली मिर्च और सूती वस्तुओं के निर्यात के माध्यम से साम्राज्य की आर्थिक आत्मनिर्भरता में महत्वपूर्ण योगदान दिया गया, जबकि घोड़ों और मोतियों जैसी विलासिता की वस्तुओं का आयात किया गया।[35] हालाँकि संघ-आधारित संरचना और व्यक्तिगत जीवनियों के बजाय पुरालेखीय अभिलेखों पर निर्भरता के कारण व्यक्तिगत नेता काफी हद तक गुमनाम रहते हैं, त्रिपुरंतकम और सिद्धपुरम जैसे स्थलों के शिलालेखों में उनका सामूहिक प्रभाव स्पष्ट है, जहाँ बनजिगा की देखरेख में संघों ने मंदिर निर्माण और रखरखाव के लिए राजस्व और भूमि दान की।[35]

बनाजिगा व्यापारियों ने सिंचाई परियोजनाओं, व्यापार मार्गों के किनारे विश्राम गृहों और मंदिर अनुष्ठानों के लिए भी धन दिया, तीर्थयात्रियों की आवाजाही और स्थानीय अर्थव्यवस्थाओं को बढ़ाने के लिए धार्मिक संस्थानों में गिल्ड संसाधनों का उपयोग किया; उदाहरण के लिए, उन्होंने मंदिरों को लगभग 20% की दर पर स्थायी ब्याज वाले ऋण दिए और पवित्र स्थलों से जुड़ी अकाल राहत और भूमि सुधार के लिए धन जुटाया।[35] सामाजिक रूप से, दक्षिण हाथ ( वलंगई ) जाति विभाजन के सदस्यों के रूप में, बनजिगा व्यापारियों ने वामपंथी समूहों के साथ व्यापारिक विशेषाधिकारों पर संघर्ष किया, जिससे 1429 के वृधाचलम समझौते और 1446 के मायावरम समझौते जैसे शाही हस्तक्षेप हुए, जिसने जबरदस्ती करों पर विवादों को सुलझाया और समान वाणिज्यिक अधिकारों की पुष्टि की।[35] ये घटनाएँ साम्राज्य के भीतर आर्थिक उत्पीड़न के प्रति उनके प्रतिरोध को रेखांकित करती हैं, जिसे दक्षिण भारतीय शिलालेखों और स्थानीय पुरालेखों के माध्यम से प्रलेखित किया गया है, जो व्यापारिक हितों की रक्षा के लिए जातिगत प्रतिद्वंद्विता के समुदाय के रणनीतिक संचालन को उजागर करता है।[35] इन योगदानों का प्रलेखन अक्सर मौखिक इतिहासों और खंडित शिलालेखों पर निर्भर करता है, जिससे विस्तृत व्यक्तिगत विवरण सीमित हो जाते हैं, लेकिन कर्नाटक की पूर्व-आधुनिक अर्थव्यवस्था पर संघों के स्थायी प्रभाव की पुष्टि होती है। बानाजिगा उपसमूह के व्यक्तिगत ऐतिहासिक व्यक्तियों का उपलब्ध पुरालेखीय अभिलेखों में अच्छी तरह से प्रलेखित नहीं है, जिसमें नामित नेताओं के बजाय सामूहिक संघ कार्यों को प्रमुखता दी गई है।[35]

समकालीन उपलब्धि हासिल करने वाले

व्यापार जगत में, रंजन नागरकट्टे कन्नड़ वैश्य समुदाय के एक प्रमुख उद्यमी के रूप में उभरते हैं, जो डीजीफ्लिक इंश्योरेंस के सीईओ के रूप में कार्यरत हैं, जिसकी स्थापना उन्होंने 2014 में एलआईसी सलाहकारों के लिए तैयार किए गए ब्रांड एक्सप्रेस और इंश्योरेंस एक्सप्रेस जैसे अभिनव उत्पाद प्रदान करने के लिए की थी।[23] उनके करियर पथ में 2002 में डेटाकंप वेब टेक्नोलॉजीज में एक सपोर्ट एक्जीक्यूटिव से लेकर 2010 तक डेटाकंप ट्रेनिंग अकादमी में नेशनल बिजनेस हेड तक का सफर शामिल है, जहां उन्होंने 2,500 से अधिक सेमिनारों के माध्यम से 50,000 से अधिक एलआईसी सलाहकारों को प्रशिक्षित किया, भारत में अवधारणा-आधारित बीमा बिक्री में अग्रणी भूमिका निभाई।[23] इसी तरह, गोविन्दराजु शेट्टी ने आतिथ्य क्षेत्र में उत्कृष्ट प्रदर्शन किया है, मुंबई में ताज महल होटल (1979-1981) और दुबई शेरेटन (1981-1989) में शेफ के रूप में भूमिका निभाने के बाद 1990 में सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में प्रवास किया; बाद में उन्होंने उत्तरी सिडनी (2004-2015) में एक टेक-अवे शॉप और 2018 में मुंबई ईटरी जैसे सफल उद्यम स्थापित किए, जबकि सिडनी के कन्नड़ संघ के माध्यम से नौकरी प्लेसमेंट और आवास के माध्यम से कन्नड़ प्रवासियों का समर्थन किया।[23]

सांस्कृतिक योगदान का उदाहरण सुनंदा कदमे हैं, जो एक प्रसिद्ध कन्नड़ साहित्यकार हैं, जिनका करियर 1997 में बच्चों और वयस्कों दोनों के लिए कहानियों, लेखों, उपन्यासों और कविताओं के साथ शुरू हुआ, उन्होंने अपने उपन्यास बारी एर्दु रेके के लिए कर्नाटक साहित्य अकादमी सहित 20 से अधिक पुरस्कार अर्जित किए ।[23] उनकी लघु कहानी "पुट्टा पददा गुरुतु" को महाराष्ट्र माध्यमिक बोर्ड की 10वीं कक्षा की कन्नड़ पाठ्यपुस्तक में शामिल किया गया था, और उनकी रचनाएँ कर्नाटक विश्वविद्यालय, बैंगलोर विश्वविद्यालय और मुंबई विश्वविद्यालय में स्नातक और स्नातकोत्तर स्तर पर पाठ्यक्रम में शामिल हैं; उनकी पुस्तकों का कोंकणी, तमिल, तेलुगु, मलयालम, हिंदी, उर्दू और अंग्रेजी में अनुवाद, साथ ही उनकी अंग्रेजी से कन्नड़ में बच्चों की कहानियों के अनुवाद ने उनके प्रभाव को व्यापक बनाया है।[23] वह साहित्यिक और सामाजिक संगठनों के बोर्डों में भी काम करती हैं, कन्नड़ साहित्यिक परंपराओं को बढ़ावा देती हैं।[23]

बेलगावी के एक सर्जन डॉ. श्रीधर एन. शेट्टी के नेतृत्व में कन्नड़ वैश्य कल्याण ट्रस्ट (केवीडब्ल्यूटी) के माध्यम से परोपकार और सामुदायिक कल्याण को बढ़ावा दिया जाता है। डॉ. शेट्टी ने 2016 के आसपास ट्रस्ट की स्थापना के बाद से आर्थिक उत्थान, उपलब्धि हासिल करने वालों को सम्मानित करने और अंकोला, हुबली और गोवा (2016-2017) में करियर मार्गदर्शन कार्यशालाओं जैसे कार्यक्रमों के माध्यम से शिक्षा का समर्थन करने सहित कई पहलों का नेतृत्व किया है।[23] उनके नेतृत्व में, केवीडब्ल्यूटी एसएसएलसी और पीयूसी परीक्षाओं में 90% से अधिक अंक प्राप्त करने वाले छात्रों को प्रतिभा पुरस्कार छात्रवृत्ति प्रदान करता है (2017-2018 से शुरू) और जरूरतमंद परिवारों और छात्रों को वित्तीय सहायता और जाति प्रमाणन प्रयासों में सहायता प्रदान की है।[23] अंकोला में कनारा वेलफेयर ट्रस्ट के प्रशासनिक अधिकारी, उपाध्यक्ष कृष्णानंद वी. शेट्टी, शैक्षिक और विकासात्मक कार्यक्रमों के समन्वय द्वारा इन प्रयासों को पूरा करते हैं।[23]

शिक्षा और अनुसंधान के क्षेत्र में, बैंगलोर स्थित RASTA सेंटर फॉर रोड टेक्नोलॉजी में एसोसिएट प्रोफेसर डॉ. जया आर. शिंगनमक्की ने विश्वेश्वरैया प्रौद्योगिकी विश्वविद्यालय से टिकाऊ सड़क समुच्चय पर अपनी मास्टर डिग्री (तीसरा स्थान प्राप्त करते हुए) और पीएचडी के बाद से राजमार्ग इंजीनियरिंग में विशेषज्ञता हासिल की है।[23] उनके काम में निर्माण मलबे, प्लास्टिक, स्टील स्लैग, पेपर स्लज और फ्लाई ऐश जैसी अपशिष्ट सामग्रियों का उपयोग करके टिकाऊ परियोजनाओं का मार्गदर्शन करना शामिल है; वह अपशिष्ट प्लास्टिक को शामिल करने वाली प्रधान मंत्री ग्राम सड़क योजना सड़कों पर केंद्र सरकार द्वारा वित्त पोषित एक पहल का नेतृत्व करती हैं और केआईएडीबी, केआरआरडीए, बीबीएमपी और बीएमआरसीएल जैसी संस्थाओं के लिए परामर्श करते हुए 20 से अधिक शोध पत्र लिखे हैं।[23] "महिला निर्माण भारत" के लिए मंत्री नितिन गडकरी और मुख्यमंत्री बीएस येदियुरप्पा द्वारा EXCON 2019 में "प्रशंसा पुरस्कार" से सम्मानित, उन्होंने मोंटाना, यूएसए (2019) में 12वें टीआरबी अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन में पुनर्नवीनीकृत कंक्रीट समुच्चय पर प्रस्तुति दी।[23] इसके अतिरिक्त, जर्मनी के ग्रिफ्सवाल्ड विश्वविद्यालय में लैंडस्केप पारिस्थितिकी के शोधकर्ता रोहन शेट्टी ने संयुक्त राष्ट्र और नेशनल ज्योग्राफिक के साथ प्रकाशन किया है, और अपने पीएचडी के बाद से जर्मनी, यूके, यूएसए और भारत में पारिस्थितिकी तंत्र गतिशीलता अध्ययनों में योगदान दिया है।[23]

इस समुदाय की उद्यमशीलता की भावना अन्य क्षेत्रों तक भी फैली हुई है, जैसे कि अजय मलप्पा शेट्टी, जो कारवार में प्रसिद्ध यूके पिकल्स ब्रांड के प्रमुख हैं, और दीपक मारुति शेट्टी, जो गडग में एक प्रथम श्रेणी के ठेकेदार और पेट्रोल पंप के मालिक हैं, जो लघु उद्यमों में 1980 के दशक के बाद के औद्योगिक विकास का उदाहरण प्रस्तुत करते हैं।[23] 2019 से केवीडब्ल्यूटी के विजया रत्न पुरस्कारों के माध्यम से सम्मानित ये उपलब्धिकर्ता, पारंपरिक व्यवसायों से वैश्विक व्यापार, शिक्षा और सांस्कृतिक क्षेत्रों तक कन्नड़ वैश्यों के आधुनिक विकास को दर्शाते हैं, जो अक्सर बेंगलुरु (2019) में ग्लोबल वैश्य बिजनेस मीट जैसे सामुदायिक नेटवर्क से प्रेरित होते हैं।[23]