वैश्य बल के बिना सुधारों का कोई मतलब नहीं

वैश्य बल के बिना सुधारों का कोई मतलब नहीं

आर्थिक सुधार शुरू होने के पच्चीस साल बाद, हमें वैश्य शक्ति को पुनः जागृत करने की आवश्यकता है।

अगले कुछ दशकों तक अपने देश की राजनीतिक और सैन्य शक्ति को आर्थिक ताकत के साथ समर्थन देने के लिए, हमें बस एक अंतिम सुधार की आवश्यकता है: इसके रास्ते से हट जाना।

इसे राजनीतिक रूप से हेरफेर किया गया है, जिसमें एक तरफ श्रेय लिया जाता है और दूसरी तरफ साजिश रची जाती है। इसने अर्थशास्त्रियों की एक पूरी पीढ़ी को गुमराह किया है, जिनमें से कुछ इसे सभी आर्थिक समस्याओं के लिए एक रामबाण उपाय के रूप में देखते हैं और अन्य इसे एक ऐसी प्रणाली के रूप में देखते हैं जो अंततः ध्वस्त हो जाएगी। इसे अशिक्षित लोगों द्वारा पूजा और निंदा की गई है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि वे लाभार्थियों के किस पक्ष में खड़े हैं। इसके समर्थकों का दावा है कि यह निरंकुशता, संदेह और नियंत्रण के दोषों को नष्ट करता है और उपभोग, विकास और व्यापार के गुणों को आशीर्वाद देता है। इसके विरोधियों का दावा है कि यह असमानताओं को बढ़ाता है, पूंजीवादी एजेंडे को आगे बढ़ाता है, हमारे देश को आर्थिक साम्राज्यवाद के अधीन बनाता है, अमीर अल्पसंख्यकों की जेबें भरता है और गरीब बहुसंख्यकों का शोषण करता है।

सभी सही हैं। कोई भी सही नहीं है।

और हर कोई मुद्दे से चूक रहा है।

व्यापार के नियमों में बाहरी बदलाव से कुछ हासिल नहीं होता। पिछले 25 सालों की तरह वे समाज की भावना को मीठा कर सकते हैं, लेकिन अंदरूनी चीजें कड़वी ही रहेंगी। भारतीय उद्यमियों को प्रयोग करने, बढ़ने, धन बनाने और असफल होने की आजादी देने का उद्देश्य बाहरी बदलाव से पूरा नहीं होगा। भारत को और अधिक की जरूरत है। आर्थिक शक्ति का स्रोत कहीं और है, एक अदृश्य आध्यात्मिक शक्ति में।

न अच्छा न बुरा, न पुण्य न पाप, न काला न सफेद; यह शक्ति हवा, ज्वार-भाटे और पृथ्वी के घूमने और घूमने की तरह है। राजनीति से प्रेरित सतहों से कहीं अधिक गहरी, स्वर्ग से भी ऊंची जहां अर्थशास्त्र के देवता फलते-फूलते हैं, जटिल बाजारों के विस्तार से कहीं अधिक व्यापक, सुधारों को आगे बढ़ाने वाली शक्ति एक सर्वव्यापी और सर्वज्ञ वास्तविकता है जिसने केवल 25 साल पहले अपनी सर्वशक्तिमान शक्ति के कुछ अंशों को फिर से खोजा है। पहले मुगलों और बाद में अंग्रेजों द्वारा राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक हमलों के तहत, यह शक्ति राष्ट्र की चेतना से हट गई थी। या हो सकता है, यह इसके विपरीत था।

भारत को बेहतर बनाने के लिए हमें एक नए पुनरुद्धार, एक नए दृष्टिकोण, एक अधिक जड़, अधिक जमीनी परिवर्तन की आवश्यकता है - शायद एक आध्यात्मिक क्रांति। हमें धन के सभी रूपों की चेतना को वापस लाने की आवश्यकता है। हमें अपने उद्यमियों, अपने धन के निर्माताओं, समाज के आयोजकों पर थूकना बंद करना होगा। हमें अपने वैश्यों का सम्मान करने की आवश्यकता है, समाज की वह शाखा जो व्यवसायों और शिल्प, उद्योग और व्यापार, धन सृजन और परोपकार के माध्यम से अपने स्वधर्म - स्वयं बनने - को व्यक्त करती है।

इससे पहले कि मैं उन लोगों की उदास और असहनीय शक्ति से कुचला जाऊं जो इस विचार को सिर्फ़ इसलिए अस्वीकार करते हैं क्योंकि उन्होंने जाति व्यवस्था को सभी बुराइयों का सार समझ लिया है, मुझे इस पैराग्राफ़ को समाप्त करने की अनुमति दें। वैश्य एक ऐसा अस्तित्व है जिसका अस्तित्व या आंतरिक प्रकृति ज्ञान, सामग्री और मनुष्यों की विभिन्न शाखाओं को एक साथ लाने और उन्हें नए उद्यमों की ओर संगठित करने की क्षमता से निर्देशित होती है, जिससे उसके भागों का योग बढ़ता है। जबकि पैसा एक मीठा उपोत्पाद है, वैश्य का आनंद निर्माण, आयोजन और सृजन से आता है। उन विचारों को आयात करना जो कहीं और सफल रहे हैं और उनसे यहाँ भी वही चमत्कार करने की उम्मीद करना विचार, वाणी और कर्म का आलस्य है। ब्राह्मण, क्षत्रिय और शूद्र की तरह वैश्य भी चेतना का एक जटिल नेटवर्क है।

शायद आलोचकों को यह पसंद न आए; वे इसे स्वीकार न करें, लेकिन भारत कभी दुनिया की सबसे बड़ी अर्थव्यवस्था थी, जिसकी जीडीपी हिस्सेदारी 1 ई.पू. में 32.9 प्रतिशत थी, द वर्ल्ड इकोनॉमी: हिस्टोरिकल स्टैटिस्टिक्स के अनुसार । विश्व जीडीपी में यह हिस्सेदारी 1500 ई.पू. तक गिरकर 24.3 प्रतिशत हो गई थी और अंग्रेजों से अपनी स्वतंत्रता मिलने के तीन साल बाद, यह गिरकर 4.2 प्रतिशत हो गई थी। इस अपमानजनक पराजय का मुख्य दोष हमारे देश से क्षत्रिय शक्ति का पतन था, जिसके बाद एक कमजोर राष्ट्र को पश्चिम से आए आक्रमणकारियों द्वारा सिलसिलेवार लूटा गया।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि अगर कोई राष्ट्र खुद को छोड़ देता है, खुद को क्षय होने देता है, और अपनी जड़ता को बनाए रखने के लिए "आध्यात्मिक खोज" का उपयोग करता है, तो हम विजेताओं को इसे निगलने के लिए दोषी नहीं ठहरा सकते। लेकिन अपनी स्वतंत्रता के बावजूद, अगर हम गरीबी की बेड़ियों में जकड़े रहते हैं, पुनरुत्थान को अस्वीकार करते हैं और वही करते रहते हैं जो हमें साम्राज्यवादी संविधान के नियंत्रण से मिला है, तो यह स्पष्ट है कि बड़ी ताकतें खेल रही हैं, जो राजनीतिक विकल्पों और आर्थिक प्रणालियों से परे हैं। स्वतंत्रता के एक चौथाई सदी बाद 1973 तक भारत का सकल घरेलू उत्पाद हिस्सा और गिरकर 3.1 प्रतिशत हो गया, जो उस घटती हुई ताकत का प्रमाण है।

और सुधार? खैर, 1991 में शुरू हुए सुधारों और परिणामों के बीच बहुत कम कारण-कार्य संबंध है। आज, पिछले दशक में तेज आर्थिक वृद्धि, 25 वर्षों की अपेक्षाकृत खुली अर्थव्यवस्था और समृद्धि की समग्र भावना के बावजूद, विश्व जीडीपी में भारत का हिस्सा 2.8 प्रतिशत है - जो 1973 में बंद अर्थव्यवस्था की तुलना में कम है, जो अंग्रेजों ने हमें छोड़ा था उससे भी कम है। इसका मतलब है कि भारत की आर्थिक महत्ता जितनी दिखती है, उससे कहीं अधिक है, समीकरणों, परिपूर्ण बाजारों, ट्रिकलडाउन से परे क्षेत्रों में और अधिक काम करने की आवश्यकता है।

भारत के आर्थिक पतन का असली कारण यह है कि सामूहिक चेतना के रूप में हम अपने वैश्यों को तिरस्कार की दृष्टि से देखते हैं, जबकि हम पश्चिम (गूगल, वाल-मार्ट, शेवरॉन) और पूर्व (पेट्रो चाइना, अलीबाबा, गजप्रोम) के वैश्यों का जश्न मनाते हैं। वैश्य क्षमता बिजनेस स्कूलों में प्रबंधकों की फौज बनाने या वित्तीय दिमागों को चलाने वाले गणितीय समीकरणों के खेल में नहीं है। शिक्षा इस कौशल की सतह को भी मुश्किल से छू पाती है। यह कुछ और गहरा है।

क्योंकि हम इस वैश्य शक्ति से दूर रहते हैं, इसलिए हमें केवल जुगाड़ या छोटे-मोटे नवाचारों पर गर्व है, जो व्यक्तियों या समुदायों की मदद करते हैं। नतीजतन, हमारे वैश्यों की ऊर्जा बिखरी हुई है, जो कभी-कभी, कभी-कभी, छोटे-मोटे सौदों और सड़ती हुई राजनीति में दिखाई देती है। सामूहिक रूप से, हमने अपने धन सृजनकर्ताओं को आध्यात्मिक रूप से दो कौड़ी के छोटे-मोटे चूहे के रूप में शर्मिंदा किया है, जो धन की सुरंगों के बीच बिल बनाते हैं या इससे भी बदतर, पश्चिम और पूर्व द्वारा त्यागे गए मार्गों का आँख मूंदकर अनुसरण करते हैं। हमने उन पर भ्रष्टाचार की शाही मुहर लगा दी है। उन्हें सुविधा प्रदान करने के बजाय, हमने एक प्रणाली, एक बुनियादी ढाँचा बनाया है, जहाँ उन्हें हर बॉयलर, हर वित्तीय सौदे, हर कदम पर संगठित घर्षण का सामना करना पड़ता है।

सांस्कृतिक रूप से, हम मध्यम आकार की कंपनियों में उपाध्यक्ष बनकर खुश हैं, लेकिन छोटे उद्यमों के निर्माता होने पर शर्मिंदा हैं जो एक दशक में बड़े हो सकते हैं, स्टार्टअप इकोसिस्टम के मौजूदा उछाल और पतन के बावजूद। सबूत चाहिए? वैवाहिक पृष्ठों का अध्ययन करें। स्वतंत्र भारत की आत्मा को स्वतंत्रता के उत्सव को शक्ति देने के लिए वैश्य की आर्थिक गतिशीलता की आवश्यकता थी। इसके बजाय राजनीतिक प्रतिष्ठान ने आर्थिक गतिविधि को अपराध और वैश्य को अपराधी में बदल दिया, विडंबना यह है कि इस "अपराधी" को तब भी पोषित किया जाता है जब हम उसके चेहरे पर लात मारते हैं।

इस कलंक का समर्थन हमारे विचारक कर रहे थे, जिन्होंने न तो अर्थशास्त्र और भगवद् गीता पढ़ी है और न ही भारत से उत्पन्न शासन प्रणालियों को समझने की परवाह की है। बौद्धिक धक्का, अगर वह था, 1950 और 1960 के दशक में एक और सोवियत संघ बनने की ओर, 1970 और 1980 के दशक में एक और यूरोप, 1990 और 2000 के दशक में एक और अमेरिका, आज एक और चीन। जबकि भारत की आकांक्षा एक आर्थिक कल्पना से दूसरी में कूदती है, जो इस बात पर निर्भर करती है कि बाहरी दुनिया क्या तय करती है और "सफलता" के रूप में लेबल करती है, हम एक ऐसा राष्ट्र बने हुए हैं जो नकल करने की कोशिश कर रहा है - बिल्लियाँ ऊपर चढ़ती रहती हैं। इसलिए, हमने आजादी के बाद समाजवादी मॉडल को अपनाया। यह 1980 के दशक के मध्य में विफल हो गया, और हम दिशाहीन हो गए, इसलिए हमने अगला विकल्प, पूंजीवादी मॉडल को पकड़ लिया।

लेकिन बहुपक्षीय एजेंसियों की विचारधाराएँ क्षणभंगुर और अपने मालिकों की ज़रूरतों के अधीन होती हैं, किसी निरपेक्ष नहीं। जब ये एजेंसियाँ अपने "मालिकों" के लिए व्यापक आर्थिक समाधान सुझाती हैं, तो वे बिना किसी प्रयास के लक्ष्य बदल देती हैं - किसी भी कीमत पर तीसरी दुनिया के देशों के लिए राजकोषीय घाटे को नियंत्रित करने से लेकर वैश्विक आर्थिक संकट के शुरू होने और पश्चिम में आने पर उन्हें अनदेखा करने तक। उदाहरण के लिए, 1997 के एशियाई वित्तीय संकट के रूप में जाने जाने वाले वियतनाम, इंडोनेशिया और थाईलैंड को उन्होंने जो सुधार सुझाया, वह था सरकारी खर्च को कम करना, राजकोषीय घाटे में कटौती करना और दिवालिया वित्तीय संस्थानों को खत्म होने देना। लेकिन जब 2008 के अमेरिकी आर्थिक संकट की बात आई, जिसे "वैश्विक" आर्थिक संकट करार दिया गया, तो एक बहुत ही अलग नुस्खा अपनाया गया - "बहुत बड़े विफल होने वाले" बैंक जिन्होंने जानबूझकर संकट पैदा किया था, उन्हें सरकार द्वारा समर्थन दिया गया, और उनके अधिकारियों को अत्यधिक बोनस दिया गया, जिसके कारण ऑक्युपाई वॉल स्ट्रीट आंदोलन और 99 प्रतिशत का रोना शुरू हुआ। सिर्फ़ एक दशक में, खेल के नियम और साथ ही उनके पीछे की विचारधाराएँ बदल गईं।

ऐसा इसलिए है क्योंकि नियम पश्चिम द्वारा, पश्चिम के लिए बनाए गए थे और इसलिए वे पश्चिम के हैं। किसी राष्ट्र या राष्ट्रों के समूह द्वारा मिलकर जो करना है, उसे करने में कुछ भी गलत नहीं है। समस्या यह है कि हम यह उम्मीद करते हैं कि जो चेतना के एक समूह में काम करता है, वह दूसरे में भी उतनी ही कुशलता से काम करेगा। सामान्य रूप से भारतीय तरीके तक पहुँचने और उसे खोदने तथा विशेष रूप से वैश्य चेतना का समर्थन करने में हमारी असमर्थता ने इस शक्ति को और कमजोर कर दिया।

सतही शब्दावली से नशे में चूर, "सुधारवादी" बुद्धिजीवी 1969 में भारत में बैंकों के राष्ट्रीयकरण की निंदा करते हैं (यह निश्चित रूप से गलत था), लेकिन 2008 में अमेरिका (फैनी मै और फ्रेडी मैक) और ब्रिटेन (नॉर्दर्न रॉक) में प्रभावी रूप से उसी कार्रवाई की सराहना करते हैं। स्पष्ट रूप से, हमारी बौद्धिकता का कोई आधार नहीं है। हमारे ब्राह्मण, पश्चिम के अनुभव और ज्ञान का हवाला देते हुए, ईमानदारी या विद्वता से रहित हैं। स्पष्ट करने के लिए: जबकि ज्ञान में कुछ भी गलत नहीं है, पूर्वी या पश्चिमी, लेकिन राष्ट्रों की सांस्कृतिक वास्तविकता के प्रति सचेत हुए बिना विचारों की अंधाधुंध नकल करना बहुत गलत है - प्रसिद्ध अर्थशास्त्रियों की नकल करना किसी को बुद्धिजीवी नहीं बनाता है।

जिसे "सुधार" के रूप में जाना जाता है, वह तेजी से पश्चिम के विचारों को उधार लेने जैसा लग रहा है, जो भारत को उनकी आर्थिक प्रयोगशाला और भारतीयों को उनका गिनीपिग बनाने की अनुमति दे रहा है। अपने स्वयं के दिशानिर्देशों के बारे में अनिश्चित, अपने सांस्कृतिक संदर्भों के बारे में अस्पष्ट, 1.2 अरब लोगों पर आर्थिक नीति के प्रभाव के बारे में बेफिक्र, राजनेताओं, नौकरशाहों, अर्थशास्त्रियों और बुद्धिजीवियों के एक छोटे समूह ने आयातित नीतियों को हमारे गले में ठूंस दिया है। इनमें से कुछ ने निस्संदेह काम किया है - भारत आज दुनिया की शीर्ष 10 अर्थव्यवस्थाओं में से एक है, यह दुनिया का छठा सबसे बड़ा कार बाजार और दूसरा सबसे बड़ा स्मार्टफोन बाजार है। लेकिन अधिकांश ने नहीं किया है - हम प्रति व्यक्ति आय में 164 में से 120वें स्थान पर हैं, हमारी आबादी के तीन प्रतिशत से भी कम लोग कर देते हैं

अधीनता का माहौल, छोटे इंस्पेक्टर की सर्वोच्चता का प्रतिमान, भारत की सेवा करने के बजाय नियंत्रण करने के लिए बनाए गए पुराने कानूनों की भूलभुलैया यह सुनिश्चित करती है कि प्रतिभा बाहर चली जाए - भारतीय वैश्य का स्वभाव भारत के बाहर अपना स्वधर्म पाता है। एक राष्ट्र के रूप में, हमने अपने वैश्यों को तम की जंजीरों में बांध दिया है, जो सुस्ती और जड़ता की स्थिति है। हम जीवित रहने से संतुष्ट हैं। हमारे लिए गतिशीलता, उद्यम, नौकरियों से भरी अर्थव्यवस्था की ऊँचाई नहीं है। इससे भी बदतर, जो लोग बड़े पैमाने पर परियोजनाएँ और सैकड़ों हज़ारों नौकरियाँ बनाते हैं, उनकी निंदा की जाती है, उनका जश्न नहीं मनाया जाता।

हमें “भारतीय” तरीके को फिर से खोजने और लागू करने की जरूरत है। यह केवल हमारी आध्यात्मिक जड़ों से आ सकता है, दूसरों की आकांक्षाओं की नकल करने से नहीं। भगवद् गीता कहती है कि अपने कर्म के नियम का पालन करना बेहतर है, चाहे वह कितना भी बुरा क्यों न हो, दूसरे के, चाहे वह कितना भी अच्छा क्यों न हो। हमने अपनी आजादी के पहले 44 वर्षों में नियंत्रण की एक ऊपर से नीचे की कमांड अर्थव्यवस्था के माध्यम से अपने वैश्यों की ऊर्जा को बर्बाद कर दिया, जिसने प्रभावी रूप से जड़ता को कानूनी और संस्थागत बना दिया, हमारी चेतना को सुन्न कर दिया, हमें कुशल क्लर्क और प्रबंधक बनने के लिए प्रेरित किया। जब हम 1991 में सुधारों के माध्यम से बदलाव के लिए खड़े हुए, तो हमने उन्हें शून्य आधार नहीं दिया, बल्कि उन्हें हमारी आत्मा के लिए विदेशी नीतियों में फंसा दिया, उन मानदंडों की ओर जिनका हमारे लिए कोई मतलब नहीं था।

सामूहिक चेतना के रूप में, बहुत लंबे समय से, हमने वैश्य की गतिशील शक्ति को दबा दिया है। हमने इसके परिणाम एक ऐसे राष्ट्र के रूप में देखे हैं जो सभी विपरीत पैकेजिंग के बावजूद गरीब बना हुआ है। हम आज सबसे तेजी से बढ़ने वाली अर्थव्यवस्था हो सकते हैं, लेकिन सामाजिक संकेतकों के बोझ तले दबे हुए हैं। भले ही भारत दुनिया का दूसरा सबसे अधिक आबादी वाला देश है, लेकिन हमारे व्यवसायों का कोई पैमाना नहीं है, हमारे वैश्य छाया में काम करते हैं। जो लोग ऐसा करते हैं, वे विश्वासघात के माध्यम से वहां पहुंचे हैं, न कि परिष्कार या कड़ी मेहनत से। उन्हें बर्खास्त और नष्ट करने की आवश्यकता है। यहां तक ​​कि हमारे वैश्यों का दान जो लाखों लोगों के जीवन को बदल देता है, वह भी पर्याप्त नहीं है।

हमें इसे बदलने की जरूरत है। और उस बदलाव की पहली झलक- लेकिन याद रखें, केवल पहली और नाजुक झलक- दिखाई दे रही है। धन के प्रति चेतना बढ़ रही है। यह एक तकनीकी अति-कूद द्वारा उत्प्रेरित होगी जो हमारे राष्ट्र के अंदरूनी हिस्सों तक पहुँचती है और वैश्यों तक पहुँच प्रदान करती है, जो अब बिना किसी संपर्क के एक द्वीप पर फंसे हुए हैं, उनकी प्रतिभा हमारे तिरस्कार से दब गई है, ऐसे भूगोल में जिन्हें हम मानचित्र पर पहचान नहीं सकते हैं।

अंग्रेजी बोलने वाले बकबक करने वाले इसे नहीं समझ पाएंगे, क्योंकि वे अपनी खूबसूरत सेल्फी में व्यस्त हैं, वे जो धन इकट्ठा कर पाए हैं, उसमें सुरक्षित हैं, अपने छोटे-छोटे संरक्षित घरों में आत्मसंतुष्ट हैं और सभी भारतीय चीजों पर जहर उगल रहे हैं। वैश्य क्रांति नीचे से शुरू होगी। यह हमारे राष्ट्र की आत्मा से फैलेगा, उन लोगों से जो शिक्षित नहीं हो सकते हैं लेकिन जानते हैं, जिनके पास वित्त तक पहुंच नहीं हो सकती है लेकिन वे निर्माण करेंगे, जो धन को लक्ष्य के रूप में नहीं चाहते हैं बल्कि निर्माण करेंगे।

वैश्य कोई व्यक्ति, समुदाय या समूह नहीं है, बल्कि आध्यात्मिक प्रवृत्तियों का एक समूह है, एक अवस्था है, संगठन की एक शक्ति है। हर व्यक्ति इस शक्ति का उपयोग नहीं कर सकता; अन्यथा, पैसे वाला कोई भी व्यक्ति सफल उद्यम बना सकता था। इस शक्ति को अपने अंदर प्रवाहित करने के लिए आपको विशेष कौशल की आवश्यकता होती है - जैसे कि शांति, आत्म-नियंत्रण और तपस्या के बल से ब्राह्मण ज्ञान का उपयोग करता है; वीरता, संकल्प और लड़ाई के बल से क्षत्रिय गतिशीलता का नेतृत्व करता है; और सेवा के बल से शूद्र स्थिरता सुनिश्चित करता है। साथ मिलकर, वे एक सामाजिक पारिस्थितिकी तंत्र बनाते हैं।

वैश्य शक्ति भारत में समाप्त हो चुकी है और पश्चिम के साथ-साथ पूर्व में भी पनप रही है। इस शक्ति, इस शक्ति, संसाधनों को संगठित करने और धन बनाने की इस क्षमता को फिर से जगाने के लिए, हर भारतीय के हक की समृद्धि को हर घर में लाने के लिए, अगले कुछ दशकों में हमारे देश की राजनीतिक और सैन्य शक्ति को आर्थिक ताकत के साथ वापस लाने के लिए, हमें बस एक आखिरी सुधार की जरूरत है: इसके रास्ते से हट जाओ।

गौतम चिकरमाने