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Wednesday, December 24, 2025

CAT 2025 का परिणाम घोषित: ALL OF 10 TOPPERS, 8 ARE FROM VAISHYA MAHAJAN SAMAJ

CAT 2025 का परिणाम घोषित: ALL OF 10 TOPPERS, 8 ARE FROM VAISHYA MAHAJAN SAMAJ 

CAT 2025 का परिणाम घोषित: 10 टॉपर्स की सूची

CAT 2025 परिणाम: भारतीय प्रबंधन संस्थान (IIM) कोझिकोड ने CAT 2025 (कॉमन एडमिशन टेस्ट 2025) का परिणाम और टॉपर्स की सूची अपनी वेबसाइट iimcat.ac.in पर जारी कर दी है।

इंडियन इंस्टिट्यूट्स ऑफ मैनेजमेंट (आईआईएम) कोझिकोड ने रविवार, 30 नवंबर, 2025 को भारत के लगभग 170 शहरों में फैले परीक्षा केंद्रों पर कंप्यूटर आधारित कैट 2025 परीक्षा आयोजित की थी।

आईआईएम कोझिकोड के अनुसार, पंजीकृत पात्र उम्मीदवारों में से लगभग 2.58 लाख उम्मीदवार परीक्षा में शामिल हुए। कुल उपस्थिति लगभग 86% रही।

CAT 2025 परिणाम

कैट फाइनल आंसर की जारी करने के लगभग एक सप्ताह बाद, इंडियन इंस्टिट्यूट्स ऑफ मैनेजमेंट (आईआईएम) कोझिकोड ने आज यानी बुधवार 24 दिसंबर, 2025 को कैट 2025 का परिणाम जारी किया।

CAT परिणाम के साथ-साथ, IIM कोझिकोड ने मेरिट सूची और टॉपर्स की सूची भी जारी की, जिसमें उनके CAT स्कोर भी शामिल थे।

आज घोषित CAT परिणाम के अनुसार, 12 उम्मीदवारों ने 100 प्रतिशत अंक प्राप्त किए हैं। कुल 26 उम्मीदवारों ने क्रमशः 99.99 प्रतिशत और 99.98 प्रतिशत अंक प्राप्त किए हैं।

100 प्रतिशत अंक प्राप्त करने वालों में सबसे अधिक दिल्ली से हैं (तीन), उसके बाद हरियाणा और गुजरात से दो-दो उम्मीदवार हैं, जबकि उत्तर प्रदेश, कर्नाटक, महाराष्ट्र, झारखंड और ओडिशा से एक-एक उम्मीदवार हैं।

इन 12 उम्मीदवारों में से 10 पुरुष और 2 महिलाएं हैं; 3 इंजीनियरिंग पृष्ठभूमि से हैं और 9 गैर-इंजीनियरिंग विषयों से हैं।

स्वराज पाल केसरी और विनायक अग्रवाल क्रमशः 100% और 99.99% परसेंटाइल स्कोर के साथ CAT परीक्षा के टॉपर्स में शामिल हैं। दीपक एम 99.98% स्कोर के साथ एक अन्य CAT टॉपर हैं, उनके बाद अनमोल गुप्ता 99.96% स्कोर के साथ तीसरे स्थान पर हैं।
 
CAT 2025: टॉपर्स की सूची

Swaraj Pal Kesari - 100%
Vinayak Agarwal - 99.99%
दीपक एम - 99.98%
अनमोल गुप्ता - 99.96%
लक्ष्य खंडेलवाल - 99.56%
Naitiki Sighal - 99.45%
Priyansh Jain - 99.25%
Aditi Dindorkar - 99.04%
Swati Jhunjhunwala - 99.03%
Nitya Gupta - 99%

CAT 2025 - टॉप ४ में से ३ वैश्य समाज से

CAT 2025 - टॉप ४ में से ३ वैश्य समाज से 


 

Saturday, December 20, 2025

SURANA DOUBLE HAWELI CHURU

#SURANA DOUBLE HAWELI CHURU

आपको जानकर आश्चर्य होगा कि राजस्थान में एक नहीं दो हवामहल हैं। एक जयपुर में तो दूसरा चूरू में। चूरू की यह विरासत मूल रूप से सुराणा हवेली के नाम से पहचानी जाती है, लेकिन आश्चर्यजनक तथ्य यह है कि इसमें हवा महल से करीब ढाई सौ विंडो ज्यादा हैं। सभी जानते हैं कि जयपुर का हवा महल उसमें मौजूद खिड़कियों की वजह से ही वर्ल्ड फेम है।


खिड़कियों और दरवाजों के मामले हवा महल इस सुराणा हवेली के मुकाबले काफी पीछे छूट गया है। हवा महल पहले बना, लेकिन बाद में बनी इस सुराणा हवेली में 700 से ज्यादा खिडकियां हैं, जबकि हवा महल में महज 365 खिड़कियां हैं। यह हवेली 1870 में तैयार की गई थी, जबकि हवा महल का निर्माण इससे पहले ही कर लिया गया था। यानी कहीं न कहीं हवा महल को चैलेंज कर रही है यह हवेली। इस हवेली की दीवारों पर चित्र हैं जो आज भी उस वक्त के इतिहास को सहज ही बयां करते हैं।

डोला-मारु की कहानियों के अलावा राजस्थान में प्रचलित कहानियों से जुड़े अनेक रंगीन चित्र हैं। जयपुर का हवा महल 5 मंजिला है, जबकि चूरू की यह हवेली 6 मंजिला है। इसका निर्माण हवा महल बनने के सालों बाद हुआ था।
खिड़की-दरवाजे बंद करने में लगता है पूरा दिन हवेली की रखवाली करने वालों का कहना है कि इस महल के सभी खिड़की और दरवाजों को खोला और बंद किया जाए तो सुबह से शाम हो जाती है। इसमें कुल खिड़की और दरवाजों की संख्या 1111 है।

इसलिए इसके अधिकांश दरवाजों को बंद ही रखा जाता है। कहा जाता है कि कहीं न कहीं इस हवेली को बनवाने के पीछे हवा महल का ही कॉन्सेप्ट था। स्थानीय लोग इसे चूरू की हवेली कहते हैं। यहां आने वाले सैलानी इस हवेली को देखकर चौंक जाते हैं और कन्फ्यूज होकर पूछते हैं कि आखिर हवा महल है कहां।

मजदूरों को खाना खिलाकर बनवा ली यह हवेली

इस हवेली को सुराना की हवेली के नाम से जाना जाता है। कहते हैं वैश्य बनिया सेठ सुराणा ने इसे बनवाने में ज्यादा मजदूरी नहीं खर्च की। उस वक्त राजस्थान में अकाल पड़ा हुआ था। लोग दाने-दाने को तरस रहे थे। तब मजदूर और उनके परिवार को दोनों जून का भोजन मुहैया कराकर इस हवेली का निर्माण करा लिया गया था।

Friday, December 19, 2025

SUMATINATH JAIN MANDIR - सुमतिनाथ जैन मंदिर, बीकानेर, राजस्थान

शहर बनने से पहले बना एक मंदिर: बीकानेर का सेठ भंडासर जैन मंदिर | सेठ भंडासर जैन मंदिर


बीकानेर के मध्य में स्थित सेठ भंडासर जैन मंदिर, पाँचवें जैन तीर्थंकर सुमतिनाथ को समर्पित है। यह बीकानेर के सबसे प्राचीन जैन मंदिरों में से एक है, जो शहर की पुरानी किलेबंदी की दीवार के भीतर स्थित है। इस पुरानी दीवार के अवशेष आज भी कई स्थानों पर दिखाई देते हैं। यह भव्य मंदिर बीकानेर के बड़ा बाजार क्षेत्र में, लक्ष्मीनाथजी के मंदिर के बगल में स्थित है। भंडासर मंदिर की सबसे ऊपरी मंजिल से बीकानेर शहर के क्षितिज का मनोरम दृश्य दिखाई देता है। बीकानेर के लोगों का मानना ​​है कि यह मंदिर शहर के बसने से पहले बनाया गया था।  इस दावे को प्रमाणित करने वाला कोई ऐतिहासिक प्रमाण नहीं है, और यह मंदिर की प्राचीनता (और इसलिए लगभग पौराणिक महत्व) को साबित करने का एक मात्र प्रयास प्रतीत होता है। इसलिए, यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि बीकानेर के लोग भंडासर जैन मंदिर को शहर के इतिहास को परिभाषित करने वाला स्थल मानते हैं। इस तरह की कहानियां अक्सर लोगों की अपने शहर की विरासत के बारे में धारणाओं को व्यक्त करती हैं और मंदिर के साथ लोगों के संबंधों को उजागर करती हैं।

भंडासर जैन मंदिर का निर्माण सर्वप्रथम 16वीं शताब्दी के आसपास हुआ था। यह शिलालेखों और मंदिर की स्थापत्य शैली के आधार पर सिद्ध होता है। अपने मूल निर्माण के बाद से, मंदिर की संरचना में कई परिवर्तन, नवीनीकरण और जीर्णोद्धार हुए हैं। जबकि मूलप्रसाद (मुख्य गर्भगृह) और गर्भगृह में अपेक्षाकृत कम परिवर्तन हुए हैं, मंदिर के मंडप (स्तंभों वाला हॉल) और मुखमंडप (सामने का भाग) में अनेक परिवर्तन हुए हैं। भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण (एएसआई) जयपुर सर्कल की राष्ट्रीय महत्व के स्मारकों और स्थलों की सूची में , भंडासर जैन मंदिर का निर्माण 12वीं शताब्दी ईस्वी में हुआ बताया गया है, जिसके बाद की शताब्दियों में जीर्णोद्धार किए गए। मंदिर की दीवारों की मूल पत्थर की सतहों पर कई बार रंग चढ़ाया गया है, जिससे मंदिर की तिथि निर्धारित करना कठिन हो जाता है। यह संभव है कि मंदिर का मुख्य गर्भगृह मंदिर की बाहरी दीवारों से पहले बनाया गया हो। वर्तमान में, मंदिर नाममात्र के लिए एएसआई, जयपुर सर्कल के अधिकार क्षेत्र में है, लेकिन बीकानेर में जैन ओसवाल समुदाय द्वारा संचालित एक निजी ट्रस्ट इस स्थल की देखरेख करता है। हरमन गोट्ज़ ने बीकानेर के कुछ अन्य महत्वपूर्ण मंदिरों, जैसे कि चिंतामणि, लक्ष्मीनाथ और नेमिनाथ मंदिरों का वर्णन करते हुए भंडासर मंदिर पर चर्चा की है।

मंदिर परिसर का स्थापत्य विवरण

भंडासर जैन मंदिर एक नीची चारदीवारी से घिरा हुआ है और इसमें एक साधारण प्रतोली (प्रवेश द्वार) (चित्र 1) से प्रवेश किया जाता है। यह मंदिर आसपास के क्षेत्र की तुलना में ऊँची भूमि पर स्थित है। मंदिर परिसर का सबसे बाहरी द्वार, जो परिसर के उत्तर-पूर्व में है, पर देवनागरी में मंदिर का नाम लिखा है: ' श्री सुमति नाथ जैन मंदिर ' और ' सेठ भंडा शाह जी का मंदिर '। मंदिर की ये दो पहचानें, पहली जैन तीर्थंकर सुमतिनाथ को समर्पित मंदिर और दूसरी सेठ भंडा शाह का मंदिर, स्थानीय स्तर पर सुप्रसिद्ध हैं। परिसर के अंदर पर्याप्त खुला स्थान है। परिसर के दक्षिण-पश्चिमी कोने में समुदाय के लोगों के आवासीय स्थान हैं। इस परिसर के केंद्र में सीढ़ियों का एक समूह है जो मंदिर परिसर के मुख्य प्रवेश द्वार तक जाता है। यह प्रतोली एक अर्ध-खुले दो मंजिला प्रवेश द्वार के रूप में है। इस संरचना के भूतल में प्रत्येक तरफ एक खुला स्थान है, जैसे सैन्य वास्तुकला में संतरी चौकियाँ होती हैं। इस मंदिर में, पहरेदार चौकियों जैसी दिखने वाली जगहें भगवान के पास विश्राम करने के लिए बनाई गई हैं। मुख्य प्रवेश द्वार पर एक अलंकृत मेहराब है जिसके सहारे खांचेदार स्तंभ लगे हैं। मेहराब के ऊपर एक जिन की प्रतिमा उकेरी गई है । जिन के ऊपर पत्तियों की एक अलंकृत पट्टी और एक शिलालेख है, जो मंदिर की तिथि और उत्पत्ति का विवरण देता है। यह शिलालेख मंडप के भीतरी भाग पर लिखे एक पुराने शिलालेख की प्रतिलिपि है, जब मंदिर परिसर में घेरा दीवार और प्रवेश द्वार जोड़े गए थे। परिसर के अंदर बनी सीढ़ियों से प्रवेश द्वार की दूसरी मंजिल तक पहुंचा जा सकता है। इसमें एक छोटी बालकनी है जिसके ऊपर बंगला छत है। यह बालकनी भंडासर मंदिर के मुख्य अक्ष पर स्थित है।


 चारदीवारी और मुख्य प्रवेश द्वार नागरखाना की शैली में बने हैं। यह भंडासर मंदिर परिसर का एकमात्र प्रवेश द्वार है, जहाँ सीढ़ियों के माध्यम से पहुँचा जा सकता है। मूलप्रसाद (मुख्य मंदिर) चारदीवारी के भीतर स्थित है।

मंदिर के प्रांगण में, मुख्य मंदिर के दाहिनी ओर प्रथम जैन तीर्थंकर आदिनाथ को समर्पित एक छोटा मंदिर है। मुख्य मंदिर और इस मंदिर की प्रारंभिक तुलना से पता चलता है कि दोनों संरचनाएं समकालीन हैं। हालांकि, आदिनाथ मंदिर भंडासर मंदिर की तुलना में आकार में छोटा है। मंदिर की संरचना इस प्रकार की गई है कि इसमें एक अर्ध-खुला मंडप है जो एक वर्गाकार मंडप , एक लंबे अंतराला (प्रवेश कक्ष) और अंत में गर्भगृह से जुड़ा हुआ है । मंडप की दीवारों पर पत्तियों से सजी मेहराबें हैं जिन पर जटिल पुष्पीय आकृतियाँ उकेरी गई हैं। विपरीत रंगों के संयोजन वाले संगमरमर के उपयोग से मंदिर जीवंत दिखता है।

मुख्य भंडासर मंदिर समय-समय पर किए गए जीर्णोद्धार के कारण काफी अच्छी तरह से संरक्षित संरचना है। इसका मुख्य प्रवेश द्वार पूर्व दिशा की ओर है, और यह मंदिर संधारा शैली का है , यानी मुख्य गर्भगृह और मंदिर की बाहरी दीवारों के बीच एक घिरा हुआ परिक्रमा पथ है। इसके दो संभावित कारण हैं: या तो यह विशेषता मूल डिजाइन का हिस्सा थी या फिर मंदिर को घेरने के लिए बाहरी दीवारें बाद में बनाई गईं। मंदिर में पत्थर से निर्मित शेखरी शैली का शिखर है । ( चित्र 2) यह मुख्य गर्भगृह के लाल रंग के विपरीत सफेद रंग से रंगा हुआ है। शिखर (ऊपरी संरचना) की मुख्य दिशाओं में मध्यलता नामक लंबी रीढ़नुमा संरचनाएं हैं - इनकी सतह पर उसी डिजाइन की लघु आकृतियां उकेरी गई हैं। मुख्य लताओं के बीच के चार चतुर्थांश शिखर के छोटे-छोटे चबूतरे से ढके हुए हैं । ऊपर की ओर बढ़ती हुई संरचना मुख्य गर्भगृह के ऊपर एक लंबी मीनार का आभास देती है।


 परिसर के उत्तर-पूर्वी कोने से भंडासर जैन मंदिर का दृश्य। शेखरी शैली में निर्मित इस मंदिर में एक भव्य शेखरी शिखर (बहु-शिखरीय संरचना) है। मंदिर की योजना में गर्भगृह (पवित्र स्थान), मंडप (स्तंभों वाला हॉल) और मुखमंडप (सामने का बरामदा) शामिल हैं। मंडप की छत गुंबदनुमा है और गर्भगृह के ऊपर शेखरी शिखर स्थित है।

गर्भगृह पंचरथ प्रकार की आधार योजना है — मंदिर का मूलप्रसाद पाँच उभारों से बना है: भद्र (मुख्य उभार) , प्रतिरथ (मध्यवर्ती उभार) और कर्ण (कोने का उभार)। (चित्र 3) ये सभी उभार एक दूसरे से सलिलंतर नामक खांचों द्वारा अलग किए गए हैं । उभारों और खांचों की यह परस्पर क्रिया गर्भगृह की बाहरी दीवारों का आकार बनाती है। इन दीवारों पर विभिन्न आधार मोल्डिंग की एक श्रृंखला है। जंघा (दीवार) के मध्य भाग देवी-देवताओं, अर्धदेवताओं, तपस्वियों और अप्सराओं की मूर्तियों से सुशोभित हैं। गर्भगृह के मुख्य उभारों पर कोई मूर्ति नहीं है क्योंकि गर्भगृह सर्वतोभद्र प्रकार का है , अर्थात् इसकी चारों दीवारों के केंद्र में प्रवेश द्वार हैं। हालांकि गर्भगृह के भीतर प्रवेश करने के लिए वर्तमान में केवल पूर्व दिशा की ओर वाला प्रवेश द्वार ही उपयोग में है, लेकिन मूल रूप से किसी भी दिशा से प्रवेश किया जा सकता था। पत्थर पर रंग चढ़ाया गया है, जिससे यह रंगीन और आकर्षक दिखता है। हालांकि, रंग की मोटी परतों के कारण अब मूर्तियों की पहचान करना बहुत मुश्किल है। उदाहरण के लिए, गर्भगृह के मध्य भाग में बने उभारों पर दिक्पालों (दिशाओं के देवताओं) के चित्र होने की संभावना है। उदाहरण के लिए, दक्षिण-पश्चिमी कोने में इंद्र का चित्र है, जिसकी पहचान नीचे स्थित हाथी की मूर्ति से होती है। हालांकि, अब सभी मूर्तियों की पहचान मूर्तिकला के आधार पर नहीं की जा सकती।


 भंडासर मंदिर का गर्भगृह पंचरथ (पांच उभारों से मिलकर बना) है। केंद्रीय उभार तीन तरफ से चौड़ा है और गर्भगृह में प्रवेश की ओर खुलता है। सहायक उभारों की दीवार पर मूर्तियां बनी हुई हैं। मंदिर के सभी आधार और दीवार मूल रूप से पत्थर के बने हुए थे, जिन पर बाद में रंग किया गया था। मूर्तियों को जो आभूषण पहने हुए दिखाया गया है, उनमें से अधिकांश मूल पत्थर की नक्काशी पर रंग से बनाए गए हैं।

मंदिर की बाहरी दीवारें कई खंडों में विभाजित हैं, जिनमें से प्रत्येक खंड खांचेदार स्तंभों से परिभाषित है। मंदिर की दीवारें अपेक्षाकृत सादी हैं और सफेद और लाल गेरू रंग से रंगी हुई हैं, जिनमें दीवारों के ऊपरी हिस्सों पर कृष्ण के कुछ चित्र भी हैं। ये चित्र विशिष्ट हैं क्योंकि ये मूल रूप से माथेरान कला में बनाए गए थे , जो बीकानेर में ही विकसित एक चित्रकला शैली है। ये कृष्ण के जीवन पर आधारित कथात्मक दृश्य हैं और इनमें चमकीले रंगों और बारीक ब्रश स्ट्रोक का उपयोग किया गया है। बीकानेरी लघु चित्रकला और दीवारों पर की जाने वाली माथेरान कला, बीकानेरी मुद्रण की उपश्रेणियाँ हैं, जो बदले में राजस्थानी चित्रकला की उपश्रेणियाँ हैं। माथेरान कला और बीकानेरी लघु चित्रकला शैलियों में उल्लेखनीय समानता है। बीकानेरी लघु चित्रकला शैली पूर्व की मुगल-राजपूत चित्रकला शैली से विकसित हुई है। यह माथेरान कला बीकानेर के लालगढ़ महल जैसे पुराने महलों में देखी जा सकती है।

मंदिर के भीतर, एक स्तंभरहित मंडप है जिसके ऊपर एक गुंबद है (मंडप के सभी स्तंभ गुंबद की परिधि पर हैं, केंद्र में कोई नहीं) और मंदिर की भीतरी दीवारों और छत पर सुंदर चित्रकारी है। (चित्र 4) छत पर तीन पट्टियों में अलग-अलग चित्रकारी हैं। ये चित्रकारी मूल रूप से बीकानेर की उस्ता कला शैली में बनाई गई थीं और बाद में इनमें सुधार किया गया है। गुंबद की बीमों के साथ सबसे नीचे की पट्टियों में बीकानेर शहर के दृश्य दर्शाए गए हैं। मंदिर के मंडप में 16-पहलू वाले गुंबद (चित्र 5) में चित्रकारी के दो सेट हैं: एक जैन तीर्थंकर नेमिनाथ की जीवन यात्रा है, और दूसरा जैन धर्म की सुंदर कहावतों का है जिन्हें कहानियों के रूप में चित्रित किया गया है। इन चित्रकारियों में सोने की नक्काशी का उपयोग किया गया है, जो उस्ता कला का एक महत्वपूर्ण पहलू है। गुंबद के भीतरी भाग में अंडाकार आकृतियों में बनी प्रत्येक चित्रकारी पर चित्रकारी की कहानी बताने वाला एक शिलालेख है। अन्य गोलाकार पट्टियों पर जिनचंद्र सूरीजी और जिनप्रभा सूरीजी के जीवन और चमत्कारी कार्यों को दर्शाने वाले चित्र बने हैं। ये दोनों जैन धर्म के श्वेतांबर संप्रदाय के चार दादा गुरुओं में से दो महत्वपूर्ण व्यक्ति थे। [4] बीकानेर के जूनागढ़ किले में भी ऐसे चित्र मिलते हैं। भंडासर जैन मंदिर के गलियारों के स्तंभों और छतों पर भी इसी प्रकार की पुष्पीय कलाकृतियाँ हैं। मंदिर की बाहरी दीवारों के भीतरी भाग में नियमित अंतराल पर छिद्र बने हैं। इन छिद्रों के फ्रेम में जैन तीर्थंकरों के विभिन्न चित्र और कहावतों पर आधारित कथाएँ अंकित हैं। गर्भगृह के सामने के मार्ग, यानी वेस्टिब्यूल की छत पर दक्षिणी दीवार से उत्तरी दीवार तक जैन तीर्थंकरों के चित्र बने हैं।


: भंडासर मंदिर के पूर्वमुखी मंडप (स्तंभों वाला हॉल) का दृश्य। मंडप में आठ मुख्य स्तंभ हैं जो केंद्रीय गुंबद को सहारा देते हैं। इन स्तंभों के पीछे मुख्य गर्भगृह (पवित्र स्थान) है, जिसमें सुमतिनाथ तीर्थंकर की प्रतिमा स्थापित है। सभी दीवारों और स्तंभों की सतहों पर चित्रकारी की गई है।


 भंडासर मंदिर के मंडप (स्तंभों वाले हॉल) के ऊपर बने गुंबद में दो वृत्त हैं जिनमें सोलह अंडाकार आकृतियाँ दर्पणों की तरह उकेरी गई हैं। बाहरी या निचली पंक्ति में जैन आचार्यों, दादा गुरु जिनादत्त सूरी और दादा गुरु जिनचंद्र सूरी के जीवन के चमत्कारी कार्यों का वर्णन है। भीतरी या ऊपरी पंक्ति में ऋषभनाथ, महावीर, पार्श्वनाथ और नेमिनाथ तीर्थंकरों के जीवन की कथाएँ हैं।

गर्भगृह का द्वार सोने की नक्काशीदार धातु की चादरों से खूबसूरती से सजाया गया है। गर्भगृह के प्रवेश द्वार के चौखट पर जिन की प्रतिमा बनी हुई है। मंदिर में संगमरमर से बनी सुमतिनाथ की सर्वतोभद्र प्रतिमा है। (चित्र 6)


 पांचवें जैन तीर्थंकर सुमतिनाथ की प्रतिमा स्थापित है। सर्वतोभद्र (चारों दिशाओं से खुला) सुमतिनाथ की प्रतिमा एक ऊंचे आसन पर रखी है। प्रतिमा एक निचले चबूतरे पर टिकी है जिस पर क्राउंच (पक्षी) का चित्र उकेरा गया है, जो तीर्थंकर का प्रतीक चिन्ह है और केंद्र में खुदा हुआ है। प्रतिमा का आसन सोने की मीनाकारी (एनामेल) से सुशोभित है। इस आसन के सामने एक और प्रतिमा है, संभवतः किसी अन्य तीर्थंकर की। स्थापित प्रतिमा चार स्तंभों द्वारा समर्थित एक चंदवा के नीचे है। सभी प्रतिमाएं संगमरमर से बनी हैं और उन पर लाल और सुनहरे रंग की सजावट है। गर्भगृह में तीर्थंकर की कुछ छोटी, पोर्टेबल प्रतिमाएं भी हैं, जो संभवतः मन्नत के रूप में दान की गई हैं।

सेठ भंडासर जैन मंदिर का निर्माण किसने करवाया था?

बीकानेर में स्थित सेठ भंडासर जैन मंदिर का निर्माण किसने करवाया, इस प्रश्न का उत्तर इसके नाम से ही आंशिक रूप से मिल जाता है। ऐसा माना जाता है कि ओसवाल वंश के भंडा शाह नामक एक जैन वैश्य सेठ  (व्यापारी) ने इस मंदिर का निर्माण करवाया था। मंदिर के भीतर स्थित शिलालेख विक्रम संवत 1521 (1464 ईस्वी) का है। (शिलालेख में लिखी तिथि स्पष्ट नहीं है और संभवतः 1571 भी हो सकती है)। शिलालेख में राव बीका के पुत्र राव लुनकरन का नाम है, जिन्होंने 16वीं शताब्दी के आरंभिक काल में बीकानेर पर शासन किया था। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, इसी शिलालेख की एक प्रति मंदिर के मुख्य द्वार के चौखट के ऊपर भी लगी हुई है। यद्यपि मंदिर के निर्माण की सटीक तिथि स्पष्ट नहीं है, फिर भी यह अनुमान लगाया जा सकता है कि भंडासर मंदिर का निर्माण सर्वप्रथम 15वीं और 16वीं शताब्दी के बीच हुआ था।

मंदिर के निर्माण से जुड़ी एक रोचक कथा मंदिर के रखवाले द्वारा सुनाई गई है। यह कथा बीकानेर से कुछ ही दूरी पर स्थित नाल नामक गाँव में घूम रहे एक साधु के बारे में है। घूमते-घूमते साधु घी के व्यापारी भंडा शाह के घर पहुँचे । भंडा शाह ने साधु से कहा कि वे अपनी यात्रा से लौटने तक उनकी कीमती वस्तुएँ और निजी सामान संभाल कर रखें। साधु चले गए और लगभग एक दशक बाद लौटे। लौटने पर उन्होंने भंडा शाह से अपना सामान लौटाने को कहा। इस पर भंडा शाह ने बेपरवाही से कहा कि उनका सामान कहीं खो गया है। साधु को भंडा शाह के झूठ का एहसास हुआ और इस व्यवहार से क्रोधित होकर उन्होंने भंडा शाह को संतानहीन होने का श्राप दिया। तब व्यापारी को अपनी गलती का एहसास हुआ और उन्होंने क्षमा मांगकर साधु को शांत करने का प्रयास किया, लेकिन श्राप वापस नहीं लिया जा सका। भंडा शाह को श्राप के प्रभाव को कम करने के लिए किसी मंदिर में दान करने के लिए कहा गया। गांव से एक गाय भेजी गई और जिस जगह से गाय दूध देती थी, उसी जगह को मंदिर के स्थान के रूप में चुना गया। चूंकि शाह घी बेचते थे, इसलिए मंदिर की नींव घी से रखी गई। मंदिर के निर्माण में लगभग 1,000 क्विंटल घी का इस्तेमाल हुआ। आज भी ऐसा माना जाता है कि गर्मियों में मंदिर की नींव और दीवारों से घी रिसता है। इसी किंवदंती के कारण मंदिर को स्थानीय रूप से ' घी से बना मंदिर ' के नाम से भी जाना जाता है।

भंडा शाह द्वारा मंदिर के निर्माण से जुड़ी एक और कहानी प्रचलित है, जिसके अनुसार मंदिर के निर्माण के दौरान घी से भरा एक दीपक जलाया गया था। गलती से एक मक्खी घी से भरे इस दीपक में गिर गई। भंडा शाह, जो वहाँ मौजूद थे, ने मक्खी को दीपक से निकालकर उसके शरीर पर लगे घी को अपने पैरों पर मल लिया। मंदिर के वास्तुकार ने यह देखा और भंडा शाह को एक मक्खी को भी न बख्शने पर बेहद कंजूस समझा। वास्तुकार ने भंडा शाह को कंजूस मखीचूस कहा । इस आरोप के बाद, भंडा शाह ने मंदिर के निर्माण के लिए भारी मात्रा में घी दान किया। वे मंदिर को इतना बड़ा दान देकर वास्तुकार के आरोप को गलत साबित करना चाहते थे। इस कहानी में मंदिर की नींव रखने में घी के उपयोग का भी वर्णन है। बीकानेर के स्थानीय लोग और मंदिर से जुड़े समुदाय, विशेषकर ओसवाल समुदाय, इस घटना को गर्व से दोहराते हैं। इस प्रकार, सेठ भंडासर जैन मंदिर का निर्माण व्यापारी के उदार दान का परिणाम था। दोनों कहानियों में एक समान बात यह है कि मंदिर को अपना नाम, भंडासर, अपने दानदाता सेठ भंडा शाह से विरासत में मिला।

एक किंवदंती के अनुसार, भंडासर मंदिर का निर्माण राव बीका द्वारा बीकानेर की नींव रखे जाने से भी पहले हुआ था। इसीलिए यह मंदिर शहर से पहले निर्मित मंदिर के रूप में प्रसिद्ध है। हालांकि ऐतिहासिक रूप से इस दावे को साबित करना कठिन हो सकता है, भंडासर मंदिर निस्संदेह बीकानेर की सबसे पुरानी इमारतों में से एक है।

SABHAR: SWAPNA JOSHI

SUNDI SOUNDRIK VAISHYA

#SUNDI SOUNDRIK VAISHYA

सुंधी, जिसे सुंडी, सोंदी, सुनरी या शौंडिका के नाम से भी जाना जाता है, एक हिंदू जाति है जिसके सदस्य ऐतिहासिक रूप से ताड़ी और अरक ​​जैसे पारंपरिक मादक पेय पदार्थों की खरीद , आसवन और खुदरा बिक्री में विशेषज्ञता रखते हैं । इनका नाम संस्कृत शब्द शौंडिका से लिया गया है जिसका अर्थ है शराब का व्यापारी। पूर्वी और मध्य भारत में मुख्य रूप से वितरित - जिसमें ओडिशा , बिहार , झारखंड , उत्तर प्रदेश , छत्तीसगढ़ और आंध्र प्रदेश शामिल हैं -भारत में इस समुदाय की संख्या लगभग 89,80, 000 है और इसे ओडिशा जैसे राज्यों में आधिकारिक तौर परअन्य पिछड़ा वर्ग (ओबीसी) के रूप में मान्यता प्राप्त है , जो अपनी कलंकित व्यावसायिक विरासत से जुड़ी लगातार सामाजिक-आर्थिक चुनौतियों के बीच सकारात्मक कार्रवाई के लाभ प्रदान करता है । सुंधी ऊपरी सुंधी (दक्षिणी) और निचली सुंधी (गजभटिया या कीरा) जैसे उपविभागों के साथ अंतर्विवाही प्रथाओं को बनाए रखते हैं, साथ ही शिव और अप्सराओं जैसे आंकड़ों को शामिल करते हुए विविध पौराणिक मूल कथाएं भी हैं, जबकि कई ने समकालीन समय में कृषि , व्यापार और सेवाओं में विविधता लाई है, जो प्रारंभिक नृवंशविज्ञान खातों में दर्ज उनकी शराब-केंद्रित परंपराओं से अनुकूलन को दर्शाता है।

व्युत्पत्ति और उत्पत्ति

नाम व्युत्पत्ति और भाषाई मूल

सुंधी नाम , जिसे क्षेत्रीय रूपों में सोंदी , सुंडी या सुधि भी कहा जाता है , संस्कृत शब्द शौंडिक (शौण्डिक) से निकला है, जिसका अर्थ शराब का व्यापारी या स्पिरिट बेचने वाला होता है। यह व्युत्पत्ति संबंधी मूल , ताड़ के ताड़ी से अरक जैसे मादक पेय पदार्थों के आसवन और व्यापार के साथ समुदाय के ऐतिहासिक जुड़ाव से मेल खाता है । प्राचीन संस्कृत ग्रंथ, जिनमें वराहमिहिर की बृहत्संहिता (लगभग 6ठी शताब्दी ईस्वी ) शामिल है, स्पष्ट रूप सेशौंडिक को शराब केव्यापार में लगे पेशेवरों  वैश्य बनिया के रूप में परिभाषित करते हैं , जो क्षेत्रीय या पौराणिक उत्पत्ति के बजाय नामकरण के व्यावसायिक आधार को रेखांकित करते हैं। भाषाई रूप से, शौंडिका का संबंध इंडो-आर्यन जड़ों से है, शौंड संभावित रूप से किण्वित या आसुत आत्माओं ( वैदिक भाषा में सुरा या मद्य ) से जुड़ा है, जो पूर्वी भारत में प्राकृत और स्थानीय रूपों में विकसित हुआ। 20वीं शताब्दी के शुरुआती नृवंशविज्ञान के खाते इसकी पुष्टि करते हैं, सौंडिका (एक प्रकार) को पाराशर-स्मृति जैसे ग्रंथों में शराब से संबंधित व्यापारों से जुड़े मिश्रित संघों की संतान के रूप में वर्गीकृत किया गया है, जो मनुस्मृति में उल्लिखित शास्त्रीय वर्ण प्रणालियों में अपमानित व्यावसायिक स्थिति को दर्शाता है । सुंधी में ध्वन्यात्मक बदलाव को संरक्षित करते हैं , बिना द्रविड़ सब्सट्रेट प्रभाव के सबूत के जो मूल संस्कृत व्युत्पत्ति को बदलते हैं। यह व्यावसायिक व्युत्पत्ति आंतरिक रूप से दावा की गई अधिक सम्मानजनक जाति वंशावली के विपरीत है

पारंपरिक और पौराणिक दावे

सुंधी जाति, जो पारंपरिक रूप से शराब केआसवन और बिक्री से जुड़ी है , अपनी उत्पत्ति का श्रेय एक कुशल शराब बनाने वाले से जुड़ी एक पौराणिक घटना को देती है, जिसने शाही चुनौती का सामना करने के लिए किण्वित शराब का उपयोग करके पानी के एक टैंक को प्रज्वलित किया था। सामुदायिक मौखिक परंपराओं में संरक्षित इस विवरण के अनुसार, शराब बनाने वाले के पराक्रम ने उसे एक ब्राह्मण कीबेटी सेविवाह करने के लिए प्रेरित किया, और उनके वंशज सुंधी वंश के पूर्वज बने । यह कथा उच्च वर्ण तत्वों के कथित सम्मिलन को रेखांकित करती है , क्योंकि कहा जाता है कि यह मिलन ब्राह्मणों, क्षत्रियों और वैश्यों के बीच अंतर्विवाह को दर्शाता है, जो शराब उत्पादन से इसके व्यावसायिक संबंधों के बावजूद जाति की अनुष्ठानिक शुद्धता को बढ़ाता है। सुंधी महिलाओं द्वारा मुर्गी या अपने पति के भोजन के बचे हुए हिस्से को खाने से परहेज करने जैसी प्रथाओं को ब्राह्मणवादी विरासत के अवशेष के रूप में उद्धृत किया जाता है, जो मिश्रित कुलीन वंश के इन पारंपरिक दावों को पुष्ट करता है। कुछ उपसमूहों, जिनमें साहा या साहू जैसी उपाधियाँ धारण करने वाले भी शामिल हैं , ने ऐतिहासिक रूप से व्यापारिक भूमिकाएँ निभाई हैं और वैश्य का दर्जा प्राप्त किया है, शराब के व्यापार से खुद को दूर रखा है और प्राचीन वैधता के प्रमाण के रूप में शौंडिक (शराब बेचने वाले) के पौराणिक संदर्भों का हवाला दिया है। संस्कृत में शौंडिक शब्द की व्युत्पत्ति , जिसका अर्थ है शराब बेचने वाला या आसवनी, सामुदायिक इतिहास में वैदिक युग के व्यवसायों से जुड़ा हुआ बताया गया है, हालाँकि ऐसे दावों की पुष्टि प्राथमिक ग्रंथों में नहीं है और ये औपनिवेशिक युग की जाति गणनाओं के बीचसामाजिक गतिशीलता को स्थापित करने के प्रयासों से प्रेरित प्रतीत होते हैं। सोमपेटा जैसे क्षेत्रों मेंपांडव जैसे उपसमूह क्षत्रिय संबद्धता को मज़बूत करने के लिए महाभारत-युग की वंशावली का आह्वान करते हैं , जो व्यावसायिक जातियों के बीच पौराणिक आत्म-उन्नयन के व्यापक पैटर्न को दर्शाता है।

ऐतिहासिक संदर्भ

पूर्व-औपनिवेशिक काल

सुंधी, जिन्हें सोंदी या सुंडी भी कहा जाता है, पूर्व-औपनिवेशिक पूर्वी भारत में एक जाति समूह थे , जिनका मुख्य व्यवसाय ताड़ी , जो कि एक किण्वित ताड़ के रस से बना पेय है, की खुदरा बिक्री थी, न कि सीधे निष्कर्षण, जो आमतौर पर विशेष रूप से विशेष रूप से शराब निकालने वालों द्वारा किया जाता था। श्रम के इस विभाजन ने उन्हें हिंदू सामाजिक मानदंडों में उत्पादन के प्रदूषणकारी पहलुओं से एक हद तक दूरी बनाए रखने की अनुमति दी, जिससे वे वर्तमान ओडिशा और आंध्र प्रदेश जैसे क्षेत्रों में स्थानीय शराब व्यापार में मध्यस्थ के रूप में स्थापित हो गए । "सुंधी" शब्द संस्कृत के शौंडिक शब्द से आया है , जिसका अर्थ मदिरा विक्रेता होता है, जो उपमहाद्वीप के कृषि प्रधान समाजों में प्राचीन भाषाई और आर्थिक प्रथाओं में निहित एक व्यावसायिक पहचान को दर्शाता है। प्रतिष्ठा में भिन्नता वाली सामुदायिक वंशावली अक्सर मिश्रित उत्पत्ति का पता लगाती हैं, जैसे उच्च-जाति के व्यक्तियों और शराब बनाने वालों के बीच संबंध, जो उस समय की कठोर जाति पदानुक्रम के बीच सामाजिक प्रतिष्ठा को बनाए रखने में सहायक होते थे। ये समूह व्यापक वैश्य वर्ण  के अंतर्गत कार्य करते थे, अंतर्विवाह औरकश्यप और शांडिल्य जैसे ऋषि गोत्रों से जुड़ी बहिर्विवाही कुल संरचनाओं का पालन करते थे , जिसने मध्ययुगीन हिंदू राजनीति में आंतरिक सामंजस्य को मजबूत किया। ओडिशा जैसे पूर्व-औपनिवेशिक राज्यों के सामाजिक-आर्थिक ताने-बाने में, सुंधी लोगों द्वारा शराब की आपूर्ति में योगदान ने त्योहारों, अनुष्ठानों और दैनिक उपभोग को बढ़ावा दिया, हालाँकि उनकी निम्न स्थिति शराब को अशुद्ध मानने वाले रूढ़िवादी विचारों से उपजी थी।बिहार और बंगाल जैसे क्षेत्रों से प्रवास ने संभवतः उपसमूह निर्माण को प्रभावित किया, लेकिन शाही शिलालेखों या इतिहास-ग्रंथों में प्रत्यक्ष संदर्भ दुर्लभ हैं, जो क्षेत्रीय अर्थव्यवस्थाओं में उनकी कुलीन भूमिका के बजाय कार्यात्मक भूमिका को रेखांकित करते हैं।

औपनिवेशिक मुठभेड़ें

भारत में ब्रिटिश औपनिवेशिक प्रशासन का सुंधी समुदाय से सामना मुख्य रूप से ताड़ के रस के संग्रह और शराबआसवन में उनके पारंपरिक व्यवसाय के नियमन के माध्यम से हुआ। औपनिवेशिक आबकारी ढांचे के तहत, 19वीं शताब्दी के शुरुआती दिनों से लागू किए गए प्रांतीय आबकारी अधिनियमों सहित—जैसे कि 1825 का बंगाल आबकारी विनियमन— ताड़ी निकालने वालों और शराब बनाने वालों को कानूनी रूप सेशराब का उत्पादन और बिक्री करने के लिए लाइसेंस प्राप्त करना आवश्यक था , जिसने एक पारंपरिक ग्राम-स्तरीय गतिविधि को कर- एकाधिकार प्रणाली में परिवर्तित कर दिया, जिसनेईस्ट इंडिया कंपनी और बाद में क्राउन के लिए महत्वपूर्ण राजस्व उत्पन्न किया । इस व्यापार में प्रमुख प्रतिभागियों के रूप में सुंधी अक्सर इन जिला-विशिष्ट लाइसेंसों को हासिल कर लेते थे, जिससे वे अरक की दुकानें संचालित कर सकते थे औरओडिशा , बिहार और मध्य प्रांत जैसे क्षेत्रों में स्थानीय आपूर्ति श्रृंखलाओं को नियंत्रित कर सकते थे । इस लाइसेंसिंग व्यवस्था ने संपन्न सुंधियों को, जिन्हें अक्सर सुंडी साहूकार कहा जाता था, असमान रूप से लाभान्वित किया, जो नीलामी शुल्क और बांड का भुगतान कर सकते थे, जबकि अनौपचारिक दोहन पर निर्भर गरीब सदस्यों को इससे बाहर रखा गया और आर्थिक निर्भरता या कृषि श्रम की ओर रुख करने के लिए प्रेरित किया गया। औपनिवेशिक अभिलेखों से संकेत मिलता है कि ऐसी नीतियों ने जाति-आधारित व्यावसायिक भूमिकाओं को औपचारिक रूप दिया, लेकिन अंतर-समुदाय असमानताओं को बढ़ा दिया, लाइसेंस नीलामी उन लोगों के पक्ष में थी जिनके पास पूर्व-औपनिवेशिक व्यापार नेटवर्क से पूंजी जमा थी। ब्रिटिश प्रत्यक्ष शासन वाले क्षेत्रों में, आबकारी अधिकारियों द्वारा प्रवर्तन मेंअवैध आसवन के लिए निरीक्षण और दंड शामिल थे , जिससे कभी-कभी सुंधियों के बीच स्थानीय प्रतिरोध या चोरी की रणनीतियां भड़क उठती थीं। 1871 के बाद से नृवंशविज्ञान सर्वेक्षण और दशकीय जनगणना ने सुंधियों को शूद्र वर्ण के भीतर एक अलग जाति के रूप में गिना , शराब की बिक्री के साथ उनके जुड़ाव पर जोर दिया और कराधान और शासन के लिए प्रशासनिक श्रेणियों को मजबूत किया। आरवी रसेल के द ट्राइब्स एंड कास्ट्स ऑफ द सेंट्रल प्रॉविंस ऑफ इंडिया (1916) जैसे ब्रिटिश गजेटियर और मोनोग्राफ ने उन्हें किण्वित ताड़ के ताड़ी से आय प्राप्त करने वाले वंशानुगत शराब आसवकों के रूप में चित्रित किया, एक चित्रण जिसने कृषक या व्यापारी के रूप में उनकी भूमिकाओं में पूर्व- औपनिवेशिक तरलता को अनदेखा करते हुए व्यावसायिक नियतिवाद को उजागर किया। इन वर्गीकरणों ने राजस्व संग्रह में सहायता की लेकिन सामाजिक कलंक को कुछ सुंधियों ने छोटे-मोटे व्यापार या साहूकारी में विविधता लाकर, औपनिवेशिक बाज़ारों के विस्तार के बीच शराब के मुनाफ़े का लाभ उठाया, हालाँकि 19वीं सदी के उत्तरार्ध में मिशनरियों और भारतीय सुधारकों द्वारा चलाए गए संयम अभियानों ने इस व्यापार पर दबाव डाला, जिससेब्रिटिश क्षेत्रों से सटे रियासतों में छिटपुट प्रतिबंध लगे । कुल मिलाकर, औपनिवेशिक मुठभेड़ों ने शाही राजकोषीय ज़रूरतों के लिए सुंधियों की आजीविका का मुद्रीकरण किया, जिससे 1900 के दशक तकशराब से होने वाला वार्षिक उत्पाद शुल्क लाखों रुपये से अधिक हो गया , फिर भी लाइसेंस प्राप्त उद्यमिता से आगे बढ़ने के सीमित अवसर ही उपलब्ध हुए।

स्वतंत्रता के बाद के घटनाक्रम

1947 में भारत की आज़ादी के बाद, ओडिशा और आंध्र प्रदेश जैसे क्षेत्रों में पारंपरिक रूप से शराब बनाने वाले सुंधी समुदाय ने सामुदायिक विकास कार्यक्रम और पंचायती राज व्यवस्था के तहत शुरू की गई स्थानीय शासन संरचनाओं में भाग लेना शुरू कर दिया। ओडिशा के गंजम जिले के बिसिपारा जैसे गाँवों में , एक सुंधी व्यक्ति ने 1953 से 1962 तक पहले सरपंच के रूप में कार्य किया , जो व्यापक लोकतांत्रिक विकेंद्रीकरण प्रयासों के बीच निर्वाचित ग्राम नेतृत्व की भूमिकाओं तक शुरुआती पहुँच को दर्शाता है। इस भागीदारी ने ऐतिहासिक हाशिए पर रहने की स्थिति में बदलाव को चिह्नित किया, जिससे समुदाय के प्रतिनिधियों को स्थानीय संसाधन आवंटन और विकास पहलों को प्रभावित करने में मदद मिली, हालाँकि उच्च जातियों की तुलना में प्रभुत्व सीमित रहा। सुंधी को पिछड़े वर्ग के रूप में मान्यता दी गई, जिसके परिणामस्वरूप उन्हें 1980 की मंडल आयोग की रिपोर्ट की सिफारिशों के बाद 19 अक्टूबर, 1994 और 9 मार्च, 1996 की अधिसूचनाओं के तहत ओडिशा के लिए अन्य पिछड़ा वर्ग (ओबीसी) की केंद्रीय सूची में शामिल किया गया। इस स्थिति ने शिक्षा, सरकारी नौकरियों और राजनीतिक कोटा में आरक्षण तक पहुँच को आसान बनाया, जिससे साक्षरता और व्यावसायिक गतिशीलता में सुधार हुआ, खासकर पूर्वी भारत के शहरीकृत क्षेत्रों में। 1993 से केंद्रीय संस्थानों में 27% ओबीसी आरक्षण के कार्यान्वयन ने सामाजिक-आर्थिक उत्थान को बढ़ावा दिया, हालाँकि आधुनिक शिक्षा को अलग-अलग अपनाने के कारण अंतर-समुदाय असमानताएँ बनी रहीं। 1947 के बाद आबकारी नियंत्रण और रुक-रुक कर होने वाले निषेध अभियानों सहित शराब उत्पादन पर राज्य के नियमों ने पारंपरिक बिना लाइसेंस वाली शराब बनाने की प्रक्रिया को बाधित कर दिया और कई सुंधी लोगों को कृषि , छोटे पैमाने के व्यापार और लाइसेंस प्राप्त शराब बनाने वाली भट्टियों जैसी वैकल्पिक आजीविका की ओर धकेल दिया।ओडिशा में , जहाँ पूर्ण निषेध कभी लागू नहीं किया गया था,21वीं सदी में अवैध शराब पर लगाम कसी गई, जिससे कानूनीशराब की बिक्री पर सरकारी एकाधिकार के बीच विविधीकरण को और बढ़ावा मिला । 1990 के दशक तक , समुदाय के सदस्य औपचारिक क्षेत्रों में तेज़ी से शामिल होने लगे, और कुछ ने उन बाज़ार क्षेत्रों में दुकानें खोलीं जहाँ पहले सुंधी नेटवर्क का दबदबा था, जिससे नियामक बदलावों से जारी चुनौतियों के बावजूद धीरे-धीरे आर्थिक अनुकूलन का संकेत मिला।

जनसांख्यिकी और वितरण

भारत में क्षेत्रीय संकेन्द्रण

सुंधी समुदाय, जिसे विभिन्न क्षेत्रों में सुंडी या सुनरी भी कहा जाता है, पूर्वी और मध्य भारत में प्राथमिक सांद्रता प्रदर्शित करता है,ओडिशा , पश्चिम बंगाल , बिहार , झारखंड , छत्तीसगढ़ औरआंध्र प्रदेश के उत्तरी जिलों में उल्लेखनीय उपस्थिति के साथ । ओडिशा में , वे एक महत्वपूर्ण जनसांख्यिकीय समूह बनाते हैं, खासकर तटीय और दक्षिणी जिलों में, जहां शराब आसवन और संबंधित व्यापार में उनकी पारंपरिक भूमिका प्रमुख बनी हुई है, और उन्हें अन्य पिछड़ा वर्ग (ओबीसी) के रूप में वर्गीकृत किया गया है। अनुमान है कि हाल के नृवंशविज्ञान सर्वेक्षणों के अनुसार ओडिशा में लगभग 2960,000 सुनरी (हिंदू परंपराएं) हैं । पश्चिम बंगाल में , इस समुदाय की अनुमानित जनसंख्या सबसे बड़ी है, लगभग 3400,000 व्यक्ति, जो अक्सर समान व्यवसायों में संलग्न हैं, हालाँकि सुनरी (साहा को छोड़कर) जैसे उपसमूह कुछ वर्गीकरणों में अनुसूचित जातियों के अंतर्गत सूचीबद्ध हैं। झारखंड (लगभग 114,000) और छत्तीसगढ़ में छोटे लेकिन स्थापित क्षेत्र मौजूद हैं , जहाँ उन्हें ओबीसी के रूप में मान्यता प्राप्त है और स्थानीय जाति नेटवर्क में एकीकृत किया गया है। आंध्र प्रदेश में उत्तराखंड क्षेत्र में एक केंद्रित उपसमूह है, विशेष रूप से श्रीकाकुलम, विजयनगरम और विशाखापत्तनम जिले, जो ओडिशा की सीमा से लगे हैं , जिसमें सुंडी को राज्य आरक्षण के तहत पिछड़ा वर्ग (बीसी) के रूप में सूचीबद्ध किया गया है। यह वितरण ओडिया समुदायों के साथ प्रवास और साझा सांस्कृतिक प्रथाओं से उपजा है, हालांकि 1931 के बाद व्यापक ओबीसी जनगणना डेटा की अनुपस्थिति के कारण सटीक आंकड़े उपलब्ध नहीं हैं।बिहार और उत्तर प्रदेश में , सुंधी आबादी अधिक फैली हुई है और कम प्रभावी है, जो अक्सर कलाल जैसी अन्य डिस्टिलर जातियों के साथ अतिव्यापी होती है। असम (मुख्य रूप से ग्रामीण) और त्रिपुरा (पूर्वोत्तर राज्यों के लिए संयुक्त रूप से लगभग 57,000) में सीमांत उपस्थिति ऐतिहासिक व्यापार मार्गों के माध्यम से विस्तार का संकेत देती है। ताड़ी निष्कर्षण के लिए उपयुक्त ताड़ के पेड़ की खेती के क्षेत्रों से संबंधित है ,

जनसंख्या अनुमान और रुझान

नृवंशविज्ञान डेटा एकत्रीकरण के आधार पर , हिंदू परंपराओं में सुंडी या सुनरी के रूप में भी जाना जाने वाला सुंधी समुदाय, भारत में लगभग 898,000 व्यक्तियों का अनुमान है। यह आंकड़ा पूर्वी भारत में , विशेष रूप से ओडिशा में लगभग 296,000 सदस्यों के साथ, असम (66,000), त्रिपुरा (57,000), झारखंड (14,000) और छत्तीसगढ़ (13,000) में छोटी लेकिन उल्लेखनीय आबादी को दर्शाता है। 1931 के बाद से व्यापक राष्ट्रीय जाति जनगणना के अभाव के कारण सटीक गणना सीमित रही है , जहाँ राज्य-स्तरीय आँकड़ों को अक्सर अन्य पिछड़ा वर्ग (ओबीसी)  के अंतर्गत एकत्रित किया जाता है। ओडिशा में , सुंधियों को राज्य भर में ओबीसी के रूप में वर्गीकृत किया गया है, जिसका अनुमान है कि 2023 तक राज्य की 46% आबादी ओबीसी होगी। जनसंख्या के रुझान भारत के समग्र जनसांख्यिकीय विस्तार के समानांतर मध्यम वृद्धि दर्शाते हैं, जो 20वीं सदी की शुरुआत की जनगणनाओं में बिहार और बंगाल में संयुक्त रूप से लगभग 22,50,000 से बढ़कर वर्तमान अनुमानों के अनुसार राष्ट्रीय स्तर पर 99,00,000 से अधिक हो गई है। यह वृद्धि प्राकृतिक वृद्धि दर और ओबीसी/एससी आरक्षण के तहत सकारात्मक कार्रवाई के लाभों के कारण है, हालाँकि गैर-पारंपरिक व्यवसायों के लिए शहरी क्षेत्रों में प्रवास कुल आंकड़ों में कोई खास बदलाव किए बिना ग्रामीण घनत्व को कम कर सकता है। कुछ कारीगर जातियों के विपरीत, जो व्यावसायिक अप्रचलन का सामना कर रही हैं, कोई भी प्रमाण ठहराव या गिरावट का संकेत नहीं देता है।

सामाजिक संगठन

कुल, गोत्र और उपसमूह

सुंधी समुदाय, जो पारंपरिक रूप से शराब के आसवन और व्यापार से जुड़ा हुआ है, में अंतर्विवाही उपसमूह हैं जो जाति के भीतर ऐतिहासिक व्यावसायिक और क्षेत्रीय भेदों को दर्शाते हैं।20वीं सदी के शुरुआती नृवंशविज्ञान संबंधी दस्तावेज सोंडी (दक्षिणी संदर्भों में प्रयुक्त एक भिन्न वर्तनी) के बीच प्रमुख विभाजनों की पहचान बोडो ओडिया के रूप में करते हैं, जो उत्तरी उड़िया शाखाओं का प्रतिनिधित्व करता है; मध्य कुला, एक मध्यवर्ती समूह; और सन्नो कुला, जो पहले दो के सदस्यों के बीच नाजायज संबंधों से उभर कर आया है। यौवन से पहले विवाह की व्यवस्था की जाती है और इसमें पवित्र पद की परिक्रमा और नकद, चूड़ियों और अंगूठियों में दुल्हन की कीमत का भुगतान जैसे अनुष्ठान शामिल होते हैं । भारत के राष्ट्रीय पिछड़ा वर्ग आयोग द्वारा आधिकारिक वर्गीकरण व्यापक सोढ़ी/सुंडी छतरी के नीचे अतिरिक्त उप-जातियों या समानार्थी समुदायों को मान्यता देता है, जिनमें सुंडी, सोंडिक और बेहरा सोढ़ी शामिल हैं, जो मुख्य रूप से ओडिशा और पड़ोसी राज्यों के जिलों में केंद्रित हैं जहां समुदाय पारंपरिक गतिविधियों में संलग्न है। जाति के भीतर कठोर पदानुक्रमिक स्तरीकरण की कमी को रेखांकित करते हैं , हालांकि अंतर्विवाह सामाजिक सामंजस्य को लागू करता है। गोत्र और गोत्र ,सपिंड संबंधों से बचने के लिए कई समुदायों में हिंदू विवाह बहिर्विवाह का अभिन्न अंग हैं, लेकिन सुंधी जाति के विशिष्ट नृवंशविज्ञान विवरणों में इन्हें स्पष्ट रूप से सूचीबद्ध या रेखांकित नहीं किया गया है। उपलब्ध साहित्य अंतर-गोत्र विवाहों पर प्रतिबंध लगाने के लिए क्षेत्रीय हिंदू गोत्र मानदंडों के पालन का सुझाव देता है, लेकिन जाति की पहचान से विशेष रूप से जुड़े विशिष्ट गोत्र वंशों के बिना। यह समुदाय के वैश्य-समान व्यावसायिक लोकाचार के अनुरूप है, जहाँ उपसमूह संबद्धताएँ पुरोहित या योद्धा जातियों में देखी जाने वाली विस्तृत पितृवंशीय गोत्र प्रणालियों की तुलना में व्यावहारिक सामाजिक कार्य करती हैं।

विवाह प्रथाएँ और अंतर्विवाह

सुंधी समुदाय जातिगत अंतर्विवाह का पालन करता है, जिसमें सामाजिक सामंजस्य और व्यावसायिक परंपराओं को बनाए रखने के लिए पारंपरिक रूप से व्यापक सुंधी समूह के भीतर व्यक्तियों तक ही विवाह सीमित है। भारत में समान कारीगर जातियों के बीच देखे गए ऐतिहासिक पैटर्न के अनुरूप है , जहाँ आधुनिक शहरीकरण से पहले अंतर-जातीय विवाह दुर्लभ थे। ऊपरी सुंधी (दक्षिणी सुंधी) और निचली सुंधी (बेहेरा, गजभटिया और कीरा उपसमूहों सहित) जैसे उपविभाग कभी सख्ती से अंतर्विवाही थे, जो शराब उत्पादन और आसवन में व्यावसायिक भेदों को दर्शाते थे, लेकिनप्रवास और आर्थिक बदलावों के बीच 20वीं सदी के मध्य से अंतर-उपसमूह विवाह अधिक आम हो गए हैं । बहिर्विवाह को कबीले या गोत्र स्तर पर लागू किया जाता है, जो समान पितृवंशीय वंश के भीतर विवाह को प्रतिबंधित करता है - जिसका नाम आमतौर पर सांडिल्य, कश्यप और गर्ग जैसेब्राह्मण ऋषियों के नाम पर रखा गया है - रक्त संबंधों को रोकने के लिए , समान-गोत्र विवाह पर वैदिक निषेध के अनुरूप, जिसे भाई-बहन के संबंधों के समान देखा जाता है । विवाह परिवारों द्वारा तय किए जाते हैं, अक्सर भावी दूल्हा और दुल्हन के परामर्श से, क्षेत्रीय हिंदू रीति-रिवाजों का पालन करते हुए जैसे कि ओडिशा में , हल्दी लगाने जैसे विवाह पूर्व अनुष्ठान और शादी के बाद घर वापसी समारोह शामिल हैं। तलाक की अनुमति है, और विधवा पुनर्विवाह की अनुमति है, जो सख्त ब्राह्मणवादी मानदंडों से अलग है, लेकिन सेवा जातियों के बीच व्यावहारिक रीति-रिवाजों के साथ संरेखित है। बिहार और बंगाल के ऐतिहासिक विवरणों में लड़कियों के लिए लगभग 12 और लड़कों के लिए 16 वर्ष की न्यूनतम विवाह आयु का उल्लेख है, जिसमें आनुवंशिक जोखिमों को कम करने के लिए पाँच पीढ़ियों के भीतर विवाह पर प्रतिबंध है।

अर्थव्यवस्था और व्यवसाय

शराब उत्पादन में पारंपरिक भूमिका

ओडिशा , आंध्र प्रदेश और बिहार और छत्तीसगढ़ के कुछ हिस्सों जैसे क्षेत्रों में प्रचलित सुंधी समुदाय ने ऐतिहासिक रूप से देशी शराब के आसवन और खुदरा बिक्री में विशेषज्ञता हासिल की है, जो कि किण्वित ताड़ के रस और अन्य स्थानीय सामग्रियों से प्राप्त होती है। उनकी पारंपरिक प्रक्रियाओं में कच्ची ताड़ी प्राप्त करना शामिल था -खजूर जैसे ताड़ के पेड़ों से निकाला गया असंक्रमित रस - सीधे विशेष टैपर्स से, खुद निष्कर्षण करने के बजाय, इसे किण्वन और आसवन के अधीन करने से पहलेअरक का उत्पादन किया जाता था , जो ग्रामीण परिवेश में व्यापक रूप से सेवन की जाने वाली एक शक्तिशाली आत्मा है। विशाखापत्तनम (पूर्व में विजागपट्टनम) जैसे जिलों में , सुंधी ने इप्पा फूलों ( बासिया लैटिफोलिया से ), चावल और गुड़ (अपरिष्कृत चीनी) के मिश्रण का उपयोग करके शराब आसवित की, जो सामाजिक और औपचारिक उपयोग के लिए स्थानीय स्तर पर बेचे जाने वाले उच्च-प्रूफ पेय पदार्थों का उत्पादन करने के लिए किण्वन से गुजरती थी। उन्होंने चावल , समाई ( छोटा बाजरा) और रागी ( फिंगर बाजरा ) सहित फसलों से अनाज आधारित अल्कोहल काढ़ा बनाने की शुरुआत करने के लिए सरैया-मांडू या सोंदी- मांडू- चावल और अन्य योजकों से बनी कॉम्पैक्ट गेंदें जैसे विशेष किण्वन भी तैयार किए , तकनीकें 20वीं सदी के शुरुआती दक्षिणी और पूर्वी भारत के नृवंशविज्ञान सर्वेक्षणों में प्रलेखित हैं । यह व्यवसाय, जो पूर्व-औपनिवेशिक कारीगर प्रथाओं में निहित है, ने सुंधियों को शराब के व्यापार में बिचौलियों के रूप में स्थापित किया, आसुत उत्पादों को उन बाजारों में आपूर्ति की जहां 19वीं शताब्दी के अंत में लागू किए गए ब्रिटिश औपनिवेशिक उत्पाद शुल्क कानूनों , जैसे कि 1886 के आबकारी अधिनियमों के तहत समय-समय पर प्रतिबंधों के बावजूद मांग बनी रही। 1901 की मद्रास जनगणना तक, उन्हें स्पष्ट रूप से "उड़िया ताड़ी बेचने वाली जाति" के रूप में वर्गीकृत किया गया था, जो प्राथमिक दोहन के बजाय खरीद, प्रसंस्करण और वितरण में उनकी भूमिका को रेखांकित करता है।

आधुनिक व्यवसायों की ओर बदलाव

समकालीन भारत में , विशेष रूप से आंध्र प्रदेश और ओडिशा में , जहाँ सुंधी समुदाय घनी आबादी वाला है, बिना लाइसेंस उत्पादन पर कानूनी प्रतिबंधों, सामाजिक कलंक और विविधीकरण के लिए आर्थिक प्रोत्साहनों के कारण शराब बनाने और ताड़ी निकालने में पारंपरिक भागीदारी कम हो गई है। कई सुंधी लोगों नेकृषि , छोटे पैमाने पर व्यापार और लाइसेंस प्राप्त शराब कीखुदरा बिक्री को अपनी प्राथमिक आजीविका के रूप में अपनाया है, जो 20वीं सदी के मध्य से निषेध-युग के नियमों और बाज़ार की औपचारिकता के अनुकूलन को दर्शाता है। आंध्र प्रदेश में अन्य पिछड़ा वर्ग (ओबीसी) के लिए राज्य-स्तरीय आरक्षण से शिक्षा तक पहुँच में वृद्धि हुई है, जिससे सरकारी सेवाओं, शिक्षण और लिपिकीय पदों पर लोगों की पहुँच बढ़ी है। विशाखापत्तनम और गंजम जैसे शहरीकृत तटीय जिलों में समुदाय के सदस्य तेज़ी से व्यावसायिक योग्यताएँ प्राप्त कर रहे हैं, जिससे उन्हें सार्वजनिक क्षेत्र के उपक्रमों और निजी उद्यमों में रोज़गार मिल रहा है। शिक्षित उपसमूहों में उद्यमशीलता में बदलाव स्पष्ट दिखाई दे रहे हैं, कुछ ने औपचारिक शराब बनाने की भट्टियाँ, थोक व्यापार और राजनीतिक भागीदारी स्थापित की है, जिससे स्थानीय स्तर पर धन संचय में योगदान मिला है। हालाँकि, ग्रामीण सुंधी अक्सर मौसमी मजदूरी या अनौपचारिक व्यापार से बंधे रहते हैं, जो व्यापक सामाजिक-आर्थिक बाधाओं के बीच असमान प्रगति को दर्शाता है।

संस्कृति और धार्मिक प्रथाएँ

हिंदू पूजा और देवता

सुंधी समुदाय हिंदू धर्म का पालन करता है और अपनी धार्मिक प्रथाओं के हिस्से के रूप में व्यापक हिंदू देवताओं की पूजा करता है। पूजा में अनुष्ठानों के माध्यम से इन देवताओं की सेवा करना, मंदिर जाना और दिवाली तथा दुर्गा पूजा जैसे प्रमुख हिंदू त्योहारों का पालन करना शामिल है, जो ओडिशा और आंध्र प्रदेश जैसे उनके क्षेत्रों में प्रचलित हैं। पूर्वजों की पूजा विशेष महत्व रखती है, जहाँ परिवार पूर्वजों के सम्मान में समर्पित समारोह और प्रसाद का आयोजन करते हैं, जो वंश-परंपरा में पारिवारिक धर्मनिष्ठा और हिंदू ब्रह्माण्ड संबंधी मान्यताओं के मिश्रण को दर्शाता है। ये प्रथाएँ समुदाय के क्षेत्रीय हिंदू रीति-रिवाजों में एकीकरण को रेखांकित करती हैं, बिना किसी विशिष्ट इष्ट देवता (चुने हुए देवता) के प्रति अनन्य भक्ति के प्रमाण के, जो मुख्यधारा की परंपराओं से अलग है। शराब आसवन में उनकी ऐतिहासिक भूमिका को देखते हुए , कुछ अनुष्ठान तत्व तांत्रिक-प्रभावित प्रसाद के साथ प्रतिच्छेद कर सकते हैं जहां किण्वित पदार्थ देवता की प्रसन्नता में शामिल होते हैं , जैसा कि व्यापक हिंदू संदर्भों में शराब को कुछ लोक और गूढ़ पूजा रूपों से जोड़ते हुए देखा गया है। हालांकि, प्राथमिक पालन रूढ़िवादी हिंदू मंदिर-आधारित भक्ति और त्योहार चक्रों के लिए बना हुआ है, जो पूर्वी भारत मेंशूद्र या वैश्य-जैसे वर्ण अनुष्ठानों के साथ संरेखित है ।

त्यौहार, अनुष्ठान और दैनिक रीति-रिवाज

सुंधी समुदाय चंद्र कैलेंडर के साथ संरेखित कई पारंपरिक हिंदू त्योहारों का पालन करता है, जिसमें बैसाख महीने के पहले दिन (आमतौर पर अप्रैल-मई) और अगहन (नवंबर-दिसंबर) के पहले दिन गणेश की पूजा शामिल है , जो शुभ शुरुआत का प्रतीक है। वे बैसाख के तीसरे दिन स्थानीय देवता गंधेश्वरी की भी पूजा करते हैं और अश्विन (सितंबर-अक्टूबर) की अष्टमी तिथि पर दुर्गा पूजा में भाग लेते हैं, जो नवरात्रि के पालन के साथ मेल खाता है। इसके अतिरिक्त, समुदाय फाल्गुन (फरवरी-मार्च) के अंधेरे पक्ष के 14वें दिन शिव का सम्मान करता है, जोमहा शिवरात्रि के अनुरूप है, और दशहरा औरदुर्गा पूजा के व्यापक समारोहों में शामिल होता है , जिसमें ओडिशा जैसे क्षेत्रों में जुलूस, मूर्ति विसर्जन और सांप्रदायिक दावतें शामिल होती हैं । सुंधी परंपरा के अनुष्ठानों में काली और मनसा , नाग देवी जैसे देवताओं को प्रसाद चढ़ाने पर जोर दिया जाता है, जिन्हें अक्सर दुर्भाग्य से सुरक्षा पाने के लिए वार्षिक पूजा चक्रों में शामिल किया जाता है। आसवन में उनकी ऐतिहासिक भूमिका को दर्शाते हुए, विशिष्ट अनुष्ठानों में त्योहारों और उत्पादन प्रक्रियाओं के दौरान देवी-देवताओं और पूर्वजों को प्रसाद के रूप में स्थानीय रूप से उत्पादित शराब पेश करना शामिल है , जो समृद्धि के लिए कृतज्ञता और आह्वान का प्रतीक है। ये प्रथाएं कृषि और कारीगर भक्ति के मिश्रण को रेखांकित करती हैं, जिसमें ब्राह्मण पुजारी कभी-कभी प्रमुख आयोजनों के लिए कार्य करते हैं। दैनिक रीति-रिवाज मानक हिंदू संस्कारों और घरेलू धार्मिकता के इर्द-गिर्द घूमते हैं, जिसमें सुबह स्नान के बाद धूप , दीप और साधारण प्रसाद से कुलदेवी की पूजा शामिल है। परिवार पवित्रता के मानदंडों का पालन करते हैं, जैसे अनुष्ठानों के दौरान कुछ खाद्य पदार्थों से परहेज, और सामाजिक मेलजोल में कुल-आधारित बहिर्विवाह को प्राथमिकता देते हैं , हालाँकि आधुनिक बदलावों ने बदलाव लाए हैं। व्यावसायिक दिनचर्या में सुरक्षा और उपज सुनिश्चित करने के लिए आसवन से पहले संक्षिप्त आह्वान शामिल थे , जिससे दैनिक श्रम आध्यात्मिक स्वीकृति से जुड़ जाता था।

सामाजिक स्थिति और वर्ण वाद-विवाद

हिंदू वर्ण व्यवस्था के भीतर वर्गीकरण

सुंधी समुदाय, जो पारंपरिक रूप से मादक पेय पदार्थों के आसवन और व्यापार में लगा हुआ है, हिंदू सामाजिक पदानुक्रम में मुख्यतः वैश्य  वर्ण में वर्गीकृत है। समकालीन संदर्भों में, सुंधी उपसमूह वैश्य वर्ण के दावों पर जोर देते हैं, शराब की बिक्री के वाणिज्यिक व्यापार पहलू पर प्रकाश डालते हैं और पूर्वी भारत में साह या साहू जैसे व्यापारी समुदायों के साथ समानता रखते हैं, जिन्होंने औपनिवेशिक जनगणना के दौरान बानिक (व्यापारिक) पहचान के माध्यम से स्थिति को ऊंचा किया।

गतिशीलता और उपलब्धियाँ

सुंधी समुदाय, जो पारंपरिक रूप से किण्वित ताड़ की शराब ( ताड़ी ) के उत्पादन और विक्रय से जुड़ा हुआ है , ने हिंदू रूढ़िवाद में शराब से संबंधित व्यवसायों के लिए अनुष्ठान की अशुद्धता से उपजे सामाजिक कलंक को सहन किया है, जिसके परिणामस्वरूप अक्सर उच्च-जाति के सहभोज और अनुष्ठान की भागीदारी से बहिष्कार होता है। यह धारणा उन्हें ग्रामीण पूर्वी भारत में प्रमुखशूद्र समूहों से सामाजिक रूप से नीचे रखती है, बावजूद इसके कि वेसंस्कृत ग्रंथों में संदर्भित प्राचीन शौंडिक (आत्मा व्यापारियों) से वैश्य वंश के स्वयं के दावों के बावजूद हैं ओडिशा के नृवंशविज्ञान संबंधी अध्ययनों में , इस तरह के कलंक को पहचान से प्रेरित व्यावसायिक प्राथमिकताओं के साथ जोड़ा गया है, जहां सुंधी प्रतिभागी उच्च जातियों की तुलना में कलंकित मैनुअल कार्यों में कम भागीदारी प्रदर्शित करते हैं सामाजिक गतिशीलता के प्रयासों में संस्कृतिकरण शामिल है, जिसके तहत सुंधी वैश्य प्रथाओं का अनुकरण करते हैं, जिसमें शाकाहार , मंदिर संरक्षण और साहा या शाह जैसे व्यापारिक उपनामों को अपनाना शामिल है ताकि अनुष्ठान का दर्जा बढ़ाया जा सके और अंतर्विवाही नेटवर्क तक पहुंच बनाई जा सके। ओडिशा , बिहार और झारखंड जैसे राज्यों मेंअन्य पिछड़ा वर्ग (ओबीसी) के रूप में स्वतंत्रता के बाद की सकारात्मक कार्रवाई नेशिक्षा , सिविल सेवाओं और छोटे पैमाने के व्यापार में प्रवेश को सक्षम करने वाले आरक्षण के साथ अंतर-पीढ़ीगत बदलावों को सुविधाजनक बनाया है ; उदाहरण के लिए, 1990 से लागू मंडल आयोग ढांचे के तहत ओबीसी कोटा ने राज्य विधानसभाओं और नौकरशाही में सुंधी प्रतिनिधित्व को बढ़ावा दिया है। गंजम जिले जैसे क्षेत्रों में , सुंधी परिवारों ने 1970 के दशक से व्यापक ग्रामीण बाजार उदारीकरण के बीच वाणिज्यिक संपत्ति जमा करते हुए आसवन से दुकानदारी और साहूकारी में बदलाव किया है । सामुदायिक उपलब्धियां अनुकूली लचीलापन को दर्शाती हैं, 20वीं सदी मेंसाक्षरता को बढ़ावा देने और आजीविका में विविधता लाने के लिए सुंधियों ने सहकारी समितियों और गिल्डों की स्थापना की , जिससे राज्य के निषेध अभियानों (जैसे, 1996 से ओडिशा के चरणबद्ध प्रतिबंध ) के बीच पारंपरिक शराब बनाने पर निर्भरता कम हुई। [ 2011 की जनगणना के आंकड़ों के अनुसार, सुंधियों सहित ओबीसी समूहों ने बढ़ती साक्षरता दर (ओडिशा ओबीसी में लगभग 70% बनाम राज्य का औसत 73%) दिखाई, जो शहरी प्रवास और व्यावसायीकरण के साथ संबंधित है, हालांकि लगातार ग्रामीण कलंक पूर्ण वर्ण आत्मसात को सीमित करता है। ये लाभ नीतिगत हस्तक्षेपों से लेकर सामाजिक-आर्थिक उत्थान तक के कारण मार्गों को रेखांकित करते हैं,

चुनौतियाँ और समकालीन गतिशीलता

सामुदायिक प्रतिक्रियाएँ और संगठन

सुंधी समुदाय ने सामाजिक-आर्थिक बाधाओं और व्यावसायिक कलंक का मुकाबला करने के लिए क्षेत्रीय संघों का गठन किया है, जो कल्याण, सामाजिक उत्थान और आपसी सहयोग पर केंद्रित हैं। आंध्र प्रदेश में , एपी सोंडीकुला संक्षेमा संगम एक समर्पित जाति कल्याण निकाय के रूप में कार्य करता है, जो समुदाय के व्यापारिक भूमिकाओं से ऐतिहासिक संबंधों और पारंपरिक शराबबनाने से जुड़ेभेदभाव को कम करने के लिए वैश्य स्थिति के दावों को बढ़ावा देता है । सुंडी (सुंधी) सदस्यों के बीच एकता को बढ़ावा देने के लिए स्थापित, यह संगठन सदस्य पंजीकरण, नेटवर्किंग और सामाजिक प्रतिष्ठा को बढ़ाने के उद्देश्य से कार्यक्रमों की सुविधा प्रदान करता है, जिसका नेतृत्व अध्यक्ष आर. काशी विश्वनाथ चौधरी करते हैं। अन्य राज्यों में जमीनी स्तर की पहल व्यावहारिक सहायता और सजातीय विवाह संरक्षण पर ज़ोर देती है। सुंधी समुदाय समूह जैसे अनौपचारिक नेटवर्क के माध्यम से अखिल भारतीय प्रयास, 370 से अधिक जाति के सदस्यों के लिए निःशुल्क कल्याण वेदिका (विवाह स्थल) जैसी सेवाएँ प्रदान करते हैं, जिससे गतिशीलता की चुनौतियों के बीच वित्तीय बाधाओं का समाधान होता है। ये प्रतिक्रियाएँ मुकदमेबाजी की तुलना में आंतरिक एकजुटता और स्थिति सुधार को प्राथमिकता देती हैं, जो वर्ण-आधारित पूर्वाग्रहों से सीधे टकराव के बजाय शिक्षा और विविध व्यवसायों के माध्यम से क्रमिक एकीकरण की रणनीति को दर्शाती हैं । ओडिशा में , जहाँ सुंधी आबादी केंद्रित है, स्थानीय समाज ओबीसी लाभों के लिए अनुष्ठानों और वकालत का समन्वय करते हैं, हालाँकि औपचारिक निकाय आंध्र के समकक्षों की तुलना में छोटे पैमाने के हैं। उच्च (दक्षिणी) और निम्न (गजभटिया या किरा ) उपसमूहों में सामुदायिक विभाजन संगठनात्मक प्राथमिकताओं को प्रभावित करते हैं, जिसमें उच्च गुट अक्सर कलंक को कम करने के लिएवर्ण पुनर्वर्गीकरण के लिए दबाव बनाते हैं । कुल मिलाकर, ये संस्थाएँ व्यावसायिक विविधीकरण की ओर अनुभवजन्य बदलावों को रेखांकित करती हैं, जिसका प्रमाण प्रवासी-भारी क्षेत्रों से जनगणना के आंकड़ों में आसवन पर निर्भरता में कमी है ।

Thursday, December 18, 2025

#बनियो के लड़के भी अलग ही दीवाने होते है,

#बनियो के लड़के भी अलग ही दीवाने होते है,

#बनियो के लड़के भी अलग ही दीवाने होते है,जब बात हो धर्म की तो सबसे आगे रहते है,
अयोध्या में जाकर #बाबरी कलंक मिटाते है,
प्रशासन की गोलिया भी #कोठरी बंधु सीने पर खाते है,
गांव गांव में तिरंगा यात्रा यें लेहराते है,
सबसे आगे निडर होकर यें चलते जाते है,
#चन्दन_गुप्ता अपने सीने पर गोली खा कर भी तिरंगा लेहराते है,
बनियो के लड़के भी अलग ही दीवाने होते है।

शिक्षा के क्षेत्र हमेशा ही अव्वल आते है,
मुश्किल कोर्स में से एक #CA में 80% बनिए टॉप पर पाए जाते है,
हर साल IIT, IIM, MBBS में हजारों बनियो के बच्चे स्थान पाते है,
बीना आरक्षण बीना सरकारी मदद सबसे आगे आते है,
बनियो के लड़के अलग ही दीवाने होते है

देश विदेश में खूब नाम कमाते है,
पराग अग्रवाल #ट्विटर के सीईओ बन जाते है,
#सचिन, #बिन्नी, #रितेश जैसे युवा मिलियन डॉलर कंपनी बनाते है,
बनियो के लड़के अलग ही दीवाने होते है ।

देश भर में सबसे ज्यादा स्कूल धर्मशाला यही बनवाते है
सबसे ज्यादा दान, भंडारे व्यापारी बंधु ही कराते है,
गर्मियों में जगह जगह प्याऊ यही लगाते है,
बनियो के लड़के अलग ही दीवाने होते है
वैश्य एकता जिंदाबाद

जय महाराजा अग्रसेन
जय दादा भामाशाह

RADHAKRISHNA DAMANI- TOP BUSINESSMEN

 RADHAKRISHNA DAMANI- TOP BUSINESSMEN


Tuesday, October 28, 2025

#KALWAR VAISHYA - कलवारों के भगवान बलभद्र

#KALWAR VAISHYA - कलवारों के भगवान बलभद्र

आप सभी हैहयवंशी, बलभद्रवंशी कलचुरी राजवंश में उत्त्पन समस्त कलवार, कलार और कलार बंधुओं को हार्दिक बधाई और आत्मीय शुभकामनाएं देते हुए अंतर्मन से आह्लादित हूँ।


ब्रह्मा को सृष्टि रचियता मानते हुए यदि वंशावली का अवलोकन किया जाये तो ब्रह्मा से भृगु, शुक्र, अत्तरी, चंद्र .... होते हुए बीसवीं पीढ़ी में चक्रवर्ती राजधिराज श्री कार्तवीर्य सहस्त्रार्जुन जी महाराज उत्प्पन हुए और इनके प्रपोत्र के प्रपोत्र श्री बलभद्र जी द्वापरयुग में अवतरित हुए।

श्री विष्णु की सेविका योगमाया ने कंस के कारगृह में बंदी जीवन जीने वाली माता देवकी के सातवें गर्भ को श्री वसुदेव की धर्मपरायणा पत्नी रोहिणी के गर्भ में संकर्षण विधि के द्वारा स्थापित कर दिया। भाद्रपद मास के शुक्ल पक्ष की षष्ठी तिथि को रोहिणी नक्षत्र, तुला लग्न में भगवान प्रकट हुए।

बाल्यकाल में अपने अनुज श्री कृष्ण के साथ कई लीला करने वाले बलराम के सहस्त्र नाम हैं पर उनमें नौ नाम प्रसिद्ध है, जो इस प्रकार हैं – 1. संकर्षण, 2. अनंत, 3. बलदेव, 4. हली, 5. शीतिवासा, 6. मूसली, 7. रेवतीरमण, 8. रौहिणेय और 9. बलभद्र

श्री बलभद्र की पूजा केवल कलवार, कलाल और कलारों के द्वारा जन्मोतस्व के रूप में ही नहीं मनाया जाता है अपितु देश के कई भागों में अलग अलग रूप में होती है। मध्य और पश्चिम भारत में मनाया जाने वाला हलषष्ठी का व्रत भी श्री बलभद्र को ही समर्पित है और श्री बलभद्र की तरह बलशाली और श्रेष्ठ आचरणभाषी पुत्र की प्राप्ति के लिए किया जाता है, जिसमे औरतें जमीन में पैदा होने वाले उस तरह के अनाज का प्रयोग नहीं करती जिसमें हल का प्रयोग होता रहा है, साथ ही गाय के दुग्ध या इससे बने पदार्थ का उपयोग भी नहीं करती हैं।

बलभद्र किसानों के भी देवता हैं और उनके प्रेरक भी। हल और मुसल जैसे कृषकयंत्रों को शस्त्र के रूप में प्रयोग कर कृषक को कुशल योद्धा बना दिया।

भाद्रपद मास के शुक्ल पक्ष में सम्पूर्ण भारत वर्ष में 500 से भी अधिक स्थानों पर बलभद्र जन्मोतस्व मनाया जाता है साथ ही कनाडा, अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया ... जैसे विकसित देशों में भी बलभद्र जनमोत्स्व की धूम रहती है।

विश्वप्रसिद्ध श्री जगन्नाथ धाम की पुरी रथ यात्रा जिसमें भगवान् श्री बलभद्र अपने अनुज और बहन सुभद्रा के साथ विराजमान रहते हैं। पश्चिम बंगाल का विश्व प्रसिद्ध मायापुर मंदिर के साथ इस्कॉन मंदिर में भी श्री बलभद्र अपने अनुज के साथ वास करते हैं।

ब्रह्मा जी के द्वारा रचित और श्री बलभद्र को समर्पित षोडशाक्षर मंत्र "ॐ कीं कालिंदी भेदनाय संकर्षणाय स्वाहा" का जाप दुःख, व्याधि और पापों को हरने वाला है।

मेरी जानकारी में यह जाति एकमात्र ऐसी जाति है जो आदि काल से विवाह संबंधों में "बान" का प्रयोग करती है। इस बान प्रथा के कारण नजदीकी रिश्तों (वर/ वधु के पिता के खुद का वंश - मूलबान , वर/ वधु के पिता की दादी का मायका का वंश - ददियाउर , वर/ वधु के पिता के नाना का वंश - ननियाउर, वर/ वधु के माता के मायके का वंश - ससुराल, वर/ वधु के माता के नाना का वंश - सास का नैहर) में शादी नहीं होती है, जिसे आज का विज्ञान भी मान्यता देता है और आधुनिक विज्ञान में 'MARRIAGE WITHIN BLOOD RELATION AND EFFECT' के शीर्षक से कई शोध पत्र मौजूद हैं, यानि विज्ञान ने जिसे आज माना, वह ज्ञान हमारे पास कई सौ वर्षों पूर्व से ज्ञात है।

श्री बलभद्र से हमारा सम्बन्ध आदिकाल से चला आ रहा है जिसका प्रमाण हमारे रीति- रिवाज और प्रथा में हज़ारों हज़ार साल से है। स्वजातीय समाज में आज कि तारीख में भी होने वाले सारे वैवाहिक कार्यक्रम में भगवान् श्री बलभद्र की पूजा कुलदेव के रूप में ही होती आ रही है और इस पूजन के बिना विवाह संपन्न ही नही हो सकते।

कलवार समाज अपने शादी ब्याह में जिस बेलभदर (यह भाषाई अपभ्रंश है सही उच्चारण बलभद्र है) के बात का जिक्र करता है वह वास्तव में बलभद्र का भात है यानी हमारे कुलदेवता भगवान बलभद्र और बलभद्र मनावन की रस्म भी अपने भगवान बलभद्र को मनाने से जुड़ी है।

महाभारत काल में भगवान् बलभद्र ने जब सुभद्रा का विवाह दुर्योधन से तय कर दिया तो श्री कृष्ण को यह नागवार गुजरा और उन्होंने अपने सखा अर्जुन को समझा कर सुभद्रा का अपहरण करवा लिया। जिस रथ में सुभद्रा को लेकर अर्जुन गए उस रथ को खुद सुभद्रा ही चला रही थी। जब श्री बलभद्र को यह जानकारी हुई तो वे क्रोधित हो गए हुए अर्जुन को दण्डित करने निकल पड़े। तब श्री कृष्ण ने दाऊ को समझाया कि “हमारी बहन अर्जुन से प्रेम करती हैं और वह रथ चला कर अर्जुन का अपहरण कर के ले गई है।अर्जुन अपराधी नहीं हैं तथा वह सुभद्रा के लिए सुपात्र भी है |" इस तरह बलभद्र जी को बहुत अनुनय विनय कर के मनाया गया। इसी अनुनयपूर्वक मनाने की विधि को "मनावन" बोला जाता है। श्री बलभद्र जी मान गए और विवाह हेतु शुभाशीष दिया | तभी से कलवार जाति में बलभद्र मनावन की परंपरा चली आ रही है इस विधि को मान कर ही आज भी विवाह सम्पन्न होते हैं|

इस रस्म को मानाने के लिए सर्वप्रथम कुम्हार के घर से बलभद्र जी की एक मिट्टी की छोटी प्रतिमा लाई जाती है | इस प्रतिमा को जौ से सजाया जाता है | बाजे गाजे के साथ इस प्रतिमा को घर की महिलाएं ले कर आती हैं इसे “श्री बलभद्र लाना” कहतें हैं| वैवाहिक विधि - विधान में हल के पाटे का भी उपयोग किया जाता है, जिसे शिरीष कहते हैं। उपवास रह कर अति शुद्धता और भक्ति के साथ पूजा स्थान पर कुल देवता बलभद्र जी को स्थान दिया जाता है और पूजा की जाती है | छोटे छोटे चुकिया कलश जो ढक्कन के साथ होता है उनके सम्मुख रखा जाता है | इन पात्रों को चना दाल तथा शुद्ध घी से बने मीठी बुंदिया से भरा जाता है और ढक दिया जाता है | एक पात्र में चीनी का शरबत भी भरा जाता है | एक पत्तल में पान का बीड़ा, और दांत सफा करने हेतु खरिक्का रखा जाता है | श्री बलभद्र भगवान जी को भोग लगाने के लिए “कच्ची रसोई” जैसे भात, दाल, बजका, बरी, अदौरी, फुलौरा (एक तरह की खास मिठाई), सब्जी, इत्यादि बनायीं जातीं है, फिर थाली में भोग लगाया जाता है | प्रसाद में अर्पित भोग को उसी थाली में मिला कर अपने वंश के सदस्यों को प्रसाद के रूप में दिया जाता है !

यह पूजा 5 पुरुष जो कि अपने कुल (एक मुलबान) के होते हैं, करतें हैं | ये पांचो व्यक्ति उस थाली को पकड़ कर एक सदस्य प्रश्न करता है और शेष ४ के साथ अन्य उपस्थित समूह उत्तर देता है!

प्रश्न 1 “बलभद्र जी उठलें ? ” उत्तर 1“ हाँ उठलें !”

प्रश्न 2 “ बलभद्र जी मुहँ धोवलें ?”

उत्तर 2 - “ हाँ धोवलें !”

प्रश्न 3 “बलभद्र जी खाना खइलन ?”

उत्तर 3 - “हाँ खइलन !”

प्रश्न 4 “बलभद्र जी कुल्ला कइलन ?”

उत्तर 4 - सबकोई मिलकर स्वांग करते हुए एक साथ “हाँ कुल्ला कइलन!”

प्रश्न 5 “बलभद्र पान खइलन”

उत्तर 5 सभी पान खाने के स्वांग के साथ देते है “हाँ खइलन!”

इसे सम्पन्न करने के बाद समझा जाता है कि बलभद्र जी अब मान गए हैं, अतः उनके आशीर्वाद से विवाह निर्विघ्न रूप से संपन्न होगा |

विवाह होने तक श्री बलभद्र जी की प्रतिमा को पूजा घर में रखा जाता है | “चौठारी” (विवाह का चौथा दिन - दूल्हा - दुल्हन के हांथों के मंगल बंधनवार को खोलने तथा मंदिरों में दर्शन वाले दिन ) इस प्रतिमा को बड़े ही श्रद्धा, सम्मान और प्यार से नजदीक के नदी में विसर्जित कर दिया जाता है |

यह श्री बलभद्र के वंशज होने का आध्यात्मिक और धार्मिक प्रमाण है।

अब स्वजातीय समाज के सामाजिक और राजनितिक स्थिति पर नज़र डालने से पता चलता है की पुरे भारत वर्ष में लगभग 10 करोड़ की आबादी वाला यह समाज आज जाग्रत हो रहा है और राजनितिक भागीदारी की मांग करने लगा है।

भारत वर्ष में जाति प्रथा आदि काल से चली आ रही है। प्रारंभ की वर्ण व्यवस्था आज जातियों व उपजातियो में बिखर चुकी है। दिन प्रतिदिन यह लघु रूपों में बिखरती जा रही है। आज की कलवार, कलाल या कलार जाति जो कभी क्षत्रिय थी, आज कई राज्यों में वैश्यों के रूप में पहचानी जाती है। यह हैहय वंश या कलचुरि वंश की टूटती हुई श्रंखला की कड़ी मात्र है। इसे और टूटने से बचाना है।

वर्ण व्यवस्था वेदों की देन है, तो जातियाँ व उपजातियाँ सामाजिक व्यवस्था की उपज है।

कलवार शब्द की उत्पत्ति का अध्ययन करने पर पता चलता है कि मेदिनी कोष में कल्यपाल/ कल्पपाल शब्द का अर्थ 'न्यायाधिपति प्रजापति' है। कल्यपाल/ कल्पपाल शब्द का अपभ्रंश ही कलवार है।

कल्हण कृत राज तरंगिणी संस्कृत ग्रन्थ में जो काश्मीर के प्राचीन महाराजाओं का इतिहास है, राज्यक्रम का वर्णन करते हुए आचार्य ने करकोटि राज्यवंश के पश्चात कल्पपाल राज्यवंश का वर्णन किया है। कल्पपाल के वंशज अपने आगे वरमन उपाधि का प्रयोग करते हैं। वरमन की उपाधि केवल क्षत्रिय के लिए प्रचलित थी। आज भी कलवार जाति के लोग इस उपाधि का प्रयोग करते हैं। इस उपनाम के लोग बंगाल में बहुतायत में हैं और आज भी खुद को क्षत्रिय ही मानते हैं।

पद्मभूषण डा. हजारी प्रसाद द्विवेदी ने अपनी पुस्तक "अशोक का फूल" में लिखा हैं कि कलवार हैहय क्षत्रिय थे। सेना के लिए कलेऊ की व्यवस्था करते थे, इसीलिए कालांतर में वैश्य कहलाये। क्षत्रियो के कलेवा में मादक द्रव्य भी होता था, इसी लिए ये मादक द्रव्यों का कारोबार करने लगे और आगे चलकर इस मादक द्रव्य ने कलवार की सामाजिक मर्यादा घटा दी।

श्री नारायण चन्द्र साहा की जाति विषयक खोज से यह सिद्ध होता हैं की कलवार उत्तम क्षत्रिय थे। जब गजनवी ने कन्नौज पर हमला किया तो उसका मुकाबला कालिंदी पार के कलवारों ने किया था, जिसके कारण इन्हें कलिंदिपाल भी बोलने लगे। इसी कलिंदिपाल का अपभ्रंश भी कलवार ही हैं।

संस्कृत व्युत्पत्ति से कलवार शब्द का भी अपना एक स्वत्रन्त्र अर्थ है - यथा कलः सुन्दरः वारयस्य यानी जिनके दिन वाणिज्य व्यवहारादि द्वारा सुखमय रहते हों, वे कलवार कहलाये।

आचार्य क्षितिमोहन सेन शास्त्री ने भारत वर्ष में जाति भेद" नामक पुस्तक के पृष्ठ 153 में लिखा है -

"गुरु गोविन्द सिंह के खालसा धर्म में जाति धर्म निर्विशेष सभी सादर स्वीकृत हुए हैं उनमे कलवार यानी मद्य विक्रेता कलाल जाति भी क्रमशः अभिजात हो सकी है।"

हैययवंशी क्षत्रिय कलवार, कलाल व कलार का ज्ञात इतिहास लाखों साल पुराना है। स्वजातीय इतिहास में नर्मदा नदी तट स्थित और राजा हैहय के प्रपौत्र महिष्मान द्वारा बसाया गया महिष्मति नगर (वर्तमान में मध्यप्रदेश के मालवा क्षेत्र में महेश्वर के नाम से प्रसिद्द है, जो कार्तवीर्य सहस्त्ररार्जुन जी महाराज कि राजधानी थी) का विशेष धार्मिक महत्व है। इसी तरह शेषनाग अवतार श्री बलभद्र जी से सम्बंधित गोकुल, मथुरा ...आदि के भी धार्मिक रूप से विशेष महत्व हैं।

अनुसंधानों से पता चलता हैं कि कलवार जाति के तीन बड़े - बड़े हिस्से हुए हैं, वे हैं प्रथम पंजाब दिल्ली के खत्री, अरोरे कलवार यानि की कपूर, खन्ना, मल्होत्रा, मेहरा, सूरी, भाटिया , कोहली, खुराना, अरोरा ...... इत्यादि। दूसरा हैं राजपुताना के मारवाड़ी कलवार यानि अगरवाल, वर्णवाल, लोहिया ..... आदि। तीसरा हैं देशवाली कलवार जैसे अहलूवालिया, वालिया, बाथम, शिवहरे, माहुरी, शौन्द्रिक, साहा, गुप्ता, महाजन, कलाल, कराल, कर्णवाल, सोमवंशी, सूर्यवंशी, जैस्सार, जायसवाल, व्याहुत, चौधरी, प्रसाद, भगत ..... आदि।

कश्मीर के कुछ कलवार बर्मन तथा कुछ शाही उपनाम धारण करते हैं। झारखण्ड के कलवार प्रसाद, साहा, चौधरी, सेठ, महाजन, जायसवाल, भगत, मंडल .... आदि प्रयोग करते हैं। नेपाल के कलवार शाह उपनाम का प्रयोग करते हैं। जैन पंथ वाले जैन कलवार कहलाये।

आज इस इतिहास को जान जान तक पहुंचाने की नितांत आवश्यकता है ताकि हमारी वर्तमान और आगामी पीढ़ी इसे सहेज कर और समृद्ध बना सके।

IIजय कलवार, जय कलाल व जय कलारII

IIजय सहस्त्रार्जुन, जय बलभद्र II

#KALWAR VAISHYA - कलवार/ कलाल/ कलार की उपजाति बियाहुत/ ब्याहुत/ वियाहुत में बान प्रथा

#KALWAR VAISHYA - कलवार/ कलाल/ कलार की उपजाति बियाहुत/ ब्याहुत/ वियाहुत में बान प्रथा

कलवार/ कलाल/ कलार की उपजाति बियाहुत/ ब्याहुत/ वियाहुत में शादी- ब्याह में बान (बाण नही) मिलाने की परंपरा युगों से चली आ रही है और इसके बिना आज भी शादी की बातें तय नही होती है।

सारांश यह है कि इस उपजाति में आज भी शादी-ब्याह के लिए प्रथम अध्याय (स्टेप/ कदम) के रूप में इसकी कड़ाई से जांच की जाती है। 

बान मिलान का मूल उद्देश्य पूरी तरह वैज्ञानिक है, आधुनिक विज्ञान (Modern Science) में "MARRIAGE WITHIN BLOOD RELATION AND EFFECT" के शीर्षक से सैकड़ों अनुसंधान पत्र (Research paper) उपलब्ध है। 【इस पर विस्तार से आगामी किसी अंक में जानकारी उपलब्ध कराऊंगा।】

बान का संबंध मुख्य रूप से बियाहुत/ ब्याहुत/ वियाहुत के मूल निवास (प्रारम्भिक खानदान/ वंश के निवास का मूल स्थान) स्थान/ जगह से जुड़ा हुआ है।

कालांतर में जीविकोपार्जन के लिए यह समुदाय जब देश के अलग अलग हिस्सों में प्रवास करने गया तो अपने साथ दो चीजें मुख्य रूप से ले गया, एक तो मूल स्थान का नाम और दूसरी चीज वहां की वह माटी (मिट्टी) जिस पर कुलदेवता का पूजन होता था।
 
आज भी बियाहुत/ ब्याहुत/ वियाहुत उपजाति के लोग जब किसी नए घर का निर्माण करते हैं तो पुत्र के शादी के शुभ मुहूर्त में पुराने घर से उस माटी का एक अंश लाकर अपने नए पूजा स्थल पर लाकर रखते हैं जिसे देवता को घर मे स्थापित करने का नाम दिया जाता है।

इसके बारे में विस्तार से चर्चा किसी अन्य अंक में करूंगा।

बान मिलान की प्रक्रिया किसी भी विज्ञान से ज्यादा प्रामाणिक है और किसी भी जाति में इस कठोरता से इसका पालन नही होता है।

बान जो मुख्य रूप से गोत्र/ वंश/कुल/ पूर्वजों की पहचान का ही बोध या पहचान कराता है, में वर - वधू के साथ कई अन्य संबंधों या पीढ़ियों के भी बान का भी मिलान किया जाता है।

पहले ग्यारह, फिर नौ, सात बान को मिलाया जाता था, कुछेक साल पहले तक पांच मिलाया जाता था अब तो कई जगह सिर्फ तीन को ही मान्यता दी जाती है।

ये पांच बान इस प्रकार हैं-

1 मूलबान - यह वर/वधु के पिता के कुल/ वंश की पहचान है।
2 ददियाउर/ ददिआउर - वर/ वधु के पिता की दादी के मायका का कुल/ वंश की पहचान है।
3 ननियाउर/ ननिआउर - वर/ वधु के पिता के नाना के कुल/ वंश की पहचान है।
4 ससुराल - वर/ वधु के पिता के ससुराल के कुल/ वंश की पहचान।
5 सास का नैहर - वर - वधू के पिता की सास के मायका के कुल/ वंश की पहचान है।

अब जहां मात्र तीन बान के मिलान की परंपरा चल रही है वहां क्रम संख्या 3 और 5 को छोड़ दिया जाता है।

ऊपर जैसा बताया गया है कि बान में आये शब्द मूल स्थान से संबंध रखते हैं तो उसे इस प्रकार समझा जा सकता है कि

काश्मीर से आये कसमीरिया, पवई से आये लोग जिनका व्यवसाय खेती- बाड़ी थी पवई के किसान कहलाये ठीक उसी तरह कटेसर से आये बंधु जो वहां जमींदार थे या ग्रामीण न्यायिक व्यवस्था में मुख्य स्थान रखते थे कटेसर के पांडे (पाण्डेय) कहलाये।

अब उन 360 बानों की सूची नीचे दी जा रही है-

1 अमनैक
2 आमी
3 अमिला
4 अबही/एबही
5 अबसा/ अबासा
6 अबकहीला
7 अवसाही
8 अवैसा
9 अटौनी
10 ओटवनिया
11 अतिमी/ आतमी
12 अधेना
13 अनौर/ अनौरा
14 आररुआ
15 अरवनिया
16 अहिरोन्हो
17 औसार
18 औसाईं
19 औराई कारक
20 उग्रसेनिया/ उग्रसेरिया
21 उटेहिया
22 उनाद
23 उनुआंच
24 उरदगाई
25 इकौना/ एकौना
26 कठेठ
27 कटेसर
28 काटना/ कटना
29 कटसवा/ कटसरवा
30 कटारिया/ कटरिया
31 कठेरा
32 कटेर/ कटरेह
33 कटेस/ काटस
34 कटौरा/ कटउरा
35 कठियारी
36 कटियार/ कटिहारा
37 कंटेली
38 कनैल (करनैल, करनलय)
39 कमलसार
40 कसमल
41 कपड़हार
42 करहरा
43 करंजहा/करनजाहा
44 कलिल
45 करैल (करैलिया)
46 करगहिया
47 कन्नौज (कन्नौजिया)
48 कलनुआं
49 कारक
50 कसमीरिया
51 कांटे
52 कांटे कारक
53 कांटेकर कमल/ काँटेकारक कमल
54 किसान
55 कुढाढी
56 केसरवानी
57 कैथहर
58 कैथार
59 कोधपाकर
60 खगेसर/ खतेसर
61 खटपच
62 खनखना
63 खटैया
64 खटौंच
65 खरउना
66 खरैया
67 ख़रीरा
68 खानत
69 खपडतात
70 खपराहा
71 खुरवे
72 गढ़हा/ गड़हिया
73 गमफूल
74 गमैल
75 गरैया
76 गवाइख/गवइल/गवइत
77 गायन
78 गाँव नुनहर
79 गाफर
80 गंगदहिया
81 गोआ
82 गोहना
83 गोड़सरिया
84 गौड़
85 गौदहिया
86 घरियार
87 घड़ी कारक
88 चंडसिया/ चंडीसाई
89 चौड़काटे
90 चौगाई
91 चौधरी
92 चौभगा
93 चौबहा
94 चौराई
95 चौरसिया
96 चौसा / चौसाहा
97 चौहत कारक
98 चौहत वाड़ी/चौहत कार्ट
99 चौसर कारक
100 चैहान/ चौहान
101 छटकसी
102 छतहार/ छहतार
103 छतहा
104 जागमुण्डा
105 जगमनरा
106 जगतपुर
107 जबई
108 जबराही/जगराही
109 जदु पारे/ जड़पाड़े
110 जमुआँव
111 जिबिया
112 जैतपुर
113 जौनपुर
114 डुमरांव
115 डोम कटार
116 ढकाइच/ढकाइस
117 तमगाई
118 तबकहीला
119 तारतर के वीरपुरी
120 तिरखनदोन
121 दगाई
122 दहिआंव
123 दिगरिया
124 दिघरिया
125 दुलौर
126 घड़कना
127 घड़सरा
128 घड़सरिया
129 घघरक
130 घघरी
131 घनखरिया
132 घरौल/ घरौली
133 घाघरगांई
134 घुरखेलिया
135 घुरफंदा
136 धोबहा
137 धोबबल
138 धोबउरा
139 नेकून
140 नबौरा
141 नायनपुर
142 नायक
143 ननुआंव
144 नुनहर/ नोनहर
145 नुनखारिया
146 नुनेसर
147 निसहर
148 नौआ
149 नोनेआ
150 नौलखिया
151 पखनाहा
152 पड़रिया
153 परसिया/परिसिवा
154 पड़खना
155 परसौवा
156 परुआर
157 पटेल/ पातेर
158 पारसी
159 परिहारवारी
160 पवाई
161 पीपरपांती
162 पतौनी
163 पम्मरिया/ पम्मार
164 पनिहा चौर
165 पंथपाकर
166 पनिखरहां
167 पुरुरोख
168 पुरवे
169 पोखराहा
170 पंचनरिया/पंचनदिया
171 पौलाहा
172 फरकिया
173 बकनाहा
174 बड़बाईक
175 बवसही
176 बसहारा
177 बनरहा
178 बनखंडा
179 बनारस/बनारसी-बनरसिया
180 बरनिया
181 बटनिया
182 बक्सर
183 बानपुर
184 बारसाठी
185 बलखरहा
186 बसुहारी
187 बसुन्धर
188 बरुआर/बरियार
189 बरेरिया
190 वनराज
191 बथुआहा
192 बतीसी
193 बंडेर
194 बाड़ी
195 बिहिया
196 बिरिसिया
197 बिलासपुर
198 बुजुरुग
199 बैरिया
200 बैलहा
201 बैक हिसुन
202 बोकाही
203 भदवरिया
204 भरौली
205 भुटानी
206 भदेयां
207 भोजपुर / भोजपुरिया
208 मगाही
209 मेहता
210 मनेर/ मनेरिया
211 महथा
212 मझवारी
213 महारी
214 महनार/महनारी
215 मेहरा
216 मगरा / मगर
217 मलारी
218 मगरहम
219 मल्लिक/मालिक
220 मुलमहाली
221 महरौली
222 महंथ
223 मझौरा
224 महुआरी
225 महुँआइस/महेशिया
226 मंडरे
227 मंगफ/माँगफा
228 मंगरैया
229 मांगी
230 मालिक
231 मायेर
232 मासुढी
233 मुआंव
234 मुसरा पंचायन
235 मुंगरा गाई
236 मंजवानिया
237 मैरवां
238 जोधपुर / योधपुर
239 राजतपुर
240 रानजीयर
241 रणपीयर
242 रंगपीययर
243 रसूल
244 रायपूत
245 राम किसान
246 रामजाने
247 राना बाना
248 रेड बनिया
249 लकटाहा
250 लखनसरिया
251 लखनेसर
252 लमगोड़िया
253 लडम्बा
254 लैया
255 लैआ
256 बोकाही
257 सजलनियां
258 सिरगिटिया/ शेरघाटी
259 सकरवार
260 सुबर्धन
261 सोहनपुर
262 सनहा
263 सहन
264 सहाल
265 सहाना
266 सहोदर
267 शनिचरा
268 सागरकांट
269 सागर
270 सागरधर
271 सारन
272 साहुल
273 सिवर्धन
274 सिरिसिया
275 सिमकुरिया
276 सिंह
277 सुगबिया/सजलनिया
278 सुगन्धर
279 सेहरा
280 सेठ/ श्रेष्ठ
281 सेहरी
282 सोनवल
283 सोनहर
284 सोहन
285 सोनया
286 सोनेकांट
287 सोनवार
288 सोने कारक
289 सौराई/सवराई
290 शिवरैया
291 हरियार/हरियारा
292 हरनाटांर
293 हरखंडा
294 हरौली
295 हलनुआ
296 हरिद्वार
297 हितौली
298 हिरमनि
299 हिरौनी
300 हिरौंधा
301 हिरौधी
302 हिनानासू
303 हीरमनिया
304 हैसही
305 पवई के किसान
306 पुरवे के किसान
307 बेरूत के किसान
308 कय के किसान
309 कटेसर के पांडे
310 कटारी के पांडे
311 खलेसर (खरेसर)के पांडे
312 गजका के पांडे
313 चौगाई के पांडे
314 जवेरिया के पांडे
315 टकेसर के पांडे
316 दिघवारिया के पांडे
317 पढ़ला के पांडे
318 पालमुआ के पांडे
319 पहला के पांडे
320 पथला के पांडे
321 पार के पांडे
322 बड़हिया के पांडे
323 विकट पार के पांडे
324 बेरूत के पांडे
325 भुजार के पांडे
326 हजारी के पांडे
327 हरद्वार के पांडे
328 कुसुमा के महाराय
329 बिल्लौरी के महाराय
330 बेलवाटिया के महाराय
331 अमथुआ के महता
332 उग्रसेनिया के महता
333 कवलेसर के महता
334 कौसा / कौस के महता
335 कमलसर के महता
336 कौसार के महता
337 गाड़सरियाके महता
338 चौगाई के महता
339 जुगवालिया के महता
340 योगिया के महता
341 बरोहा के महता
342 बथुआ के महता
343 बडरहा के महता
344 वारसन के महता
345 सुगलिया के महता
346 भरथुआ के महता
347 हुलसर के महता
348 बेरूत के महता
349 खडेंसर के रावत (रायपूत)
350 खजुराहो के रावत (रायपूत)
351 खजौलिया के रावत (रायपूत)
352 खरकना के रावत (रायपूत)
353 गलपत के रावत (रायपूत)
354 चाढ़े(चाड़) के रावत (रायपूत)
355 चकमक के रावत (रायपूत)
356 दाता के रावत (रायपूत)
357 दौलत के रावत (रायपूत)
358 बगही के रावत (रायपूत)
359 बड़हरिया के रावत (रायपूत)
360 मसाढे के रावत (रायपूत)