SUNDHI - SOUNDIK VAISHYA

SUNDHI - SOUNDIK VAISHYA

सुंधी, जिसे सुंडी, सोंडी, सुनरी या शौंडिका के नाम से भी जाना जाता है, एक हिंदू वैश्य जाति है जिसके सदस्य ऐतिहासिक रूप से ताड़ी और अराक जैसे पारंपरिक मादक पेय पदार्थों की खरीद , आसवन और खुदरा बिक्री में विशेषज्ञता रखते हैं । इनका नाम संस्कृत शब्द शौंडिका से लिया गया है जिसका अर्थ है शराब व्यापारी। मुख्य रूप से पूर्वी और मध्य भारत में फैले इस समुदाय की संख्या लगभग 1898,000 है, जिसमें ओडिशा , बिहार , झारखंड , उत्तर प्रदेश , छत्तीसगढ़ और आंध्र प्रदेश शामिल हैं। ओडिशा जैसे राज्यों में इसे आधिकारिक तौर पर अन्य पिछड़ा वर्ग (ओबीसी) के रूप में मान्यता प्राप्त है , जिससे उन्हें अपने कलंकित व्यावसायिक विरासत से जुड़ी लगातार सामाजिक-आर्थिक चुनौतियों के बीच सकारात्मक कार्रवाई के लाभ मिलते हैं ।[1][2] सुंधी लोग ऊपरी सुंधी (दक्षिणी) और निचली सुंधी (गजभटिया या किरा) जैसे उपविभागों के साथ अंतर्विवाही प्रथाओं को बनाए रखते हैं, साथ ही शिव और अप्सराओं जैसे पात्रों से जुड़े विविध पौराणिक उत्पत्ति कथाओं के साथ, जबकि कई लोगों ने समकालीन समय में कृषि , व्यापार और सेवाओं में विविधता लाई है, जो प्रारंभिक नृवंशविज्ञान संबंधी वृत्तांतों में प्रलेखित उनकी शराब-केंद्रित परंपराओं से अनुकूलन को दर्शाती है।

सुंधी नाम , जिसे क्षेत्रीय रूपों में सोंडी , सुंडी या सुधी के रूप में भी लिखा जाता है , संस्कृत शब्द शौण्डिक (शौण्डिक) से लिया गया है, जिसका अर्थ है शराब का व्यापारी या शराब बेचने वाला।[4] यह व्युत्पत्ति संबंधी मूल समुदाय के ऐतिहासिक जुड़ाव के साथ मेल खाता है, जोताड़ के ताड़ी से अराक जैसे मादक पेय पदार्थों के आसवन और व्यापार से जुड़ा है।[5] प्राचीन संस्कृत ग्रंथ, जिनमें वराहमिहिर की बृहतसंहिता (लगभग 6वीं शताब्दी ईस्वी) भी शामिल है, शौंडिका को शराब के व्यापार में लगे पेशेवरों के रूप में, जो क्षेत्रीय या पौराणिक उत्पत्ति के बजाय नामकरण के लिए व्यावसायिक आधार को रेखांकित करते हैं। [4]

भाषाई दृष्टि से, शौंडिका की जड़ें इंडो-आर्यन संस्कृति में मिलती हैं, जिसमें शौंड संभवतः किण्वित या आसुत पेय ( वैदिक भाषा में सुर या मध्य ) से जुड़ा हुआ है, जो पूर्वी भारत में प्राकृत और स्थानीय भाषाओं में विकसित हुआ।[4] 20वीं शताब्दी के आरंभिक नृवंशविज्ञान संबंधी विवरण इसकी पुष्टि करते हैं, सौंदिका (एक प्रकार) को परासार-स्मृति जैसे ग्रंथों में शराब से संबंधित व्यापारों में शामिल मिश्रित संघों की संतान के रूप में वर्गीकृत करते हैं, जो मनुस्मृति में उल्लिखित शास्त्रीय वर्ण प्रणालियों में पतित व्यावसायिक स्थिति को दर्शाता है।[3] ओडिया और तेलुगु भाषी क्षेत्रों में क्षेत्रीय अनुकूलन सुंधी में ध्वन्यात्मक परिवर्तन को संरक्षित करते हैं, बिना द्रविड़ सब्सट्रेट प्रभाव के मूल संस्कृत व्युत्पत्ति को बदलने के साक्ष्य के।[5] यह व्यावसायिक व्युत्पत्ति आंतरिक रूप से दावा की गई अधिक सम्मानजनक जाति वंशावली के विपरीत है, जिसमें भाषावैज्ञानिक समर्थन का अभाव है।[5]

परंपरागत और पौराणिक दावे

सुंधी जाति, जो परंपरागत रूप से शराब के आसवन और बिक्री से जुड़ी है , अपनी उत्पत्ति एक पौराणिक घटना से जोड़ती है जिसमें एक कुशल शराब निर्माता ने शाही चुनौती का सामना करने के लिए किण्वित शराब से भरे पानी के टैंक में आग लगा दी थी। समुदाय की मौखिक परंपराओं में संरक्षित इस वृत्तांत के अनुसार, शराब निर्माता की इस उपलब्धि के कारण उसे एक ब्राह्मण की पुत्री से विवाह का अवसर मिला , और उनके वंशज सुंधी वंश के पूर्वज बने। यह कथा उच्च वर्ण तत्वों के कथित समावेश को रेखांकित करती है, क्योंकि कहा जाता है कि यह विवाह ब्राह्मणों, क्षत्रियों और वैश्यों के बीच अंतर्विवाहों को दर्शाता है, जिससे शराब उत्पादन से जुड़े व्यवसाय के बावजूद जाति की अनुष्ठानिक शुद्धता बढ़ जाती है।[6]

सुंधी महिलाओं द्वारा मुर्गे का मांस या अपने पतियों के भोजन के बचे हुए हिस्से का सेवन न करने जैसी प्रथाओं को ब्राह्मणवादी विरासत के अवशेष के रूप में उद्धृत किया जाता है, जो मिश्रित कुलीन वंश के इन पारंपरिक दावों को सुदृढ़ करता है। साहा या साहू जैसी उपाधियाँ धारण करने वाले कुछ उपसमूहों ने ऐतिहासिक रूप से व्यापारिक भूमिकाएँ निभाई हैं और वैश्य होने का दावा किया है, शराब के व्यापार से खुद को दूर रखते हुए प्राचीन वैधता के प्रमाण के रूप में पुराणों में वर्णित शौंडिका (शराब विक्रेताओं) के संदर्भों का हवाला दिया है।

संस्कृत शब्द 'शौंदिका' की व्युत्पत्ति शराब विक्रेता या संचायक से होती है, और इसे सामुदायिक इतिहासों में वैदिक काल के व्यवसायों से जोड़ा जाता है। हालांकि, ऐसे दावों का प्राथमिक धार्मिक ग्रंथों में कोई प्रमाण नहीं मिलता और ऐसा प्रतीत होता है कि ये औपनिवेशिक काल में जातिगत गणनाओं के दौरान सामाजिक गतिशीलता स्थापित करने के प्रयासों से प्रभावित हैं। सोमपेटा जैसे क्षेत्रों में पांडव जैसे उपसमूह क्षत्रिय पहचान को मजबूत करने के लिए महाभारत काल के वंश का हवाला देते हैं, जो व्यावसायिक जातियों के बीच पौराणिक आत्म-उत्थान के व्यापक स्वरूप को दर्शाता है।

ऐतिहासिक संदर्भ

औपनिवेशिक काल से पूर्व का समय

सुंधी, जिन्हें सोंडी या सुंडी भी कहा जाता है, औपनिवेशिक काल से पूर्व पूर्वी भारत का एक जाति समूह था, जिनका मुख्य व्यवसाय ताड़ी का खुदरा व्यापार था। ताड़ी ताड़ के रस से बना एक किण्वित पेय है, जिसे आमतौर पर विशेषज्ञ ताड़ी निकालने का काम करते थे। श्रम विभाजन के इस तरीके ने उन्हें हिंदू सामाजिक मानदंडों के अनुसार उत्पादन के प्रदूषणकारी पहलुओं से एक हद तक धार्मिक दूरी बनाए रखने में सक्षम बनाया, जिससे वे वर्तमान ओडिशा और आंध्र प्रदेश जैसे क्षेत्रों में स्थानीय शराब व्यापार में मध्यस्थ के रूप में स्थापित हुए ।

"सुंधी" शब्द संस्कृत के " शौंदिक " से आया है , जिसका अर्थ है शराब बेचने वाला। यह उपमहाद्वीप के कृषि प्रधान समाजों में प्राचीन भाषाई और आर्थिक प्रथाओं से जुड़ी एक व्यावसायिक पहचान को दर्शाता है। प्रतिष्ठा में भिन्नता वाले इन समुदायों की वंशावलियों में अक्सर मिश्रित उत्पत्ति देखी जाती है, जैसे कि उच्च जाति के व्यक्तियों और शराब बनाने वालों के बीच विवाह, जो उस समय की कठोर जाति व्यवस्था में सामाजिक स्थिति को बनाए रखने में सहायक होते थे। ये समूह व्यापक वैश्य वर्ण  के अंतर्गत कार्य करते थे, अंतर्विवाही और बहिर्विवाही वंश संरचनाओं का पालन करते थे, जो कश्यप और शांडिल्य जैसे ऋषि गोत्रों से जुड़ी थीं। इससे मध्यकालीन हिंदू शासन व्यवस्था में आंतरिक एकता मजबूत होती थी।

ओडिशा जैसे औपनिवेशिक काल से पूर्व के राज्यों के सामाजिक-आर्थिक ताने-बाने में , शराब की आपूर्ति में सुंधियों का योगदान त्योहारों, अनुष्ठानों और दैनिक उपभोग के लिए सहायक था, हालांकि शराब को अपवित्र मानने की रूढ़िवादी सोच के कारण उनकी सामाजिक स्थिति निम्न थी। बिहार और बंगाल जैसे क्षेत्रों से हुए प्रवासन ने संभवतः उपसमूहों के गठन को प्रभावित किया, लेकिन शाही शिलालेखों या इतिहासों में प्रत्यक्ष संदर्भ बहुत कम मिलते हैं, जो क्षेत्रीय अर्थव्यवस्थाओं में उनकी भूमिका को अभिजात वर्ग की भूमिका के बजाय कार्यात्मक भूमिका के रूप में रेखांकित करते हैं

औपनिवेशिक मुठभेड़

भारत में ब्रिटिश औपनिवेशिक प्रशासन का सुंधी समुदाय से सामना मुख्य रूप से ताड़ के रस के संग्रहण और शराब उत्पादन के उनके पारंपरिक व्यवसाय के नियमन के माध्यम से हुआ। औपनिवेशिक उत्पाद शुल्क प्रणाली के तहत, जिसमें 19वीं शताब्दी के आरंभ से लागू प्रांतीय आबकारी अधिनियम (जैसे कि 1825 का बंगाल उत्पाद शुल्क विनियमन) शामिल थे, ताड़ी निकालने वालों और शराब बनाने वालों को शराब के वैध उत्पादन और बिक्री के लिए लाइसेंस प्राप्त करना अनिवार्य था। इस प्रकार, एक पारंपरिक ग्राम-स्तरीय गतिविधि एक कर-आधारित एकाधिकार प्रणाली में परिवर्तित हो गई, जिससे ईस्ट इंडिया कंपनी और बाद में ब्रिटिश सरकार को पर्याप्त राजस्व प्राप्त हुआ। इस व्यापार में प्रमुख भागीदार होने के नाते, सुंधी समुदाय के लोग अक्सर जिले-विशिष्ट लाइसेंस प्राप्त कर लेते थे, जिससे वे ओडिशा , बिहार और मध्य प्रांतों जैसे क्षेत्रों में शराब की दुकानें संचालित कर सकते थे और स्थानीय आपूर्ति श्रृंखलाओं को नियंत्रित कर सकते थे ।[8]

इस लाइसेंसिंग व्यवस्था से धनी सुंधियों को असमान रूप से लाभ हुआ, जिन्हें अक्सर सुंडी साहूकार कहा जाता था, क्योंकि वे नीलामी में तय शुल्क और बांड चुका सकते थे। वहीं, अनौपचारिक माध्यमों से शराब बनाने पर निर्भर गरीब सदस्यों को इससे वंचित रखा गया, जिससे वे आर्थिक रूप से आत्मनिर्भर हो गए या कृषि श्रम की ओर मुड़ गए। औपनिवेशिक अभिलेखों से पता चलता है कि ऐसी नीतियों ने जाति-आधारित व्यावसायिक भूमिकाओं को औपचारिक रूप दिया, लेकिन समुदाय के भीतर असमानताओं को और बढ़ा दिया, क्योंकि लाइसेंस की नीलामी उन लोगों के पक्ष में होती थी जिन्होंने औपनिवेशिक काल से पहले के व्यापार नेटवर्क से पूंजी अर्जित की थी। ब्रिटिश प्रत्यक्ष शासन वाले क्षेत्रों में, उत्पाद शुल्क अधिकारियों द्वारा प्रवर्तन में अवैध शराब बनाने के लिए निरीक्षण और दंड शामिल थे , जिससे कभी-कभी सुंधियों के बीच स्थानीय प्रतिरोध या बचाव के हथकंडे अपनाए जाते थे।

1871 से शुरू हुए नृवंशविज्ञान सर्वेक्षणों और दस-वर्षीय जनगणनाओं में सुंधियों को वैश्य  वर्ण के भीतर एक अलग जाति के रूप में सूचीबद्ध किया गया , जिससे शराब की बिक्री से उनके जुड़ाव पर जोर दिया गया और कराधान एवं शासन के लिए प्रशासनिक श्रेणियों को सुदृढ़ किया गया। ब्रिटिश गजेटियर और मोनोग्राफ, जैसे कि आर.वी. रसेल की ' द ट्राइब्स एंड कास्ट्स ऑफ द सेंट्रल प्रोविंसेस ऑफ इंडिया ' (1916), ने उन्हें ताड़ के रस के किण्वन से आय अर्जित करने वाले वंशानुगत शराब बनाने वालों के रूप में चित्रित किया , एक ऐसा चित्रण जिसने व्यवसायिक निर्धारण को उजागर किया जबकि कृषक या व्यापारी के रूप में उनकी औपनिवेशिक काल-पूर्व भूमिकाओं में मौजूद लचीलेपन को अनदेखा किया। इन वर्गीकरणों ने राजस्व संग्रह में सहायता की लेकिन सामाजिक कलंक को कायम रखा , जो शोषण योग्य व्यापारों को बाधित किए बिना स्वदेशी अर्थव्यवस्थाओं का मानचित्रण और नियंत्रण करने की व्यापक औपनिवेशिक रणनीतियों के अनुरूप था।

कुछ सुंधियों ने छोटे-मोटे व्यापार या साहूकारी जैसे व्यवसायों में विविधता लाकर खुद को अनुकूलित किया, और बढ़ते औपनिवेशिक बाजारों के बीच शराब से होने वाले मुनाफे का लाभ उठाया। हालांकि, 19वीं सदी के उत्तरार्ध से मिशनरियों और भारतीय सुधारकों द्वारा चलाए गए शराबबंदी अभियानों ने इस व्यापार पर दबाव डाला, जिसके परिणामस्वरूप ब्रिटिश क्षेत्रों से सटे रियासतों में छिटपुट प्रतिबंध लगाए गए। कुल मिलाकर, औपनिवेशिक मुठभेड़ों ने सुंधियों की आजीविका को शाही वित्तीय आवश्यकताओं के लिए मौद्रिक रूप दिया, और 1900 के दशक तक शराब से वार्षिक उत्पाद शुल्क राजस्व लाखों रुपये से अधिक हो गया , फिर भी लाइसेंस प्राप्त उद्यम से परे सामाजिक उत्थान के सीमित अवसर ही उपलब्ध थे

स्वतंत्रता के बाद के घटनाक्रम

1947 में भारत की स्वतंत्रता के बाद, ओडिशा और आंध्र प्रदेश जैसे क्षेत्रों में शराब बनाने के व्यवसाय से जुड़े सुंधी समुदाय ने सामुदायिक विकास कार्यक्रम और पंचायती राज व्यवस्था के तहत शुरू की गई स्थानीय शासन संरचनाओं में भाग लेना शुरू किया। ओडिशा के गंजाम जिले के बिसिपारा जैसे गांवों में , एक सुंधी व्यक्ति ने 1953 से 1962 तक पहले सरपंच के रूप में कार्य किया , जो व्यापक लोकतांत्रिक विकेंद्रीकरण प्रयासों के बीच निर्वाचित ग्राम नेतृत्व भूमिकाओं तक शुरुआती पहुंच को दर्शाता है। इस भागीदारी ने ऐतिहासिक हाशिए पर रहने से बदलाव को चिह्नित किया, जिससे समुदाय के प्रतिनिधियों को स्थानीय संसाधन आवंटन और विकास पहलों को प्रभावित करने में सक्षम बनाया गया, हालांकि उच्च जातियों की तुलना में प्रभुत्व सीमित रहा।

सुंधी समुदाय को पिछड़ा वर्ग के रूप में मान्यता दी गई, जिसके परिणामस्वरूप 1980 की मंडल आयोग रिपोर्ट की सिफारिशों के बाद 19 अक्टूबर, 1994 और 9 मार्च, 1996 की अधिसूचनाओं के तहत उन्हें ओडिशा के लिए अन्य पिछड़ा वर्ग (ओबीसी) की केंद्रीय सूची में शामिल किया गया।[2] इस स्थिति ने शिक्षा, सरकारी नौकरियों और राजनीतिक कोटा में आरक्षण तक पहुंच को सुगम बनाया, जिससे साक्षरता और व्यावसायिक गतिशीलता में सुधार हुआ, विशेष रूप से पूर्वी भारत के शहरीकरण वाले क्षेत्रों में। 1993 से केंद्रीय संस्थानों में 27% ओबीसी आरक्षण के कार्यान्वयन ने सामाजिक-आर्थिक उत्थान में सहायता की, हालांकि आधुनिक शिक्षा को अलग-अलग अपनाने के कारण अंतर-सामुदायिक असमानताएं बनी रहीं।

1947 के बाद शराब उत्पादन पर राज्य के नियमों, जिनमें उत्पाद शुल्क नियंत्रण और समय-समय पर चलाए गए निषेध अभियान शामिल थे, ने पारंपरिक अनधिकृत शराब बनाने के कारोबार को बाधित कर दिया, जिससे कई सुंधी लोग कृषि , छोटे पैमाने के व्यापार और लाइसेंस प्राप्त शराब भट्टियों जैसे वैकल्पिक आजीविका के साधनों की ओर मुड़ गए । ओडिशा में , जहां पूर्ण शराबबंदी कभी लागू नहीं की गई, 21वीं सदी में अवैध शराब पर कार्रवाई तेज हो गई , जिससे कानूनी शराब बिक्री पर सरकारी एकाधिकार के बीच विविधीकरण को और प्रोत्साहन मिला।[12] 1990 के दशक तक, समुदाय के सदस्य तेजी से औपचारिक क्षेत्रों में प्रवेश करने लगे, कुछ ने उन बाजार क्षेत्रों में दुकानें स्थापित कीं जिन पर पहले सुंधी नेटवर्क का प्रभुत्व था, जो नियामक परिवर्तनों से चल रही चुनौतियों के बावजूद क्रमिक आर्थिक अनुकूलन का संकेत देता है।

जनसांख्यिकी और वितरण

भारत में क्षेत्रीय सांद्रता

सुंधी समुदाय, जिसे विभिन्न क्षेत्रों में सुंडी या सुनरी भी कहा जाता है, मुख्य रूप से पूर्वी और मध्य भारत में केंद्रित है, और ओडिशा , पश्चिम बंगाल , बिहार , झारखंड , छत्तीसगढ़ और आंध्र प्रदेश के उत्तरी जिलों में इसकी उल्लेखनीय उपस्थिति है । ओडिशा में, वे एक महत्वपूर्ण जनसांख्यिकीय समूह बनाते हैं, विशेष रूप से तटीय और दक्षिणी जिलों में, जहाँ शराब आसवन और संबंधित व्यापारों में उनकी पारंपरिक भूमिका प्रमुख बनी हुई है, और उन्हें अन्य पिछड़ा वर्ग (ओबीसी) के रूप में वर्गीकृत किया गया है। अनुमान बताते हैं कि हाल के नृवंशविज्ञान सर्वेक्षणों के अनुसार ओडिशा में लगभग 2196,000 सुनरी (हिंदू परंपराएं) हैं

पश्चिम बंगाल में , इस समुदाय की अनुमानित जनसंख्या सबसे अधिक है, लगभग 1340,000 व्यक्ति, जो अक्सर समान व्यावसायिक प्रथाओं में लगे रहते हैं, हालांकि सुनरी (साहा को छोड़कर) जैसे उपसमूहों को कुछ वर्गीकरणों में वैश्य  जाति के अंतर्गत सूचीबद्ध किया गया है। यहाँ ग्रामीण और अर्ध-शहरी क्षेत्रों में सांद्रता अधिक है, जो कृषि और आसवन अर्थव्यवस्थाओं से जुड़े ऐतिहासिक निपटान पैटर्न को दर्शाती है। पड़ोसी झारखंड (लगभग 14,000) और छत्तीसगढ़ में छोटे लेकिन स्थापित समूह मौजूद हैं , जहाँ उन्हें ओबीसी के रूप में मान्यता प्राप्त है और स्थानीय जाति नेटवर्क में एकीकृत किया गया है।

आंध्र प्रदेश, उत्तरांध्र क्षेत्र में एक केंद्रित उपसमूह की मेजबानी करता है, विशेष रूप से ओडिशा की सीमा से लगे श्रीकाकुलम, विजयनगरम और विशाखापत्तनम जिलों में, सुंडी को राज्य आरक्षण के तहत पिछड़ा वर्ग (बीसी) के रूप में सूचीबद्ध किया गया है। यह वितरण ओडिया समुदायों के साथ प्रवासन और साझा सांस्कृतिक प्रथाओं से उत्पन्न होता है, हालांकि 1931 के बाद व्यापक ओबीसी जनगणना डेटा की अनुपस्थिति के कारण सटीक आंकड़े उपलब्ध नहीं हैं । बिहार और उत्तर प्रदेश में , सुंधी आबादी अधिक बिखरी हुई और कम प्रभावशाली है, जो अक्सर कलाल जैसी अन्य आसवन जातियों के साथ ओवरलैप होती है। असम (मुख्य रूप से ग्रामीण) और त्रिपुरा (पूर्वोत्तर राज्यों के लिए संयुक्त रूप से लगभग 157,000)में सीमांत उपस्थिति कुल मिलाकर, समुदाय का वितरण ताड़ी निष्कर्षण के लिए उपयुक्त ताड़ के पेड़ की खेती वाले क्षेत्रों से संबंधित है, जो क्षेत्रीय घनत्व को प्रभावित करता है।

जनसंख्या अनुमान और रुझान

हिंदू परंपराओं में सुंडी या सुनरी के नाम से भी जाने जाने वाले सुंधी समुदाय की अनुमानित संख्या भारत में लगभग 4898,000 व्यक्ति है, जो नृवंशविज्ञान संबंधी आंकड़ों के संकलन पर आधारित है ।[1] यह आंकड़ा पूर्वी भारत में एकाग्रता को दर्शाता है , विशेष रूप से ओडिशा में लगभग 2296,000 सदस्यों के साथ-साथ असम (666,000), त्रिपुरा (157,000), झारखंड (114,000) और छत्तीसगढ़ (213,000) में छोटी लेकिन उल्लेखनीय आबादी।

1931 के बाद से व्यापक राष्ट्रीय जाति जनगणना के अभाव में सटीक गणना सीमित ही रही है , और राज्य स्तरीय आंकड़ों को अक्सर अन्य पिछड़ा वर्ग (ओबीसी) या अनुसूचित जाति (एससी) श्रेणियों के अंतर्गत वर्गीकृत किया जाता है। ओडिशा में , सुंधी समुदाय को राज्यव्यापी ओबीसी के रूप में वर्गीकृत किया गया है, लेकिन कोरापुट जैसे विशिष्ट जिलों में एससी के रूप में वर्गीकृत किया गया है। इससे व्यापक पिछड़ा वर्ग सर्वेक्षणों में स्थानीय गणना प्रभावित हो सकती है, जिनके अनुसार 2023 तक राज्य की 46% आबादी ओबीसी होने का अनुमान है।[16]

जनसंख्या के रुझान भारत के समग्र जनसांख्यिकीय विस्तार के समानांतर मध्यम वृद्धि का संकेत देते हैं, जो 20वीं शताब्दी की शुरुआत की जनगणनाओं में बिहार और बंगाल की संयुक्त जनसंख्या लगभग 250,000 से बढ़कर वर्तमान अनुमानों के अनुसार राष्ट्रीय स्तर पर 900,000 से अधिक हो गई है।[7] यह वृद्धि प्राकृतिक विकास दर और ओबीसी/एससी आरक्षण के तहत सकारात्मक कार्रवाई लाभों के कारण है, हालांकि गैर-पारंपरिक व्यवसायों के लिए शहरी क्षेत्रों में प्रवासन से कुल आंकड़ों में महत्वपूर्ण परिवर्तन किए बिना ग्रामीण घनत्व कम हो सकता है। कुछ कारीगर जातियों के विपरीत, जो व्यावसायिक अप्रचलन का सामना कर रही हैं, कोई भी साक्ष्य ठहराव या गिरावट का संकेत नहीं देता है।

सामाजिक संगठन

कुल, गोत्र और उपसमूह

सुंधी समुदाय, जो परंपरागत रूप से शराब बनाने और व्यापार से जुड़ा है, में अंतर्विवाही उपसमूह हैं जो जाति के भीतर ऐतिहासिक व्यावसायिक और क्षेत्रीय भेदों को दर्शाते हैं। 20वीं शताब्दी के आरंभिक नृवंशविज्ञान संबंधी दस्तावेज़ सोंडी (दक्षिणी संदर्भों में प्रयुक्त एक भिन्न वर्तनी) के प्रमुख विभाजनों को बोडो ओडिया के रूप में पहचानते हैं, जो उत्तरी उड़िया शाखाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं; मध्य कुल, एक मध्यवर्ती समूह; और सन्नो कुल, जो पूर्वापेक्षित दो समूहों के सदस्यों के बीच अवैध विवाहों से उत्पन्न हुआ है।[3] ये उपसमूह आंतरिक विवाह प्रतिबंधों को बनाए रखते हैं, जिसमें विवाह आमतौर पर यौवन से पहले तय किए जाते हैंऔर इसमें पवित्र खंभे की परिक्रमा करने और नकद, चूड़ियों और अंगूठियों में दुल्हन की कीमत का भुगतान जैसे अनुष्ठान शामिल होते हैं।

भारत के राष्ट्रीय पिछड़ा वर्ग आयोग द्वारा किए गए आधिकारिक वर्गीकरण में सोढ़ी/सुंडी समुदाय के अंतर्गत अतिरिक्त उप-जातियों या समानार्थक समुदायों को मान्यता दी गई है, जिनमें सुंडी, सोंडिक और बहरा सोढ़ी शामिल हैं, जो मुख्य रूप से ओडिशा और पड़ोसी राज्यों के जिलों में केंद्रित हैं जहां यह समुदाय पारंपरिक गतिविधियों में संलग्न है।[5] ये विविधताएँ जाति के भीतर कठोर पदानुक्रमित स्तरीकरण की कमी को रेखांकित करती हैं, हालाँकि अंतर्विवाह सामाजिक सामंजस्य को लागू करता है।

हिंदू विवाह में गोत्र और गोत्र का पालन अनेक समुदायों में सपिंडा संबंधों से बचने के लिए अभिन्न अंग है, लेकिन सुंधी समुदाय से संबंधित नृवंशविज्ञान संबंधी विवरणों में इनका स्पष्ट रूप से उल्लेख या महत्व नहीं दिया गया है। उपलब्ध साहित्य से पता चलता है कि गोत्र के भीतर विवाह निषेध के लिए क्षेत्रीय हिंदू गोत्र मानदंडों का पालन किया जाता है, लेकिन जाति की पहचान से विशेष रूप से जुड़ी कोई विशिष्ट वंश परंपरा नहीं मिलती।[3] यह समुदाय के वैश्य-जैसे व्यावसायिक लोकाचार के अनुरूप है, जहाँ उपसमूह संबद्धताएँ पुरोहित या योद्धा जातियों में देखी जाने वाली विस्तृत पितृवंशीय गोत्र प्रणालियों पर व्यावहारिक सामाजिक कार्यों की सेवा करती हैं।

विवाह संबंधी रीति-रिवाज और अंतर्विवाह

सुंधी समुदाय जातिगत अंतर्विवाह का पालन करता है, जिसमें सामाजिक सामंजस्य और व्यावसायिक परंपराओं को बनाए रखने के लिए विवाह पारंपरिक रूप से व्यापक सुंधी समूह के भीतर के व्यक्तियों तक ही सीमित होते हैं।[17] यह प्रथा पूर्वी और दक्षिणी भारत में समान कारीगर जातियों के बीच देखे गए ऐतिहासिक पैटर्न के अनुरूप है, जहाँ आधुनिक शहरीकरण से पहले अंतर-जातीय विवाह दुर्लभ थे।

ऊपरी सुंधी (दक्षिणी सुंधी) और निचली सुंधी (जिसमें बेहेरा, गजभाटिया और किरा उपसमूह शामिल हैं) जैसे उपसमूह कभी सख्ती से अंतर्विवाही थे, जो शराब उत्पादन और आसवन में व्यावसायिक अंतर को दर्शाते थे , लेकिन प्रवासन और आर्थिक बदलावों के बीच 20वीं शताब्दी के मध्य से अंतर-उपसमूह विवाह अधिक आम हो गए हैं।[6] गोत्र स्तर पर बहिर्विवाह लागू किया जाता है, जो एक ही पितृवंशीय वंश के भीतर विवाहों को प्रतिबंधित करता है - आमतौर पर शांडिल्य, कश्यप और गार्ग जैसे ब्राह्मण ऋषियों के नाम पर - रक्त संबंध को रोकने के लिए, वैदिक निषेधों के अनुरूप, एक ही गोत्र के विवाहों को भाई-बहन के संबंधोंके समान माना जाता है

विवाह परिवारों द्वारा तय किए जाते हैं, अक्सर भावी दूल्हा और दुल्हन के परामर्श से, ओडिशा जैसे क्षेत्रीय हिंदू रीति-रिवाजों का पालन करते हुए , जिसमें हल्दी लगाने जैसे विवाह-पूर्व अनुष्ठान और विवाह-पश्चात घर वापसी समारोह शामिल हैं।[19] तलाक की अनुमति है, और विधवा पुनर्विवाह की अनुमति है, जो सख्त ब्राह्मणवादी मानदंडों से अलग है, लेकिन सेवा जातियों के बीच व्यावहारिक रीति-रिवाजों के अनुरूप है।[19] बिहार और बंगाल के ऐतिहासिक वृत्तांतोंमें लड़कियों के लिए न्यूनतम विवाह आयु लगभग 12 और लड़कों के लिए 16 बताई गई है, साथ ही आनुवंशिक जोखिमों को और कम करने के लिए पांच पीढ़ियों के भीतर विवाह पर प्रतिबंध भी है।

अर्थव्यवस्था और व्यवसाय

शराब उत्पादन में पारंपरिक भूमिका

ओडिशा , आंध्र प्रदेश और बिहार और छत्तीसगढ़ के कुछ हिस्सों जैसे क्षेत्रों में प्रचलित सुंधी समुदाय ऐतिहासिक रूप से किण्वित ताड़ के रस और अन्य स्थानीय सामग्रियों से प्राप्त देसी शराब के आसवन और खुदरा बिक्री में विशेषज्ञता रखता है ।[5] उनकी पारंपरिक प्रक्रियाओं में कच्चे ताड़ी - खजूर के पेड़ जैसे ताड़ के पेड़ों से निकाला गया बिना किण्वित रस - को सीधे विशेष टैपरों से प्राप्त करना शामिल था, बजाय इसके कि वे स्वयं निष्कर्षण करें, इससे पहले कि इसे किण्वन और आसवन के अधीन करके अराक का उत्पादन किया जाए, जो ग्रामीण परिवेश में व्यापक रूप से सेवन की जाने वाली एक शक्तिशाली शराब है।

विशाखापत्तनम (पूर्व में विजागापटम) जैसे जिलों में , सुंधी जनजाति के लोग इप्पा के फूलों ( बैसिया लैटिफोलिया से प्राप्त ), चावल और गुड़ (अपरिष्कृत चीनी) के मिश्रण का उपयोग करके शराब का आसवन करते थे, जो किण्वन प्रक्रिया से गुजरता था और उच्च अल्कोहल वाले पेय पदार्थ तैयार करता था, जिन्हें स्थानीय स्तर पर सामाजिक और औपचारिक उपयोग के लिए बेचा जाता था।[3] उन्होंने विशेष किण्वक भी तैयार किए, जैसे कि सारैया-मंडू या सोंडी-मंडू - चावल और अन्य योजकोंसे बनी कॉम्पैक्ट गेंदें - चावल , सामई (छोटा बाजरा), और रागी ( फिंगर बाजरा ) सहित फसलों से अनाज-आधारित अल्कोहल बनाने की शुरुआत करने के लिए, तकनीकें 20वीं सदी के शुरुआती दक्षिणी और पूर्वी भारत के नृवंशविज्ञान सर्वेक्षणों में प्रलेखित हैं ।

औपनिवेशिक काल से पहले की कारीगरी प्रथाओं में निहित इस व्यवसाय ने सुंधियों को शराब व्यापार में मध्यस्थ के रूप में स्थापित किया, जो उन बाजारों में आसुत उत्पादों की आपूर्ति करते थे जहां 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में लागू ब्रिटिश औपनिवेशिक उत्पाद शुल्क कानूनों , जैसे कि 1886 के बाद के आबकारी अधिनियमों के तहत समय-समय पर लगाए गए प्रतिबंधों के बावजूद मांग बनी रही।[5] 1901 की मद्रास जनगणना तक, उन्हें स्पष्ट रूप से "ओडिया ताड़ी बेचने वाली जाति" के रूप में वर्गीकृत किया गया था, जो प्राथमिक दोहन के बजाय खरीद, प्रसंस्करण और वितरण में उनकी भूमिका को रेखांकित करता है।

आधुनिक व्यवसायों की ओर बदलाव

आधुनिक भारत में , विशेष रूप से आंध्र प्रदेश और ओडिशा में जहाँ सुंधी समुदाय की बहुलता है, शराब बनाने और ताड़ी निकालने की पारंपरिक गतिविधियों में भागीदारी कम हो गई है। इसका कारण बिना लाइसेंस के उत्पादन पर कानूनी प्रतिबंध, सामाजिक कलंक और विविधीकरण के लिए आर्थिक प्रोत्साहन हैं। कई सुंधी समुदाय के लोग कृषि , छोटे पैमाने के व्यापार और लाइसेंस प्राप्त शराब खुदरा बिक्री को अपनी मुख्य आजीविका बना चुके हैं, जो 20वीं शताब्दी के मध्य से निषेध काल के नियमों और बाजार के औपचारिकरण के अनुकूलन को दर्शाता है।

आंध्र प्रदेश में अन्य पिछड़ा वर्ग (ओबीसी) के लिए राज्य स्तरीय आरक्षण से शिक्षा तक पहुंच मजबूत हुई है, जिससे सरकारी सेवाओं, शिक्षण और लिपिकीय पदों में उन्नति संभव हुई है। विशाखापत्तनम और गंजाम जैसे शहरीकरण की ओर अग्रसर तटीय जिलों में समुदाय के सदस्य तेजी से व्यावसायिक योग्यताएं प्राप्त कर रहे हैं, जिससे उन्हें सार्वजनिक क्षेत्र के उपक्रमों और निजी उद्यमों में रोजगार मिल रहा है।

शिक्षित वर्गों में उद्यमशीलता में बदलाव स्पष्ट रूप से दिखाई दे रहे हैं, जिनमें से कुछ औपचारिक शराब बनाने के कारखाने, थोक व्यापार और राजनीतिक गतिविधियों में सक्रिय रूप से भाग ले रहे हैं, जिससे स्थानीय स्तर पर धन संचय हो रहा है। हालांकि, ग्रामीण सुंधी समुदाय के लोग अक्सर मौसमी श्रम या अनौपचारिक व्यापार से जुड़े रहते हैं, जो व्यापक सामाजिक-आर्थिक बाधाओं के बीच असमान प्रगति को दर्शाता है।

संस्कृति और धार्मिक प्रथाएं

हिंदू पूजा और देवी-देवता

सुंधी समुदाय हिंदू धर्म का पालन करता है और अपनी धार्मिक प्रथाओं के हिस्से के रूप में व्यापक हिंदू देवमंडल के देवी-देवताओं की पूजा करता है।[1] पूजा में अनुष्ठानों, मंदिर दर्शन और दिवाली और दुर्गा पूजा जैसे प्रमुख हिंदू त्योहारों के पालन के माध्यम से इन देवताओं की सेवा करना शामिल है, जो ओडिशा और आंध्र प्रदेश जैसे उनके एकाग्रता क्षेत्रों में प्रचलित हैं।

पूर्वजों की पूजा का विशेष महत्व है, जिसमें परिवार अपने पूर्वजों का सम्मान करने के लिए समर्पित समारोह और चढ़ावे आयोजित करते हैं, जो पारिवारिक श्रद्धा और वंश निरंतरता में हिंदू ब्रह्मांडीय मान्यताओं के मिश्रण को दर्शाता है।[1] ये प्रथाएँ मुख्यधारा की परंपराओं से अलग एक इष्ट देवता (चुने हुए देवता) के प्रति अनन्य भक्ति के साक्ष्य के बिना, क्षेत्रीय हिंदू रीति-रिवाजों में समुदाय के एकीकरण को रेखांकित करती हैं।

शराब के आसवन में उनकी ऐतिहासिक भूमिका को देखते हुए , कुछ अनुष्ठानिक तत्व तांत्रिक-प्रभावित चढ़ावों के साथ प्रतिच्छेदित हो सकते हैं जहां किण्वित पदार्थ देवता की पूजा में शामिल होते हैं, जैसा कि व्यापक हिंदू संदर्भों में देखा जाता है जो शराब को कुछ लोक और गूढ़ पूजा रूपों से जोड़ते हैं ।[24] हालाँकि, प्राथमिक पालन रूढ़िवादी हिंदू मंदिर-आधारित भक्ति और त्योहार चक्रों के लिए बना हुआ है, जो पूर्वी भारत में वैश्य  वर्ण के अनुष्ठानों से जुदा हुआ हैं 

त्यौहार, अनुष्ठान और दैनिक रीति-रिवाज

सुंधी समुदाय चंद्र पंचांग के अनुसार कई पारंपरिक हिंदू त्योहार मनाता है, जिनमें बैसाख महीने (आमतौर पर अप्रैल-मई) के पहले दिन और अघन (नवंबर-दिसंबर) के पहले दिन गणेश की पूजा शामिल है , जो शुभ शुरुआत का प्रतीक है।[25] वे बैसाख के तीसरे दिन स्थानीय देवी गंधेश्वरी की भी पूजा करते हैं औरनवरात्रि के अनुष्ठानों के साथ मेल खाते हुए अश्विन (सितंबर-अक्टूबर) की अष्टमी तिथि को दुर्गा पूजा में भाग लेते हैं।[25] इसके अतिरिक्त, समुदायफाल्गुन (फरवरी-मार्च) के कृष्ण पक्ष के चौदहवें दिन, महाशिवरात्रि के अनुरूप, शिव का सम्मान करता है और दशहरा और दुर्गा पूजा के व्यापक उत्सवों में संलग्न होता है, जिसमें ओडिशा जैसे क्षेत्रों में जुलूस, मूर्ति विसर्जन और सामुदायिक भोज शामिल होते हैं।

सुंधी परंपरा के अनुष्ठानों में काली और नाग देवी मनसा जैसी देवियों को अर्पण करने पर जोर दिया जाता है , जिन्हें अक्सर दुर्भाग्य से सुरक्षा पाने के लिए वार्षिक पूजा चक्रों में एकीकृत किया जाता है।[25] आसवन में उनकी ऐतिहासिक भूमिका को दर्शाते हुए, विशिष्ट अनुष्ठानों में त्योहारों और उत्पादन प्रक्रियाओं के दौरान देवताओं, देवियों और पूर्वजों को प्रसाद के रूप में स्थानीय रूप से उत्पादित शराब प्रस्तुत करना शामिल है , जो कृतज्ञता और समृद्धि के लिए आह्वान का प्रतीक है।[27] ये प्रथाएँ कृषि और शिल्पकार भक्ति के मिश्रण को रेखांकित करती हैं, जिसमें ब्राह्मण पुजारी कभी-कभी प्रमुख घटनाओं के लिए अनुष्ठान करते हैं।

दैनिक रीति-रिवाज मानक हिंदू संस्कारों और घरेलू धार्मिकता के इर्द-गिर्द घूमते हैं, जिनमें सुबह स्नान के बाद धूप , दीपक और साधारण चढ़ावों का उपयोग करके परिवार के देवी-देवताओं की पूजा करना शामिल है।[1] परिवार शुद्धता के मानदंडों को बनाए रखते हैं, जैसे कि अनुष्ठानों के दौरान कुछ खाद्य पदार्थों से परहेज करना, और सामाजिक मेलजोल में कबीले-आधारित बहिर्विवाह को प्राथमिकता देते हैं, हालांकि आधुनिक बदलावों ने भिन्नताएँ पेश की हैं। व्यावसायिक दिनचर्या में ऐतिहासिक रूप से सुरक्षा और उपज सुनिश्चित करने के लिए आसवन से पहले संक्षिप्त प्रार्थनाएँ शामिल थीं, जो रोजमर्रा के श्रम को आध्यात्मिक स्वीकृति से जोड़ती थीं।[27]

सामाजिक स्थिति और वर्ण संबंधी बहसें

हिंदू वर्ण व्यवस्था के अंतर्गत वर्गीकरण

नृवंशविज्ञान संबंधी वृत्तांतों में दर्ज समुदाय की उत्पत्ति से जुड़ी मिथक कथाएँ कभी-कभी सुंधी वंश को एक वैश्य पिता और निम्न-स्तरीय माता (जैसे तिवारा जाति से) के बीच मिलन से जोड़ती हैं, जो एक प्रारंभिक व्यापारिक संबंध का संकेत देती हैं जो व्यावसायिक पतन के कारण समाप्त हो गया।[28] हालाँकि, इससे रूढ़िवादी विचारों में उनकी वर्ण स्थिति में कोई वृद्धि नहीं हुई है, जहाँ शराब उत्पादन की अशुद्ध प्रकृति शूद्र स्थिति को सुदृढ़ करती है, जो तेली या गोंड जैसी अन्य सेवा जातियों के समान है।

समकालीन संदर्भों में, कुछ सुंधी उपसमूह वैश्य वर्ण के दावे करते हैं, जो शराब की बिक्री के वाणिज्यिक व्यापार पहलू और पूर्वी भारत में सहस या साहू जैसे व्यापारी समुदायों के साथ समानता को उजागर करते हैं, जिन्होंने औपनिवेशिक जनगणना के दौरान बनिक (व्यापारिक) पहचान के माध्यम से अपनी स्थिति को ऊंचा किया था।

 वे स्वयं को प्राचीन शौंडिकों (शराब व्यापारियों) से वैश्य वंश का बताते हैं, जिनका उल्लेख संस्कृत ग्रंथों में मिलता है ।[5] ओडिशा के नृवंशविज्ञान अध्ययनों में, इस तरह का कलंक पहचान-संचालित व्यावसायिक प्राथमिकताओं के साथ सहसंबंधित है, 

सामाजिक गतिशीलता के प्रयासों में संस्कृतिकरण शामिल है, जिसके तहत सुंधी लोग वैश्य प्रथाओं का अनुकरण करते हैं, जिनमें शाकाहार , मंदिर संरक्षण और अनुष्ठानिक स्थिति को ऊपर उठाने और अंतर्विवाही नेटवर्क तक पहुंच बनाने के लिए साहा या शाह जैसे व्यापारिक उपनामों को अपनाना शामिल है।[33] ओडिशा , बिहार और झारखंड जैसे राज्यों में अन्य पिछड़ा वर्ग (ओबीसी)के रूप मेंस्वतंत्रता के बाद सकारात्मक कार्रवाई ने अंतरपीढ़ीगत बदलावों को सुगम बनाया है, आरक्षण ने शिक्षा , सिविल सेवाओं और लघु व्यापार में प्रवेश को सक्षम बनाया है; उदाहरण के लिए, 1990 से लागू मंडल आयोग ढांचे के तहत ओबीसी कोटा ने राज्य विधानसभाओं और नौकरशाहियों में सुंधी प्रतिनिधित्व को बढ़ावा दिया है।[5] गंजाम जिले जैसे क्षेत्रों में, सुंधी परिवारों ने आसवन से दुकानदारी और साहूकारी की ओर रुख किया है, 1970 के दशक से व्यापक ग्रामीण बाजार उदारीकरण के बीच वाणिज्यिक संपत्ति जमा की है

सामुदायिक उपलब्धियां अनुकूलनशीलता और लचीलेपन को दर्शाती हैं, जिसमें सुंधी समुदाय ने 20वीं शताब्दी में साक्षरता को बढ़ावा देने और आजीविका में विविधता लाने के लिए सहकारी समितियों और संघों की स्थापना की, जिससे राज्य के निषेध अभियानों (जैसे, ओडिशा के 1996 से चरणबद्ध प्रतिबंध ) के बीच पारंपरिक शराब बनाने पर निर्भरता कम हो गई ।[34] 2011 की जनगणना के आंकड़ों के अनुसार, सुंधी सहित ओबीसी समूहों ने बढ़ती साक्षरता दर (ओडिशा ओबीसी में लगभग 70% बनाम राज्य का औसत 73%) दिखाई, जो शहरी प्रवासन और व्यवसायीकरण के साथ सहसंबंधित है, हालांकि लगातार ग्रामीण कलंक पूर्ण वर्ण आत्मसात को सीमित करता है।[35] ये लाभ नीतिगत हस्तक्षेपों से सामाजिक-आर्थिक उत्थान तक कारण मार्ग को रेखांकित करते हैं, जो विरासत में मिले व्यावसायिक कलंक से अप्रभावित है।

चुनौतियाँ और समकालीन गतिशीलता

भेदभाव और सामाजिक-आर्थिक बाधाएँ

ओडिशा में अन्य पिछड़ा वर्ग (ओबीसी) के रूप में मान्यता प्राप्त सुंधी समुदाय को मुख्य रूप से ताड़ी निकालने और उसका आसवन करने के अपने पारंपरिक व्यवसाय से जुड़े सामाजिक भेदभाव का सामना करना पड़ता है , जिसे रूढ़िवादी हिंदू मान्यताओं में अपवित्रता का कलंक माना जाता है। इस संबंध ने ऐतिहासिक रूप से अंतरजातीय सामाजिक मेलजोल को सीमित कर दिया है, जिसमें साथ भोजन करना और वैवाहिक संबंध शामिल हैं, विशेष रूप से ग्रामीण क्षेत्रों में जहां जातिगत पदानुक्रम अभी भी गहराई से जमा हुआ है।

शिक्षा और रोजगार में ओबीसी आरक्षण के बावजूद सामाजिक-आर्थिक बाधाएं बनी हुई हैं, जिसके चलते कई ग्रामीण सुंधी परिवार भूमिहीन या सीमांत किसान बने हुए हैं और मौसमी कृषि श्रम और प्रवास पर निर्भर हैं। ओडिशा से महिला प्रवास पर 2024 के एक अध्ययन में सर्वेक्षण किए गए प्रवासी परिवारों में सुंधी समुदाय की संख्या 1.3% बताई गई, जो निर्माण और ईंट भट्टों में कम कौशल वाले काम के लिए पलायन को बढ़ावा देने वाली आर्थिक कमजोरियों को रेखांकित करता है। साक्षरता और उच्च शिक्षा तक पहुंच में कमी है, जो तटीय और दक्षिणी जिलों में भौगोलिक अलगाव से और भी बढ़ जाती है, जिससे पीढ़ी दर पीढ़ी गरीबी का दुष्चक्र चलता रहता है।

समुदाय के भीतर आर्थिक असमानताएं मौजूद हैं, जिनमें कुछ सुंधी आदिवासी समूहों को छोटे पैमाने पर साहूकार के रूप में सेवाएं देते हैं। इसके अलावा, व्यापक चुनौतियों में पारंपरिक शराब उत्पादन पर नियामक प्रतिबंध और ग्रामीण पूर्वाग्रहों के कारण कुशल व्यवसायों में सीमित विविधता शामिल हैं । ओबीसी उत्थान के लिए सरकारी योजनाओं से आंशिक लाभ हुआ है, लेकिन असमान कार्यान्वयन पूर्ण सामाजिक-आर्थिक गतिशीलता में बाधा उत्पन्न करता है।

सामुदायिक प्रतिक्रियाएं और संगठन

सुंधी समुदाय ने सामाजिक-आर्थिक बाधाओं और व्यावसायिक भेदभाव का मुकाबला करने के लिए क्षेत्रीय संगठन बनाए हैं, जो कल्याण, सामाजिक उत्थान और आपसी सहयोग पर ध्यान केंद्रित करते हैं। आंध्र प्रदेश में , एपी सोंडिकुला सांक्षेमा संगम एक समर्पित जाति कल्याण संस्था के रूप में कार्यरत है, जो समुदाय के व्यापारिक संबंधों और वैश्य होने के दावे को बढ़ावा देती है ताकि पारंपरिक शराब बनाने से जुड़े भेदभाव को कम किया जा सके । सुंधी समुदाय के सदस्यों के बीच एकता को बढ़ावा देने के लिए स्थापित यह संगठन सदस्यों के पंजीकरण, नेटवर्किंग और सामाजिक प्रतिष्ठा बढ़ाने के उद्देश्य से आयोजित कार्यक्रमों की सुविधा प्रदान करता है, जिसके नेतृत्व में आर. काशी विश्वनाधा चौधरी अध्यक्ष हैं। 

अन्य राज्यों में जमीनी स्तर की पहलों में व्यावहारिक सहायता और अंतर्विवाह संरक्षण पर जोर दिया गया है। सुंधी समुदाय समूह जैसे अनौपचारिक नेटवर्कों के माध्यम से अखिल भारतीय प्रयास 370 से अधिक जाति सदस्यों के लिए मुफ्त कल्याण वेदिका (विवाह स्थल) जैसी सेवाएं प्रदान करते हैं, जिससे आवागमन संबंधी चुनौतियों के बीच वित्तीय बाधाओं का समाधान होता है।[40] ये प्रतिक्रियाएँ मुकदमेबाजी पर आंतरिक एकजुटता और स्थिति की पुनः प्राप्ति को प्राथमिकता देती हैं, जो वर्ण-आधारित पूर्वाग्रहों के साथ सीधे टकराव के बजाय शिक्षा और विविध व्यवसायों के माध्यम से क्रमिक एकीकरण की रणनीति को दर्शाती हैं