ORIGIN OF OSWAL VAISHYA - ओसवाल वैश्य की उत्पत्ति

ORIGIN OF OSWAL VAISHYA - ओसवाल  वैश्य  की उत्पत्ति

ओसवाल की उत्पत्ति विवादित है। यहाँ 3 अलग-अलग विचारधाराएँ हैं।

 I. जैन आचार्यों का मत 

II. भाटों और चारणों का मत 

III. इतिहासकारों का मत

जैन आचार्यों का मत

'उपकेश गच्छ पट्टावली' के अनुसार आचार्य श्री रत्नप्रभ सूरि ने वीर संवत 70 में उपकेशपुर पट्टन में अपना चातुर्मास किया था और उन्होंने राजा और उनकी प्रजा को संबोधित कर उन्हें जैन में परिवर्तित किया था। धर्म बदलना कोई बड़ी बात नहीं है लेकिन एक समुदाय को हिंसा से अहिंसा का पालन करने वाला बनाना एक ऐतिहासिक उपलब्धि थी। उन्होंने उपदेश दिया कि यज्ञ और हवन सभी जैन धर्म के खिलाफ हैं और उन सभी को महाजन बना दिया।

उपकेशपुर पट्टन (शहर) का नया साम्राज्य

उपकेश गच्छ पट्टावली के अनुसार श्रीमाल पट्टन के राजा के 2 पुत्र थे - उत्पलदेव और श्रीपुंज। एक दिन उत्पलदेव ने श्रीपुंज को चिढ़ाया तो श्रीपुंज क्रोधित हो गया और बोला तुम मुझे ऐसे आदेश दे रहे हो जैसे यह राज्य तुमने अपने बल और साधन से जीता हो। उत्पलदेव को यह तुरन्त समझ में आ गया और वह अपने मित्र उहाड़ के साथ नगर से निकल कर ढेलीपुर (दिल्ली) के राजा साधु से मिला। उनके आशीर्वाद से उसने एक नया नगर उपकेशपुर बसाया। चूंकि उस स्थान पर गन्ने की खेती होती थी इसलिए नगर का नाम उपकेशपुर रखा गया जो कुछ ही समय में उपकेशपुर पट्टन के नाम से प्रसिद्ध हो गया। नगर लगभग 12 योजन लंबा और 9 योजन चौड़ा था। इस नए नगर उपकेशपुर पट्टन में अनेक व्यापारी, विद्वान, ब्राह्मण बस गए।

आचार्य रत्नप्रभ सूरि

विद्याधर राज्य के रागनपुर नगर पर राजा महेंद्र चूड़ का शासन था। रत्न चूड़ एक महान विद्वान, बहुत प्रतिभाशाली और कई विद्याओं में निपुण थे। एक दिन जब वे अपने 'विमान' (विमान) में उड़ रहे थे, तो उनका विमान माउंट आबू के पास रुका। पूछताछ करने पर पता चला कि आचार्य श्री स्वंप्रभ सूरि वहां से गुजर रहे थे। रत्न चूड़ अपने विमान से उतरे और आचार्य को प्रणाम किया। आचार्य के उपदेशों से वे आचार्य के शिष्य बन गए और वीर संवत 52 में 'दीक्षा' ली। विभिन्न दार्शनिक, बौद्धिक और आध्यात्मिक अनुष्ठानों में कुशल होने के बाद वे आचार्य बन गए। एक दिन आचार्य श्री रत्नप्रभ सूरि आबू के पास भ्रमण कर रहे थे, 'चक्रेश्वरी देवी' आईं और उन्होंने आचार्य से पूछा कि क्या वे उपकेशपुर पाटण के दर्शन कर सकते हैं, जिससे जैन धर्म का प्रचार-प्रसार बहुत तेजी से हो सकेगा। इसलिए आचार्य अपने 500 शिष्यों के साथ उपकेशपुर पाटण पहुंचे। उपकेशपुर में ब्राह्मण बहुत शक्तिशाली थे अतः आचार्य और शिष्यगण लूणाद्रि पर्वत पर ही रहने को विवश हो गए। सभी साधुगण मास श्रमण (एक माह का उपवास) के अनुष्ठान में थे, अतः शाम को प्रतिक्रमण के पश्चात आचार्य ने प्रातः वापस लौटने का आदेश दिया।रात्रि में चामुण्डा देवी ने आकर आचार्य को प्रणाम किया तथा क्षमा मांगी कि वह नृत्य में व्यस्त होने के कारण चक्रेश्वरी देवी का संदेश भूल गई थी। उसने आचार्य से प्रार्थना की कि वह माया उत्पन्न करे, जिससे नागरिक आचार्य तथा शिष्यों का स्वागत करें। किन्तु प्रातः होते ही आचार्य ने अपने शिष्यों को बताया कि घोर तपस्या में लगे हुए साधु यहीं रहें तथा शेष अन्यत्र चले जाएं। 465 साधु चले गए तथा 35 साधु उपवास तथा तपस्या जारी रखने के लिए बचे। राजा उत्पलदेव की पुत्री सौभाग्य कुमारी का विवाह मंत्री उहद के पुत्र त्रिलोक सिंह से हुआ। रात्रि में सोते समय त्रिलोक सिंह को सर्प ने डस लिया। इससे उसकी मृत्यु हो गई। प्रातः जब शवयात्रा जा रही थी, चामुण्डा देवी साधु वेश में प्रकट हुई तथा लोगों को बताया कि वे जीवित व्यक्ति को अंतिम संस्कार के लिए क्यों ले जा रहे हैं, तथा अंतर्धान हो गई। सभी ने चर्चा की तथा कुछ लोगों ने बताया कि उन्होंने लूणाद्रि पर्वत पर ऐसे ही साधुओं को देखा था। सभी लोग जुलूस के साथ वहां गए, वहां देवी ने पुनः साधु वेश में प्रकट होकर बताया कि साधुओं में दैवीय शक्तियां होती हैं। आचार्य के पैर के अंगूठे से गर्म जल छिड़कने से राजकुमार पुनः जीवित हो जाता था। ऐसा तुरन्त किया गया और जैसी कि अपेक्षा थी, राजकुमार पुनः जीवित हो गया।

आचार्य रत्न प्रभु सूरि के आगमन से

सारा नगर आनंदित हो उठा। आचार्य और उनके शिष्यों का पूर्ण आदर-सत्कार किया गया और वे नगर में प्रवेश कर गए। भीड़ जय-जयकार कर रही थी। आचार्य किले के सामने रुके और कहा कि कालीन आदि विलासिता की चीजें हटा दो, तभी वे अंदर जा सकेंगे। सारी सजावट और विलासिता की चीजें हटा दी गईं और तब आचार्य और उनके शिष्य महल में दाखिल हुए। जब ​​राजा ने आचार्य को रत्न आदि भेंट किए तो उन्होंने कहा, "हे राजन! हमने बहुत पहले ही सभी भौतिक चीजों को त्याग दिया है और हम तपस्या और भगवान की प्रार्थना में लगे रहते हैं, हमें इन चीजों को देखने में भी कोई सुख नहीं मिलता।" सभी को आश्चर्य हुआ। जब उपदेश दिया गया तो उन्हें पता चला कि जैन धर्म कितना श्रेष्ठ है वे अंत में दुख और अप्रसन्नता को बढ़ाते हैं। यह मार्ग नरक की ओर ले जाता है। स्वर्ग का मार्ग यज्ञ, दान, ध्यान, साधना आदि में है। जन्म से पहले बच्चे को 9 महीने तक घोर नरक भोगना पड़ता है। प्रसव के समय जो पीड़ा होती है, उसका वर्णन नहीं किया जा सकता। यज्ञ और ध्यान की क्रिया से सभी सुख प्राप्त हो सकते हैं। वीर संवत 70 में आचार्य ने अपना चातुर्मास किया (जहाँ मुनि 4 महीने एक स्थान पर रहते हैं) आचार्य और उनके शिष्यों ने वहाँ उपवास तोड़ा और उनके निरंतर उपदेश और प्रवचन के कारण 1500 पुरुष और 3000 महिलाएँ साधु और साध्वी बन गए और 140000 लोगों ने जैन धर्म अपना लिया।ओसवालों का स्थापना दिवसमुनि श्री ज्ञान सुन्दरजी के अनुसार ओसवालों का स्थापना दिवस श्रावण मास के कृष्ण पक्ष की चतुर्दशी को पड़ता है। सभी जैन-ओसवाल इसे त्याग, प्रार्थना और ध्यान के साथ मनाते हैं।

ओसवालों की कुलदेवी

ओसवालों की कुलदेवी “माँ जगत भवानी सच्चियाय माता” हैं। राजस्थान के जोधपुर के पास उपकेशपुर (वर्तमान में ओसिया के नाम से जाना जाता है) में चामुंडा माता का एक बड़ा मंदिर था। यह मंदिर चमत्कारों के लिए जाना जाता था और इसलिए सभी लोग चामुंडा माता की प्रार्थना करते थे। नवरात्रि में भैंसों का वध किया जाता था। लोग देवी को प्रसन्न करने के लिए भैंसों की खाल का प्रसाद चढ़ाते थे। आचार्य श्री रत्नप्रभ सूरि ने पशु हत्या की इस प्रथा को बंद करा दिया। इससे देवी क्रोधित हो गईं और उन्होंने श्री आचार्य की आंखों में पीड़ा उत्पन्न कर दी आचार्य ने समझाया कि, "आपको अपने भक्तों से भैंसों या अन्य जानवरों की खाल चढ़ाने के लिए कहकर बेहतर होगा कि आप अपना ही नुकसान कर रहे हैं। आपके नाम पर किए गए सभी गलत कामों को आपको भुगतना होगा, आपके अच्छे कार्यों के कारण आपको देवी बनाया गया है लेकिन अब आपको नरक का सामना करना पड़ेगा।" देवी को ज्ञान हो गया और उन्होंने आचार्य से कहा, "आज से मंदिर में इस तरह की हत्या की अनुमति नहीं दी जाएगी और यहां तक ​​​​कि लाल रंग का फूल भी नहीं चढ़ाया जाएगा। मैं प्रसाद और लापसी स्वीकार करूंगी, मेरी पूजा केसर, चंदन (चंदन की लकड़ी) और धूप (अगरबत्ती) से की जाएगी। जब तक लोग भगवान महावीर के प्रति समर्पित हैं, मैं खुश रहूंगी। मैं अपने भक्तों की सभी प्रार्थनाएँ पूरी करूँगी। ' आचार्य ने कहा कि आज से आप सच्ची माता हैं। उस दिन से चामुंडा माता सच्चियाय माता के रूप में जानी जाने लगीं।उपकेशपुर के राजा के पास एक पवित्र गाय थी। उसके साथ एक रहस्यमय घटना घटने लगी। प्रतिदिन शाम को जब गाय जंगल से लौटती तो उसके पास दूध नहीं रहता था। यह सिलसिला कुछ समय तक चलता रहा। गायों की देखभाल करने वाले व्यक्ति से पूछा गया कि फलां स्थान पर गायें दूध क्यों नहीं देतीं। चरवाहे ने बताया कि जब गाय ऊंचे स्थान पर घूम रही थी तो उसके शरीर से अपने आप चारों दिशाओं में दूध बह रहा था, जब दूध समाप्त हो गया तो गाय झुंड में वापस आ गई। अगले दिन भी यही दृश्य हजारों लोगों ने देखा। राजा उत्पल देव को घटना की सूचना दी गई। अगले दिन राजा, प्रधानमंत्री और कई हजार लोग एकत्रित हुए और उन्होंने यह दृश्य देखा। राजा ने यह घटना आचार्य श्रीजी को बताई और आचार्य श्रीजी समझ गए कि यह चामुंडा देवी का काम है। अगले दिन शुभ मुहूर्त में उस स्थान की खुदाई की गई और रेत से बनी भगवान महावीर की मूर्ति प्राप्त हुई। खुदाई में 9 लाख स्वर्ण मुद्राएं भी मिलीं जिन्हें पिघलाकर भगवान महावीर की मूर्ति को सोने से मढ़ा गया। बाद में एक मंदिर बनाया गया। ऐसा कहा जाता है कि प्रारंभिक प्रतिष्ठा (जिस तरह से देवता को स्थापित किया जाता है) आचार्य श्रीजी द्वारा वर्ष वीर संवत 70 में शुक्ल पंचमी के दिन गुरुवार को की गई थी। उसी समय आचार्य ने अपनी दैविक शक्तियों से कोनारपुर में एक और भगवान पार्श्वनाथ मंदिर की प्रतिष्ठा की, जो ओसिया से कई मील दूर था।

भाटों और चारणों के विचार/दर्शन

भाटों और चारणों के लेखन के अनुसार ओसवाल समुदाय की स्थापना विक्रम संवत 222 में हुई थी। इतिहासकार श्री पूर्ण चंद नाहर और दौलत सिंह भाटी के अनुसार ओसवाल समुदाय 222 में अस्तित्व में आया। हालाँकि आभा नगरी के जग्गा शाह ने 222 में ओसवालों का एक बड़ा जुलूस निकाला और जग्गा शाह ओसवाल थे। जिसका मतलब है कि ओसवाल 222 से पहले भी अस्तित्व में थे लेकिन उन्हें महाजन कहा जाता था न कि ओसवाल । सन् 222 में खंडेला (जयपुर के पास) में महाजनों की एक बड़ी बैठक हुई थी उस बैठक में ओसिया (उपकेशपुर), श्रीमल नगर, खंडेला, पाली, अग्रोवा, प्राग्वत नगर आदि से महाजन आये और भाग लिया। उस दिन से सभी महाजनों के नाम उनके स्थान के अनुसार रखे गए। जैसे ओसिया से ओसवाल, श्रीमल श्रीमाली, खंडेला से खंडेलवाल, पाली से पल्लीवाल, अग्रोवा से अग्रवाल और प्राग्वत से पोरवाल आदि। इस प्रकार 70 ई. में महाजन अस्तित्व में आये और 222 ई. में ओसवाल अस्तित्व में आये।

ऐतिहासिक दृष्टिकोण

कुछ इतिहासकार जैसे श्री पूर्णचंद नाहर, डॉ. भंडारकर, अगरचंद नाहटा, हीराचंद ओझा, जगदीश सिंह गहलोत, मोहनोत, नेनसी का मत है कि ओसवाल 70 ई. से 222 ई. के बीच की अवधि में अस्तित्व में आये।डॉ भंडारकर कहते हैं कि उत्पलदेव ने एक बार परिहार राजा से आश्रय मांगा था। परिहार राजा ने भेलपुर पट्टन के पुनर्निर्माण की अनुमति दे दी थी। कहते हैं कि जो आश्रय दिया गया था उसे ओसलाकिया (अर्थात आश्रय लेना) कहा जाता है जो बाद में ओसिया कहलाया। यह 9वीं शताब्दी की बात है। सोहन राज भंसाली के अनुसार ओसवाल 8वीं शताब्दी से शुरू हुए थे।

ओसिया का इतिहास

पुरातत्व टीम को ओसिया में पुराने समय के कई नमूने, मूर्तियां मिली हैं। ओसिया के मंदिर में हरिहर की एक मूर्ति है जो आधी शिव और आधी विष्णु है जो बहुत प्राचीन है। ओसिया में मिले चित्रों में वासुदेव के सिर पर शिशु कृष्ण, घोड़े के साथ युद्ध करते कृष्ण, पूतना वध, कालिदामन, गोवर्धन धारण, माखन चुराना आदि शामिल हैं ओसिया का तेलीवाड़ा 3 मील दूर तिंवरी गाँव में स्थित था, 6 मील पर पंडित जी की ढाणी (छोटा गाँव जो पंडित पुर है), 6 मील दूर क्षत्रिपुरा गाँव, 24 मील पर लोहावट है जो ओसिया के लौह कारीगरों की बस्ती थी। ओसिया में 108 जैन मंदिर थे। वर्तमान ओसिया जोधपुर, राजस्थान से लगभग 40 KM दूर स्थित है। यह जोधपुर और पोखरण के साथ सड़क और ट्रेन से जुड़ा हुआ है।

निष्कर्ष

भाट, चारण और इतिहासकारों ने उपकेश गच्छ पट्टावली में उनका नाम देखकर उत्पलदेव को परमार माना है और निष्कर्ष निकाला है कि वे ओसवाल वंश के संस्थापक हैं, केवल परमार वंश में उत्पलदेव का नाम खोजने से यह निष्कर्ष नहीं निकाला जा सकता है कि ओसवाल वहीं से उत्पन्न हुए थे। 'माहिर स्तवन' और 'ओसवाल उत्पादक व्रतान्त' के अनुसार यह विक्रम संवत 1011-15 है। डॉ. लक्ष्मीमल सिंघवी ने निष्कर्ष निकाला है कि ओसवाल की उत्पत्ति 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व हुई थी। श्री भंसाली ने 8वीं शताब्दी का निष्कर्ष निकाला है। श्री सुख सम्पत राज भंडारी ने विक्रम संवत 508 का निष्कर्ष निकाला है। 'माथुरी वचन 2' के अनुसार स्कंदलाल सूरि (357-360) ने मथुरा निवासी ओसवाल पोलक के बारे में कहा है जिसने ताड़पत्र पर विवरण लिखकर विभिन्न मुनियों को दिया था। इसका अर्थ है कि ओसवाल चौथी शताब्दी से पहले मथुरा में अस्तित्व में थे। कर्नल टॉड के अनुसार क्षत्रिय समुदाय के सैकड़ों लोग ओसिया ग्राम में बस गए और बाद में ओसवाल कहलाए। मुन्सी देवी प्रसाद ने "राजपूताने की खोज" नामक पुस्तक लिखी है। उसके अनुसार कोटा में खुदाई करते समय भगवान महावीर की एक मूर्ति मिली जिससे यह सिद्ध होता है कि ओसवाल वि.स. 508 से पहले भी अस्तित्व में थे। हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि महाजन वि.स. 70 में उत्पन्न हुए और बाद में उन्हें ओसवाल कहा जाने लगा या हो सकता है कि वि.स. 222 में उन्हें ओसवाल नाम दिया गया हो।

LINGAYAT VAISHYA VANI OF MAHARASHTRA HISTORY - महाराष्ट्र में वैश्य वाणी (लिंगायत) जाति का इतिहास

LINGAYAT VAISHYA VANI OF MAHARASHTRA HISTORY - महाराष्ट्र में वाणी (लिंगायत) जाति का इतिहास 

लिंगायत समुदाय एक वैश्य समुदाय है जो 12वीं शताब्दी में बसवेश्वर के शासनकाल के दौरान इष्टलिंग में दीक्षा लेने के बाद लिंगायत बन गया। वाणी लिंगायत लोगों का एक बड़ा उपसमूह है और कर्नाटक में उन्हें बनजिगा /बंजीगारू/बंजीगर कहा जाता है। महाराष्ट्र में लिंगायत भाषी समुदाय वैश्य भाषी/कोकणस्थ भाषी समुदाय से अलग है और मूल रूप से कई पीढ़ियों पहले उत्तर कर्नाटक के विभिन्न भागों से आकर बसा था। यद्यपि उनकी मूल भाषा कन्नड़ है, लेकिन कन्नड़ अब काफी हद तक भुला दी गई है और अधिकांश परिवारों की मातृभाषा मराठी है (ऐसा माना जाता है कि कन्नड़ भाषी बंगलादेशी भी मूल रूप से तेलुगु क्षेत्र से आये हैं, जैसा कि कर्नाटक में स्पष्ट है)। लिंगायत किस्मों के भी कई उपसमूह हैं (शिलवंत, पंचम, चतुर्थ, आदि बंजिगा आदि)।

एक प्रसिद्ध नाम है जेजुरिचा वाणी, जो खंडोबा देव की वाणी है । किंवदंतियों में उल्लेख है कि खंडोबा की पत्नी म्हालसा, प्रवर नदी के तट पर स्थित नेवासे के लिंगायत वाणी परिवार से थीं। खंडोबा कर्नाटक के मूल निवासी देवता हैं और खंडोबा के प्रसिद्ध क्षेत्र आदिमेलार (बीदर), मायलापुर (यदागिरी), मंगसुली (बेलगाम), और देवरगुड्डा (हावेरी) में स्थित हैं। इसी प्रकार, चंगुना, जो संन्यास के रूप में आए शिव के अपने बच्चे का मांस पकाकर बड़ा हुआ था, और श्रीयालशेठ, परली वैद्यनाथ से आए लिंगायत वाणी थे। ये किंवदंतियाँ महाराष्ट्र में इस समुदाय के प्राचीन इतिहास को उजागर करती हैं।

अधिकांश लिंगायत वाणी लोग व्यापारी हैं। पश्चिमी महाराष्ट्र में लिंगायत वाणी समुदाय में अवाटे, कराले, कापसे, कोरे, खुजत, गाडवे, गिद्दे, घुगरे, चरणकर, टोडकर, परमने, पट्टनशेट्टी, पटने, डाबीरे, सागरे, सावले, सिंहासने, शिंत्रे, शेटे, शेट्टी, हिंगमायर, होनराओ, वाले, वालवे, वाणी आदि उपनाम पाए जाते हैं। इसके अलावा कुलकर्णी, चौगुले, देसाई, देशमुख, पाटिल, महाजन, मगदुम जैसे पदनाम भी हैं।

वाणी लिंगायत (वीर बंजिगा/लिंगबलिजा/बलिजा/बंजीगर)

वाणी लिंगायत वीरशैव लिंगायत हैं। वे मुख्यतः महाराष्ट्र के मराठवाड़ा और कोंकण क्षेत्रों में रहते हैं। ये व्यापारी, ज़मींदार, प्रशासक और किसान थे। अधिकांश लिंगायत बोलियों में भगवान वीरभद्र (वीर) गोत्र है (अन्य- स्कंद, नंदी, भृंगी आदि) और वे उन्हें अपने कुलदेवता के रूप में पूजते हैं। वे ज्यादातर दुकानें या खेत चलाते थे, और अगर वे जमींदार थे, तो वे तलवार और रिवाल्वर जैसे हथियार भी रखते थे। वे लगभग 500-600 वर्ष पहले (13वीं-14वीं शताब्दी) उत्तरी कर्नाटक से महाराष्ट्र में आकर बसे और अब मराठी को अपनी मातृभाषा के रूप में बोलते हैं। उनके उपनाम हैं जैसे नंदकुले, देशमुख, एकलारे, देवाने, देसाई, सरदेसाई, निंबालकर, राव, अप्पा, शेतकर, शेटे (शेट्टी) आदि।

इस समुदाय में कई शासक और राज्यपाल थे। वीरप्पा और वीरन्ना विजयनगर साम्राज्य के दो शासक थे जिन्होंने लेपाक्षी के महान वीरभद्र मंदिर का निर्माण कराया था। केलाडी साम्राज्य के देसाई शासक वंश को भी लिंगायत वाणी वंश का माना जाता है।

कित्तूर के लिंगायत देसाई परिवार के संस्थापक हराइमुल्लाप्पा और चिकमुलाप्पा नामक दो भाई थे, और वे लिंगायत वाणी थे, जो सुम्पगांव में रहते थे। कित्तूर देसाई साम्राज्य के राजा मल्लासराज भी लिंगायत थे। उनकी वीरता, बुद्धिमत्ता और उपलब्धियों को मान्यता देते हुए पेशवा बाजीराव ने राजा मल्लासराज को 'प्रतापर्व' की उपाधि प्रदान की।

SABHAR : डॉ. सूरज डाबीरे

बलिजा, वैश्य, शेट्टी, बनिया शब्दों के अर्थ और दायरा

बलिजा, वैश्य, शेट्टी, बनिया शब्दों के अर्थ और दायरा

"भारत का इतिहास" भाग - 1 रोमिला थापर द्वारा लिखित: इसमें श्रेष्ठि शब्द का उल्लेख है। उनके अनुसार, अतीत में समाज में सर्वोच्च व्यक्तियों को "श्रेष्ठि" के रूप में मान्यता दी जाती थी। बाद में क्षेत्रीय मतभेदों के कारण यह उत्तर भारत में "सेठ", दक्षिण भारत में शेट्टी, तथा शेट्टी, सेट्टी, चेट्टियार कहलाने लगा। मैं नहीं जानता कि यह शब्द वैश्यों में  इतनी मजबूती से क्यों चिपक गया। शायद वैश्य ही धनवान थे, इसलिए उन्हें सभी गुणों से संपन्न माना गया और क्योंकि उन्हें "धनवान ही महान हैं" कहा गया, इसलिए समाज ने उन्हें "महान" के रूप में मान्यता दी? क्योंकि जैसा कि भर्तृहरि ने कहा, "सभी गुण कांचनमाश्रयन्ति हैं"

संस्कृत में एक शब्द है "वणिक" जिसका अर्थ है व्यापार करने वाला। इनके संगत रूप हैं बनजिगा और बलिजा। बनजिगा शब्द का प्रयोग सामान्यतः उत्तरी कर्नाटक में किया जाता है, जबकि बलिजा शब्द का प्रयोग सामान्यतः दक्षिणी कर्नाटक में किया जाता है। यहाँ, सर्वज्ञ की एक त्रिमूर्ति ध्यान में आती है।

झूठा जानता है,

तिल का किसान जानता है,

चोर को राज मालूम है,

बनजिगा सर्वज्ञ हैं!

लिंगायतों में बलिजा को एक जाति के रूप में मान्यता प्राप्त है, जबकि बनजिगा को एक उपजाति के रूप में मान्यता प्राप्त है। मध्य कर्नाटक में उन्हें लिंगायत बनजिगा कहा जाता है, लेकिन बीजापुर जिले में वे एक कदम आगे बढ़कर स्वयं को "पंचमसाली लिंगायत बनजिगा" के नाम से पहचानते हैं। अंग्रेजी प्रभाव के कारण कुछ लोगों ने इसे संक्षिप्त रूप में बीपीएल (बंजिगा पंचमसाली लिंगायत) नाम दिया है। आंध्र प्रदेश में हमें बलिजा जनजाति की दो अन्य किस्में (समूह) मिलती हैं, जिनके नाम शेट्टी बलिजा और कौप बलिजा हैं। कापू (जो एकपत्नीत्व का पालन करते हैं) में, जो लोग व्यापार करते हैं, उन्हें कापू बलिजा माना जाता है, और इसलिए कुछ लोग मानते हैं कि दोनों एक ही गोत्र हैं। कुछ लोग कहते हैं कि शेट्टी बलिजा, बलिजा का ही दूसरा रूप है। यहां यह स्मरणीय है कि उत्तर कर्नाटक में बनजीगाओं को शेट्टा के नाम से जाना जाता है। यहां तक ​​कि आंध्र प्रदेश में भी कर्नाटक से सटे जिलों जैसे कुरनूल, अनंतपुर, हैदराबाद, महबूब नगर और मेडक में लिंगायत समुदाय के लोग रहते हैं। उनमें से बनजिगा उपजाति स्वयं को "लिंगा बलिजा" कहती है।

"बंजीगा" शब्द का एक वैकल्पिक रूप "बनिया" है, जो उत्तर भारत में प्रचलित है। जो लोग वहां से यहां व्यापार करने आए, उन्हें हम सेठ या मारवाड़ी के रूप में पहचानते हैं। उन्हें "मारवाड़ी" नाम इसलिए मिला क्योंकि वे राजस्थान के मारावाड़ या मारवाड़ क्षेत्र से आये थे। इनमें तीन प्रकार के मारवाड़ी हैं। पहला है "अग्रवाल" संप्रदाय, जो महाराज अग्रसेन के अनुयायी हैं। अग्रसेन महाराजा का एक अलग मंदिर है, जो हरियाणा राज्य के अग्रोही कस्बे में राष्ट्रीय राजमार्ग संख्या 1 पर स्थित है। दूसरा "माहेश्वरी" है, जिन्हें यह नाम इसलिए मिला क्योंकि वे महेश्वर के अनुयायी थे। बाकी लोग जैन धर्म को मानने वाले मारवाड़ी हैं, जिनमें से अधिकांश श्वेतांबर हैं। मेरा मानना ​​है कि दिगंबर जो भी हैं, वे कर्नाटक और दक्षिण भारत तक ही सीमित हैं। "अग्रवाल" में कुछ जैन अनुयायी भी हैं। वे स्वयं को "अग्रवाल" कहते हैं (अग्रवाल और अग्रवाल शब्दों के बीच अंतर पर ध्यान दें)। बनियों का एक और प्रकार है, जो स्वयं को माहेश्वरियों से अलग करने के लिए स्वयं को "वैष्णव बनिया" कहते हैं, जो, जैसा कि नाम से पता चलता है, विष्णु के उपासक हैं। गुजरात में इन्हें मेहता भी कहा जाता है। गांधीजी भी इसी "वैष्णव बनिया" संप्रदाय के थे। वैसे, सभी मेहता वैष्णव बनिया नहीं हैं, मुझे लगता है कि बाकी लोग शायद अहिंसा के सिद्धांत का पालन करते हैं, और इसीलिए उन्हें यह नाम मिला होगा।

आइये अब हम इस शब्द 'श्रेष्ठि' पर नजर डालें। जैसा कि पहले बताया गया है, जो लोग धन कमाते हैं वे सभी श्रेष्ठी हैं, अथवा इसका अर्थ विस्तारित करके इसमें धन का लेन-देन करने वालों को भी शामिल किया गया है, अर्थात् जो ब्याज का लेन-देन करते हैं। उदाहरण के लिए, मैंगलोर के शेट्टा लोगों को, जैसा कि मैं समझता हूं, यह उपाधि इसलिए मिली होगी क्योंकि मछली व्यापार में शामिल कुछ "बंता" जनजातियां वित्तीय व्यवसाय में लग गईं। इसका एक अन्य उदाहरण धारवाड़ जिले के नवलगुंड में पाया जाने वाला "उपनाम" "शेट्टेप्पनवर" है, लेकिन वह वैश्य नहीं है। उन्हें यह नाम इसलिए मिला क्योंकि उनके पूर्वज सूदखोरी के कारोबार में शामिल थे। इसी अर्थ में उत्तर भारत में ब्याज का व्यापार करने वालों को "महाजन" कहा जाता है। इसे सक्का की उत्कृष्ट कृति का हिंदी अनुवाद समझा जा सकता है।

अब आइये हम बंगलौर/पुराने मैसूर क्षेत्र तथा मध्य कर्नाटक और उत्तर कर्नाटक के कुछ जिलों में पाए जाने वाले शेट्टी/सेट्टी (मंगलुरु के लोग लिखते हैं - शेट्टी) लोगों पर नजर डालें। वे स्वयं को आर्य-वैश्य बताते हैं। वे मूल रूप से आंध्र प्रदेश के प्रवासी हैं और उनकी कुलदेवी वासावी-कन्याकपरमेश्वरी अम्मा हैं। इनमें से 102 गोत्रों को एनले कोन्थास (एने कोमाटास) कहा जाता है। मैंने सुना है कि तीन अन्य प्रकार के संप्रदाय भी हैं। इनमें से सबसे अधिक प्रचलित घी कोन्था (घी कोमाटा) हैं, जो ज्यादातर मध्य कर्नाटक के जिलों, जैसे चित्रदुर्ग, बेल्लारी जिले के पश्चिमी तालुक और दावणगेरे जिले में पाए जाते हैं। एक किंवदंती के अनुसार, आंध्र प्रदेश के पश्चिमी गोदावरी जिले के पेनुगोंडा शहर में, राजमुंदरी के क्षत्रिय महाराज विष्णुवर्धन ने कुसुम श्रेष्ठ नामक एक वैश्य राजा की पुत्री वासवी को बहकाया और उससे विवाह करने की इच्छा व्यक्त की। हालाँकि, कुलाचार के अनुसार, वैश्यों को अपनी बेटी किसी क्षत्रिय को नहीं देनी चाहिए, और वर्तमान येनले कोंथस ने राजा के पक्ष में खड़े होकर तर्क दिया कि वैश्यों को अपनी बेटी किसी क्षत्रिय को नहीं देनी चाहिए। इन 102 गोत्रों में से एक-एक करके सती-पतियों ने कुलाचार को कायम रखने के लिए अपनी पत्नियों के साथ अग्निप्रवेश किया और इस प्रकार वे ही आर्य-वैश्य जाति के प्रतिनिधि के रूप में पहचाने गए। जो लोग राजा की शत्रुता नहीं मोल लेना चाहते थे, भले ही वे कुल के नियमों का पालन न करते हों, उन्हें कुल से निकाल दिया जाता था। इस प्रकार, जिन लोगों ने अपनी सांस्कृतिक परंपराओं को त्याग दिया वे "तप्पिडा कोंथा" थे, जिन्होंने समय के साथ स्वयं को "टुप्पा" के रूप में पहचाना, और वे कर्नाटक में प्रवास करने वाले पहले लोग थे। इस प्रकार, चूंकि वे घी लोग थे, इसलिए जो लोग बाद में उनसे अलग रहने लगे वे "नेने" बन गए। ये 102 गोत्र ज्यादातर तमिलनाडु, आंध्र प्रदेश, कर्नाटक और महाराष्ट्र में पाए जाते हैं। यद्यपि महाराष्ट्र में लोग तेलुगु नहीं बोलते, फिर भी उनके उपनामों में "वार" प्रत्यय लगा होता है। उदाहरण: पोद्गिल‍वार, बछुवार, उत्तर‍इस तरह से यह है। आंध्रुल चरित्र पुस्तक में उल्लेख है कि आंध्र प्रदेश में कई वैश्य गोमाता के भक्त थे, इसलिए उनका नाम कोमाता पड़ा; इसलिए, "गोम्मटरू" शब्दको"कोम्माटा...कोमाटी...कोमाटिगा" कहा जाता है। इस बारे में ज्यादा जानकारी उपलब्ध नहीं है।

कई आर्य-वैश्यों की उपाधि गुप्त है। इसलिए, उस शब्द का उपयोग करके, वे दावा करते हैं कि वे उत्तर भारत के गुप्तों के समान हैं। कुछ लोग तो एक कदम आगे बढ़कर कहते हैं कि चंद्रगुप्त और चाणक्य भी गुप्त थे, अर्थात वे भी वैश्य थे। यहां यह उल्लेखनीय है कि चाणक्य को यह नाम इसलिए मिला क्योंकि वह "चणक" के वंशज थे। उनका मूल नाम विष्णुगुप्त था और इस प्रकार वैश्य उन्हें अपना मानते हैं। भारतीय इतिहास में स्वर्ण युग कहे जाने वाले "गुप्त" वंश के राजा भी वैश्य कहे जाते हैं। इसके प्रमाण के रूप में यह भी उल्लेखनीय है कि उत्तर भारत के कई बनिया लोगों का उपनाम गुप्त है।

ऐसे लोग भी हैं जो कहते हैं कि चूंकि स्मृति में एक श्लोक है जिसमें कहा गया है कि "कृषि, वाणिज्य और गोरक्षा" वैश्यों के व्यवसाय थे, इसलिए जो लोग इन्हें अपनाते हैं वे सभी वैश्य हैं। क्या बैंगलोर में नगर्ता वैश्य नामक समुदाय और उत्तर कर्नाटक में पट्टाना शेट्टार नामक समुदाय एक ही हैं? जो जानते हैं उन्हें बताना चाहिए। इसी प्रकार, उत्तर कर्नाटक के कुछ जिलों में "कुरुहिन शेट्टी" समुदाय है, और यह ज्ञात नहीं है कि यह शब्द शेट्टी उससे संबंधित है या नहीं। आप उत्तरी कर्नाटक के कुछ हिस्सों में जैन शेट्टार भी पा सकते हैं। तमिलनाडु में "चेट्टीनाड" नामक एक क्षेत्र है जहां के लोग भी व्यापार करते हैं, लेकिन उनका आर्य वैश्य नामक जाति से कोई संबंध नहीं है। इसी तमिलनाडु में चेट्टियार नामक एक जनजाति है, जिसमें 24 परिवार हैं। वे तेलुगु बोलते हैं और उनका आर्य वैश्य जनजाति से कोई संबंध नहीं है। इस प्रकार, वैश्य या शेट्टी शब्द का दायरा बहुत व्यापक है और कई प्रश्न अभी भी प्रश्न ही बने हुए हैं।

सौजन्य: श्रीधर बांदरी,

JAYKISHAN AGRAWAL - एक समाज सेवी और देशभक्त

 JAYKISHAN AGRAWAL - एक समाज सेवी और देशभक्त 

VANIYAR VYSYA OF KERALA

VANIYAR VYSYA OF KERALA

वानियार उत्तर मालाबार और दक्षिण केनरा में एक वैश्य जाति समुदाय है , जो मुख्य रूप से व्यापार, तेल व्यापार और शिक्षण में लगे हुए हैं । ये नायर अधिकारी थे। पय्यान्नूर पट्टी में व्यापार के आधार पर वानियारों की कई उप-श्रेणियों का उल्लेख है , जैसे कुलवनियार (व्यापारी), इला वानियार और एना चेट्टियार।

इस समुदाय को कई नामों से जाना जाता है जैसे चेट्टियार , चक्किंगल नायर, कविल नायर, कचेरी नायर, पेरुवानियन नांबियार, आदि। जिस तकनीकी नाम से थेय्यम इस समुदाय को संबोधित करते हैं वह "निन्यानवे हजार और चौदह कज़गम उरलानमार" है। 

ब्राह्मण के लिए यह पुल दस दिन का, क्षत्रिय के लिए ग्यारह दिन का, वैश्य के लिए बारह दिन का तथा शूद्र के लिए पंद्रह दिन का होता है। उस निर्णय के अनुसार, एक वानिया के लिए पुला 12 दिन का होता है।

ये वे लोग थे जिन्हें मंदिरों, तीर्थस्थानों आदि में तेल उपलब्ध कराने का काम सौंपा गया था। वानियारों की पारिवारिक देवी मुचिलोट्टू भगवती हैं । मुचिलोत भगवती नाम इस विश्वास से लिया गया है कि देवी की उपस्थिति पहली बार वानिया जाति के सदस्य मुचिलोत पाटनैर के घर में अनुभव की गई थी । 

मुचिलोड पटनैर का किला आदि मुचिलोड करिवेलूर मंदिर के ऊपर, कोट्टाकुन्नू पर स्थित था। वानीया लोग पदनयार की पूजा उनके टोंडाचनई थेय्य के रूप में भी करते हैं ।

कोलथ नाडु (वर्तमान कन्नूर ) में, नायर के अतिरिक्त, पाटलि (कासरगोड क्षेत्र में) और शेट्टी, राय, राव और चेट्टियार को भी स्थान के आधार पर व्यापारियों के अर्थ के आधार पर कबीले के नाम के रूप में इस्तेमाल किया जाता था। अतीत में, अम्मा, चेट्टीचारम्मा या अम्मल का प्रयोग महिलाओं के नाम के साथ भी किया जाता था।

अन्य नायर परिवारों की तरह, वानियार, जो दामाद भी हैं, के नौ कुल हैं (मुचिलोट, थाचिलम, पल्लीक्करा, चोरुल्ला, चंथमकुलंगरा, कुन्जोथ, नामब्रम, नरूर और वल्ली)। वनियारों के पास पूजा के लिए चौदह कज़ाकम और एक सौ तेरह मुचिलॉट भगवती मंदिर हैं जो कासरगोड से वडकारा तक फैले हुए हैं (ज्यादातर कन्नूर जिले में)।

यह भी माना जाता है कि उनके वंशज, जो व्यापार के लिए सौराष्ट्र से गोकर्ण क्षेत्र में आये थे, वहीं बस गये और फिर कोलाथुनाडु में बस गये।

वानियार न केवल तेल के व्यापार में शामिल थे, बल्कि वे दीपक जलाने और मंदिरों में पूजा करने के लिए तेल की आपूर्ति भी करते थे, बल्कि उनके विभिन्न व्यवसाय और जीवन शैली भी थी, जिनमें जमींदार और कुलीन से लेकर सैनिक, अन्य छोटे श्रमिक और किसान शामिल थे। राजा के शासनकाल के दौरान, प्रसिद्ध वानिया परिवार की सम्पदा, जिसमें पुडुक्कुडी महल भी शामिल था, भी बड़े भूस्वामी थे। 

वानियार में प्राचीन विवाह को थालिमंगलम कहा जाता था। इस प्रकार के विवाह से पैतृक घर और गांव एक दूसरे से जुड़ जाते थे। हालाँकि, दो वानियार जातियों के उच्च जातियों ने अन्य उच्च जाति नायर जातियों के साथ पुदामुरी विवाह भी किए थे। चूंकि वे जमींदार जाति के थे, इसलिए उनमें शराब का सेवन वर्जित था।

इससे कुछ हद तक भूमि की हानि को रोकने में मदद मिली।

मुचिलोत मंदिर में त्रिकुटा योगम की बैठक द्वारा वानियार में विवादों का समाधान किया गया। विवादों पर निर्णय करने का अधिकार पजहस्सी के राजा द्वारा वलपट्टनम के स्थानीय प्रमुख मुचिलोटे को प्रदान किया गया था, लेकिन समय के साथ यह अधिकार खो गया और बाद में करिवेलुराचन को दे दिया गया।

उन्हें काविल नायर कहा जाता था क्योंकि वे मुचिलोत के काविलों में पूजा करते थे और उन्हें कचेरी नायर कहा जाता था क्योंकि वे व्यापार में लगे थे। अन्य जातियों की तरह, वे व्यापार के अलावा कोलाथिरी , कुरुम्ब्रनडु और कोट्टायम राजवंशों के राजाओं के कमांडर के रूप में सैन्य सेवा में भी शामिल थे।

वानिया समुदाय ने हमेशा समाज के अन्य सभी समुदायों के साथ अच्छे संबंध बनाए रखे हैं, जैसा कि मुचिलोट मंदिर में अन्य समुदायों द्वारा वानिया को दिए गए अधिकारों से स्पष्ट होता है। मुचिलोत मंदिर में, जहां मलयालम ब्राह्मण ( नंबूदिरी ) तांत्रिक पुजारी हैं, वे स्वयं ही कलियाट्टम से पहले शुद्धिकरण पूजा करते हैं। पूरकल्ली का संचालन करने का अधिकार मनियानी समुदाय (यादव) को है, कोयमा करने का अधिकार नांबी, नांबियार, आदियोडी और पोडुवल समुदायों को है, और मुचिलॉट में भगवती के बाल बांधने का अधिकार पेरूवन्नन समुदाय के लिए आरक्षित है। विश्वकर्मा समुदाय नाटक के लिए सामग्री तैयार करता है, जबकि शालियान समुदाय को कपड़े बुनने और उपलब्ध कराने का अधिकार है । थेयार समुदाय वह है जो मंदिर में कलश धारण करता है, जबकि वन्नाथन कुरुप या वेलुथेदमथु नायर समुदाय को मंदिर में चटाई चढ़ाने का अधिकार है। नाई नाडियार या दीप-वाहक नायर हैं।

ऐसे कई ऐतिहासिक व्यक्ति थे जो वनियार समुदाय में उच्च पदों पर आसीन थे, जिनमें पजहस्सी राजा के मूल अठारह अधिकारियों में से एक, पल्लीथ अंबु चिरक्कल, दक्षिणी कुट्टी रूप के पट्टाली, दक्षिणी कुट्टी पट्टाली (चिरक्कल पदनायक), महान जादूगर और विद्वान पोन्नुवन थोंडाचन और चिरक्कल कोविलकम के मुख्य ज्योतिषी , कुंजिकान्नन एज़ुथाचन उर्फ ​​​​नंबरथचन शामिल थे। वनियार समुदाय पेरुमवानिया नांबियार नामक एक संप्रदाय था जिसने चिरक्कल राजा के शासनकाल को बढ़ावा दिया था। उत्तरी मालाबार क्षेत्र में कई वानियार लोग थे जो शास्त्री थे तथा ब्राह्मणों को छोड़कर नायर जैसी उच्च जातियों के लोगों को शिक्षा देते थे।

केरल सरकार ने वानिया समुदाय को ओबीसी श्रेणी में शामिल किया है। यद्यपि वेनियर एक आरक्षित श्रेणी है, फिर भी इसे दक्षिण मालाबार और मध्य केरल में वेट्टाक्कट्टू नायर नाम से नायर उप-श्रेणी के रूप में अग्रिम श्रेणी में शामिल किया गया है ।

वाणिज्यिक वैश्य

उत्तरी केरल के वानियारों के अतिरिक्त, केरल के दक्षिणी भागों में भी तमिल मूल वाला वानियार समुदाय रहता है। वे तमिल चेट्टियार हैं जो कम से कम तीन शताब्दी पहले तमिलनाडु से आये थे। मंदिर से जुड़ी उनकी तेल मिलों द्वारा निकाले गए तेल का उपयोग गुरुवायुर में वाकाचार्ट और वैकोम मंदिर में विशेष दिनों में किया जाता था। वे वैश्य थे, इसलिए वे व्यापार के क्षेत्र में सक्रिय थे। उनकी पारिवारिक देवी मरिअम्मन हैं। जबकि उत्तरी केरल के वानियार दामाद हैं, वानियार, जिन्हें वणिक वैश्य के नाम से जाना जाता है, दामाद हैं।

उनकी विशेषता यह है कि वे ब्राह्मणों की तरह पूरे लम्बे वस्त्र पहनते हैं। यद्यपि आजकल दैनिक जीवन में पूरा घूंघट पहनना अनिवार्य नहीं है, फिर भी अंतिम संस्कार तथा अन्य समारोहों के दौरान इसे पहना जाता है। शुक्रवार और मंगलवार को लोग आज भी अपने घर के आंगन में चावल के आटे से गोले बनाते हैं और उस पर गोबर पोतते हैं। तमिल ब्राह्मण दक्षिणी केरल की एक अन्य जाति है जो इस प्रथा को जारी रखती है। 

चोल राजा वाणियों से निम्न जाति का था। उनके पलायन के पीछे मान्यता यह है कि जब चोल राजा ने वनियाथी के समक्ष विवाह का प्रस्ताव रखा तो वे इसके लिए तैयार नहीं हुए और राजा के क्रोध के डर से देश छोड़कर चले गए। कोझिकोड के मंदिर पर लगे शिलालेख से पता चलता है कि वे वणिकवैश्य थे, अर्थात् वे व्यापारी जो भाग गए थे।

अनुष्ठानों में तमिल जीवन शैली का पालन किया जाता है। विवाह की रीति-रिवाज़ अभी भी तमिल शैली में हैं। विवाह को थिरुमंगलयम कहा जाता है। वह शादी के लिए सोना पिघलाने दूल्हे के घर आएगी। यह आज भी एक बड़े समारोह के रूप में आयोजित किया जाता है। सोना पिघलाने से जीवन में समृद्धि आएगी। यह प्लेट उस सोने से बनी है। यह समारोह शादी से एक सप्ताह पहले आयोजित किया जाएगा। शादी से पहले शहर का भ्रमण किया गया। अब ऐसा शायद ही कभी होता है। विवाह के अवसर पर तमिल में मंत्रों का जाप किया जाता है। हाथ पकड़ने की परंपरा, जिसमें दूल्हा और दुल्हन एक दूसरे का हाथ पकड़कर उन पर पानी डालते हैं, एक तमिल परंपरा है। अन्य आप्रवासी समुदायों की तरह, इनमें भी जनजातीय परंपराएं हैं। तमिल चेट्टी अम्बिपेरियार जनजाति से संबंधित हैं।

यद्यपि वे व्यापारी समुदाय के सदस्य थे, फिर भी वे सत्ता में भी शामिल थे। आर.के., जो कोच्चि के दीवान थे। षण्मुखम चेट्टी व्यापारी वैश्य समुदाय के सदस्य थे। बाद में उन्होंने देश के पहले वित्त मंत्री के रूप में इतिहास रचा। 

दंतकथा

वाकवा मुनि वाणियों के कुल गुरु हैं। वैश्य पुराण में उनकी उत्पत्ति के बारे में बताया गया है। वाणियों की उत्पत्ति की किंवदंती के अनुसार, वे सूर्यवंशी क्षत्रिय थे जो शिव के भक्त थे। वे अपने गुरु कपिल मुनि के साथ शिव क्षत्रियों से मिलने आते थे। एक दिन जब कपिल मुनि दर्शन करने में असमर्थ थे, तो ऋषि ने मंदिर जा रहे क्षत्रियों से कहा कि वे भगवान को तिल चढ़ाएं और उसमें से कुछ प्रसाद के रूप में वापस ले आएं। जैसा कि ऋषि ने कहा था, क्षत्रियों ने तिल अर्पित किए, लेकिन उन्होंने पूरा तिल खा लिया तथा ऋषि को देने के लिए कुछ भी नहीं छोड़ा। क्षत्रियों की अवज्ञा से क्रोधित होकर, जो बिना अपेक्षित अनुग्रह के खाली हाथ लौट गए थे, महान ऋषि ने उन्हें मंदिरों में तिल चढ़ाने वालों के रूप में रहने का शाप दे दिया। किंवदंती है कि वानियार उनके वंशज हैं। कोलाथिरी राजा उदय वर्मन ने कोलाथ की भूमि में तुलु ब्राह्मणों, एम्पारेनथिरिस को बसाया। इसकी चर्चा संस्कृत काव्य उदय वर्मन चरितम् में की गई है। उदय वर्मन ने एम्पारनथिरियों को ज़मीन का एक छोटा टुकड़ा और मंदिर का अधिकार दिया। एम्पारनथिरिस के साथ कई अन्य समुदाय भी आये। इनमें से, प्राचीन सौराष्ट्र बनियारों के वंशजों का एक वर्ग उत्तर केरल के बनियारों का पूर्वज माना जाता है। वे यहां भी अपनी कुल देवी, बाला पार्वती की पूजा करते थे। यही बाला पार्वती बाद में उत्तरी केरल की थेय्या परंपरा के माध्यम से मुचिल की देवी बन गईं।

पूजा

मुचिलोत भगवती वानियारों की कुल देवता हैं। इस वंश के पूर्वज का नाम तलस्वरूप है।

नरम्बिल भगवती, कन्ननकट्ट भगवती, पुलियूर काली, पुलियूर कन्नन, कोलस्वरूपम, विष्णुमूर्ति, वेट्टक्कोरुमकन और चामुंडी के रूप में थाई परदेवथ देवता भी मुचिलॉट मंदिरों में उप-देवताओं के रूप में प्रतिष्ठित हैं। 

मशहूर लोग

सी.पी. कृष्णन नायरएम.वी. शंकरन नायर (मिथुन शंकरन) (मिथुन, जंबो सर्कस के संस्थापक)

प्रशांत नायर (आईएएस)

के नारायणन (आईएएस) (प्रथम जिला कलेक्टर-कासरगोड)

कुन्हीरामन नायर (केवीआर ग्रुप)

सत्यन मोकेरी (पूर्व विधानसभा सदस्य)स्वामी नित्यानंद ( नित्यानंद मंदिर )

डॉ. पी.वी. मोहनन (प्रसिद्ध विषविज्ञानी और वैज्ञानिक) 

वी.पी. सत्यनचथोत रायरु नायरए.के. नायर (प्रमुख उद्योगपति, नॉर्थ मालाबार चैंबर ऑफ कॉमर्स के पूर्व अध्यक्ष)टी. राघवन नायर ( आई.पी.एस. ) ( पूर्व एसपी , वानिया सामुदायिक समिति के संस्थापक अध्यक्ष)अभिभाषक टी. कुंजनाथन नायर (प्रारंभिक सिडको निदेशक)पी.वी. चथुनैर (स्वतंत्रता सेनानी, प्रारंभिक ट्रेड यूनियन नेता )देवन नायर

निरुक्त

वाणियां नाम वाणी ( सरस्वती ) शब्द से लिया गया है। ऐसा कहा जाता है कि यह सरस्वती नाम को संदर्भित करता है , जो कि नेत्रों वाली है। "वानिया" शब्द की उत्पत्ति वाणिज्य में संलग्न लोगों के संदर्भ में भी पाई जा सकती है।

VANIYA VAISHYA OF SOUTH INDIA

VANIYA VAISHYA OF SOUTH INDIA

श्री फ्रांसिस लिखते हैं कि वाणियां, तमिलों में तेल निकालने वाले लोग हैं, जो तेलुगू गंडला, कैनारिस गणिगा, मालाबार चक्कन और उड़िया तेली के समान हैं। किसी अस्पष्ट कारण से, मनु ने तेल निकालने को एक निम्न व्यवसाय माना है, और इस पेशे के सभी अनुयायियों को कम सम्मान दिया जाता है, और तिन्नेवेली में उन्हें मंदिरों में प्रवेश करने की अनुमति नहीं है। हालाँकि, मंदिरों को रोशन करने में उनकी सेवाओं के परिणामस्वरूप (जिसके प्रतीक के रूप में मालाबार वाणियां और चक्कन को छोड़कर सभी पवित्र धागा पहनते हैं), वे एक उच्च पद प्राप्त कर रहे हैं, और उनमें से कुछ जोति नगरत्तर (प्रकाश के शहर में रहने वाले) और तिरु-विलक्कु नगरत्तर (पवित्र दीपों के शहर में रहने वाले) की मधुर उपाधि का उपयोग करते हैं। वे ब्राह्मणों को पुजारी के रूप में नियुक्त करते हैं, बाल विवाह करते हैं, और विधवा विवाह पर रोक लगाते हैं, आमतौर पर अपने मृतकों को जलाते हैं, और विवाह करने से मना करते हैं। ब्राह्मणों से नीचे की किसी भी जाति के घर में खाना खाते हैं। हालांकि, धोबी भी उनके साथ खाना खाने से मना कर देते हैं। गंडलाओं की तरह उनके भी दो उप-विभाग हैं, ओट्टाई-सेक्कन और इरट्टई-सेक्कन, जो अपनी मिलों में क्रमशः एक बैल और दो बैलों का उपयोग करते हैं। अजीब बात यह है कि पहले वाले दाएं हाथ के गुट के हैं, और दूसरे वाले बाएं हाथ के। उनका सामान्य शीर्षक चेट्टी है। वनुवन नाम वाणियों द्वारा अपनाया गया है, जिन्होंने अपना पारंपरिक व्यवसाय छोड़ दिया है, और अनाज और अन्य व्यापारों को अपना लिया है।”

श्री एच.ए. स्टुअर्ट हमें बताते हैं, "वाणिज्यम शब्द का अर्थ है व्यापार, और तेल का व्यापार, साथ ही इसका निर्माण, इस जाति का सामान्य रोजगार है, जो दावा करते हैं कि वे वैश्य हैं, और वैश्य-पुराणम को अपना पवित्र ग्रंथ मानते हैं। कहा जाता है कि उन्होंने पिछले पचास या साठ वर्षों में ही जनेऊ धारण किया है, और माना जाता है कि यह वक्कुना महर्षि नामक संत द्वारा किए गए यज्ञ (अग्नि द्वारा बलिदान) का परिणाम है। इस जाति में चार उप-विभाग हैं जिन्हें कामाक्षियम्मा, विशालाक्षियम्मा, अच्चु-ताली और टोप्पा-ताली कहा जाता है, पहले दो मुख्य रूप से प्रत्येक द्वारा पूजी जाने वाली देवियों को संदर्भित करते हैं, और अंतिम दो उनकी महिलाओं द्वारा पहने जाने वाले विशेष प्रकार के तालियों या विवाह चिह्नों को संदर्भित करते हैं।

उनके रीति-रिवाज बेरी चेट्टियों जैसे ही हैं, लेकिन वे मांस खाने पर रोक लगाने वाले नियम का पालन करने में विशेष रूप से विश्वास नहीं करते हैं। वाणियों की एक शाखा को पिल्लई कुट्टम कहा जाता है, जिसके बारे में कहा जाता है कि वह एक वाणियों की उपपत्नी से उत्पन्न हुई थी, जो कई साल पहले रहते थे। इस वर्ग के सदस्य कभी भी वाणियों के रहने के स्थान को छोड़कर नहीं पाए जाते हैं, और माना जाता है कि उन्हें उनसे भोजन और वस्त्र पाने का अधिकार है। ” 1891 की जनगणना रिपोर्ट में, श्री स्टुअर्ट आगे लिखते हैं कि वाणियों को “पहले सेक्कन (तेल-मिल आदमी) कहा जाता था, और यह उत्सुकता की बात है कि केवल तेल-व्यापारियों को ही वाणियां या व्यापारी कहा जाने लगा। उन्होंने 126 उप-विभागों की घोषणा की है, जिनमें से केवल एक, इलाई वाणियां, संख्यात्मक रूप से महत्वपूर्ण है। एक उप-विभाग इरंडेरुडु, या दो बैल है, जो मिल चलाने में दो बैलों के उपयोग को संदर्भित करता है। दो बैलों का उपयोग करने वालों और केवल एक का उपयोग करने वालों के बीच यह विभाजन भारत में लगभग हर तेल-प्रेसिंग जाति में पाया जाता है। मालाबार के वाणियां अपने रीति-रिवाजों और आदतों में नायरों से मिलते-जुलते हैं, और न तो पवित्र धागा पहनते हैं, न ही ब्राह्मणों को पुजारी के रूप में नियुक्त करते हैं।

दक्षिण में, जहाँ उन्हें वट्टकदान कहा जाता है, वे खुद को नायर समुदाय की श्रेणी में शामिल करने में सफल हो गए हैं। उनमें से बड़ी संख्या में नायर अपनी मुख्य जाति के रूप में वापस लौट आए हैं।” इस संबंध में, श्री फ्रांसिस कहते हैं कि तेल-प्रेसर (चक्कन) के पेशे के अनुयायी “दक्षिणी मालाबार में वट्टकदान के रूप में जाने जाते हैं, और उत्तरी मालाबार में वाणियाँ के रूप में; लेकिन पूर्व सामाजिक स्थिति में उच्च हैं, नायर वाणियों और चक्कनों के स्पर्श से अपवित्र हो जाते हैं, लेकिन वट्टकदान के स्पर्श से नहीं। चक्कन और वाणियाँ ब्राह्मण मंदिरों में प्रवेश नहीं कर सकते। उनके रीति-रिवाज और तौर-तरीके नायरों के समान हैं, जो, हालांकि, उनकी महिलाओं से शादी नहीं करेंगे।”

कोचीन की जनगणना रिपोर्ट, 1901 में कोचीन के वाणियों के बारे में कहा गया है कि "वे वैश्य हैं और पवित्र धागा पहनते हैं। विवाह, विरासत, समारोह, पोशाक, आभूषण आदि के संबंध में, उनके और कोंकणियों के बीच व्यावहारिक रूप से कोई अंतर नहीं है। लेकिन, चूंकि वे मांस और मादक मदिरा से पूरी तरह परहेज नहीं करते हैं, इसलिए उन्हें कोंकणियों के घरों में जाने की अनुमति नहीं है, न ही उन्हें उनके तालाबों और कुओं को छूने की अनुमति है। वे शैव हैं। उनके अपने पुजारी हैं, जिन्हें पंडितार कहा जाता है। वे दस दिनों तक जन्म और मृत्यु का संस्कार करते हैं और इस संबंध में वे ब्राह्मणों के समान हैं। वे ज्यादातर छोटे व्यापारी और दुकानदार हैं। कुछ मलयालम पढ़ और लिख सकते हैं, लेकिन वे अंग्रेजी शिक्षा में बहुत पिछड़े हैं।"

वाणियों द्वारा निकाले जाने वाले तेलों के बारे में कहा जाता है कि वे "तिल (सेसमम इंडिकम), नारियल, इलुप्पेई (बैसिया लॉन्गिफ़ोलिया), पिन्नेई (कैलोफ़िलम इनोफ़िलम) और मूंगफली (अरचिस हाइपोगिया) हैं। शास्त्रों के अनुसार तिल के बीजों को कुचलना और तिल के तेल को बेचना पाप है और कोई भी व्यक्ति, जो वाणियों के वर्ग से संबंधित नहीं है, तिल के तेल को न तो निकालेगा और न ही बेचेगा।"

जब कोई वाणियान अविवाहित अवस्था में मरता है, तो गणिगों की तरह ही एक नकली शव-मृत्यु समारोह आयोजित किया जाता है, और शव का विवाह अर्का पौधे (कैलोट्रोपिस गिगांतेआ) से कर दिया जाता है, तथा उसके फूलों से बनी माला से उसे सजाया जाता है।

PRAGYA JAYASWAL MP BOARD 10TH TOPPER 2025

PRAGYA JAYASWAL MP BOARD 10TH TOPPER 2025

MP Board 10th Topper 2025: कौन है 500 में से 500 नंबर लाने वाली टॉपर प्रज्ञा जायसवाल, खुद बताया आगे का प्लान

सिंगरौली की प्रज्ञा ने हासिल किया 500 अंक.

सिंगरौली. मध्य प्रदेश के एमपी बोर्ड परीक्षा परिणाम में सिंगरौली जिले की प्रज्ञा जयसवाल ने बगैर कोई कोचिंग किए ही 500 में 500 अंक हासिल कर अपने माता-पिता का नाम देशभर में रोशन किया है. वहीं अब प्रज्ञा आगे यूपीएससी की तैयारी का मन बना रही है. प्रज्ञा के माता-पिता दोनों पेशे से सरकारी शिक्षक हैं. प्रज्ञा की मां की मानें तो बेटी ने इतना बड़ा मुकाम हासिल कर उनके टीवी में लाइव आने का सपना साकार कर दिया है. वहीं प्रज्ञा ने कहा है कि लक्ष्य को हासिल करने में आ रही कठिनाइयों को नजरअंदाज करते हुए लक्ष्य पर फोकस रखना चाहिए, जब तक सफलता न मिले.

सिंगरौली जिला मुख्यालय से लगभग 100 किलोमीटर दूर स्थित गांव के निजी स्कूल की 10वीं की छात्रा प्रज्ञा जयसवाल ने मध्य प्रदेश में पहला स्थान लाकर अपने जिले ही नहीं बल्कि अपने माता-पिता सहित स्कूल के शिक्षकों का नाम प्रदेशभर में रोशन किया है. प्रज्ञा जयसवाल निवास गांव की रहने वाली हैं.

प्रज्ञा ने पूरा किया माता-पिता का सपना

प्रज्ञा ने बगैर कोई कोचिंग का सहारा लिए 500 में 500 अंक हासिल कर मध्य प्रदेश में अपना पहला स्थान बनाया है. परीक्षा परिणाम आते ही प्रज्ञा और उनके माता-पिता के खुशी का तो ठिकाना ही नहीं था. सब उत्साहित होकर एक दूसरे को मिठाइयां खिलाकर प्रजा का हौसला आफजाई कर रहे थे. प्रज्ञा के पापा ने बताया कि मैं और मेरी पत्नी दोनों सरकारी शिक्षक है. बेटी ने इतना बड़ा मुकाम हासिल किया है. प्रज्ञा की माता की मानें तो वह टीवी में दूसरों को लाइव देखकर सोचती थी क्या कभी मैं भी टीवी में दिखूंगी, लेकिन बेटी प्रज्ञा ने उनका सपना साकार कर दिया है.

वहीं प्रज्ञा ने बताया कि जैसे ही 9वीं का परीक्षा परिणाम आ गया उसके ठीक बाद से दसवीं की तैयारी शुरू कर दिया था. इसके लिए स्कूल के शिक्षक और मेरे माता-पिता का भरपूर सहयोग था. प्रज्ञा ने बताया कि जीवन में अगर किसी लक्ष्य को हासिल करना है तो लक्ष्य को पूरा करने में आ रही कठिनाइयों को नजर अंदाज करते हुए ही बगैर समय गवाए लक्ष्य पर तब तक फोकस करें जब तक लक्ष्य पूरा होकर अपने मुकाम तक नहीं पहुंच जाए. प्रज्ञा ने अब आगे के लिए यूपीएससी तैयारी का मन बना लिया है.