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Sunday, July 30, 2023

Vaniya/Ganiga Community of Kasaragod and South Kanara

#Vaniya/Ganiga Community of Kasaragod and South Kanara

यह लेख इंग्लिश और हिंदी दोनों में हैं.

Vaniya/Ganiga are the backward vaishya bania community found mostly in northern part of Kerala State, northern part of Chandragiri river of Kasaragod district and South Kanara District of Karnataka State. They are migrant people from Kolothnad of Malabar and settled in this area hundred of years ago. They share certain linguistic and cultural features with those of their counterparts in Kolothnad (present Kannur and Nileshwaram area). They are called as Vattakadans, Chakkalan nayars and Vaniyas in South Malabar. They are oil mongers. Their main profession is pressing the dried coconut and gingelli and selling the oil. The term Vaniya is derived from Vaniyam or Vanibham means trade or business. The person who is doing oil selling is a Vaniyan. Plural of Vaniyan is Vaniyar. Regarding the Vaniyas of Kerala, a relation was established with Vanikkus of Kanchipuram in South India. The social custom of Vanikkus of Kanchipuram and Vaniyas of Kerala are similar. The Vanikkus worship the virgin Goddess Kanchipuram Kamakshi, the Vaniyas worship the virgin goddess Shri Muchilotu Bhagavathi. And their socio­culttural arts are also same.

About the origin of Vaniya community there is an interesting popular folk story. Srikrishna's grandson Aniruddha married the daughter of Banasura and Ushadevi and took her to Dwaraka. Along with his daughter Banasura sent many female musicians and dancers. Banasura had also sent some Baniyas to extract perfume oil and supply to those artists. The same Baniya people later went to Sourastra and have become very famous traders. Gradually these trader community moved to South India also through the coastal area. Some traders went also to Tamilnadu and settled in Kaveripoompatinam on the bank of the river Kaveri near present Thanjavoor. In those days Kaveripoompatinam was a very rich country. These traders established their trade there and were called as Vaniyas. They were physically strong, handsome, hardworking and very sincere and were people of self respect. While Kaveripoompatinam was very wealthy, these Vaniyas were flourishing in their business. When the Kaveripoompatinam was affected by famine those Vaniyas moved from there to further South and South East. Thus they reached Chera Desha.

There is a story regarding migration of Vaniyas from Kaveripoompatinam. One day two merchants came and gave some pearls to the king there. The king happily recieved them and asked his people including the 'Manthri' to make 'sara' necklace using the pearls. No one came forward to prepare the sara by using them because the pearls had no holes to pass the thread to make it a necklace. Finally the king called a Vaniyan and ordered him to prepare the sara by passing thread through them. The king gave him 24 hours time and declared that if he fails he would be punished. Vaniyan received them and went home. He called his daughter an told her about the kings order and somehow to make a 'sara'. She took them and went to her room. Then the intelligent vaaniya girl brought some sugar and gum. She arranged the pearls in a row and put the gum mixed with the sugar to the touching points of each of the pearls and went out of the room. Next morning when she entered the room the sugar was completely eaten by the ants and they had mad holes from one end to another. She took a thread and made a 'sara'. She gave it to her father. He went to the king and handed over the 'sara' to the king. On seeing the 'sara' the king was extremely happy and praised the girl for her intelligence. He wanted to marry the girl. So he conveyed his desire to her father. But as the vaaniyas are the people of high self respect, the father rejected the kings proposal and decided to move out of the country. After that the king lost interest in everything. By the time the famine affected the Kaveripoompattinam. These Vaniyas moved from there towards South and eastern coastal areas and settled in various parts of the Southern region including Kolothnad of Kerala.

In Kolothnad ie the present North Malabar, these people are called as Vaaniyar and they were running a very rich profession. When their population increased, a section of Vaniyas migrated from Kolothnadu to the North of Chandragiri river. In these areas these Vaniyas are called as Gaaniga in Tulu langauage and in Kanndada language. Their main profession is extracting oil from coconut and gingelli. There exists a folk story in the area about the origin of the caste profession. The story runs like this. During the period of Vanavas Bheema the second of Pandavas adopted a profession of pressing the dried coconut in the hand mill (gana) and sell the oil for his livelihood. One day while he was pressing the coconut in the mill ie gana, he realised that he was not able to extract the oil as the coconut had dried beyond limit. He continuously tried to get oil but his efforts were in vain. Meanwhile a woman returning after taking bath reached there. Bheema asked her help to press the coconut, as he wanted to take some rest. Immediately she went near the mill and started to press the coconut. While she was feeding the coconut to the mouth of the mill, the water drops from her wet hair fell on the dried coconut enabling it to yield oil. Oil started ooze out. Bheema was very happy and as a reward to her sincere effort he handed over the mill to the woman and told her to continue the profession.

Thus the profession was established and the people who were doing these profession were called as Ganigas. 'Gana' in kannada means oil mill and ­'iga' is a derivative suffix, means 'one who owns a mill'. Hence the name Gaaniga came to the oil mongers. The chief languages of the area are Tulu and Kannada. But the Vaniya community called Ganiga in the area, speak Malayalam. Kannada and Tulu Ganiga are also there in that area. In Kannada they are called as 'Ganiga' and in Tulu they are called as 'Ganige'. The term Ganiga was originally given to Kannada oil mongers and the same name came to Vaniyas in that area because of the Vaniyas were also doing the same profession of pressing the coconut in the oil mill­ gana and both share same ancestry and the local language is Kannada. Though the community is called as Ganigas in Kannada language, they are also called as Baniyan or Baniyar corresponding to the Vaniyan or Vaniyar in native Malayalam. Most of these Vaniyas or Ganigas use the term 'Patali' as a common caste name or surname after their personal name. Eg. Rama Patali, Kechu Patali.

It is believed that the term 'Patali' was given to Ganigas by Lord Shiva. Vaniyas or Ganigas were very loyal persons, very sincere in their work and industrious. One day Shiva came to the earth as an old brahmin to test the loyalty of the Ganigas. When Shiva came there the Vaniyan was pressing the coconut in the mill. He was moving the Gana or oil mill using only a single bull. The person who was chasing the bull around the mill on sitting the wooden plank of the 'Gana' was singing a 'pattu' or a song in a particular tone with high pitch to encourage the bull to walk round the mill. Enchanted by the 'pattu' or melodious song of the Ganiga or the Lord Shiva stood in a corner of the 'Gana', listening to the 'pattu'. 'Ganiga' sang a number of songs one after the other. Lord Shiva was imersed himself in the mesmerising music of the 'vaniyan' or 'ganiga'and had forgotten to test the Vaniyan. As a result finally Lord Shiva blessed the loyal 'Ganiga' to be a good 'paattu' singer ie a 'Patali' and returned. Thus Ganigas or Vaniyas got one more feather in their cap and proudly started to keep 'Patali' as their surname. Gradually it became a caste name and all the people in the community started using it. Tulu and Kannada Ganigas do not use the term Patali as their caste name. The Vaniyas or Ganigas having their ancestral roots in Kasaragod and old South Kanara district of Karnataka and who under the Perne Muchiot Bhagavathi temple do not keep marital relationship with Kannada and Tulu Ganigas.

Vaniyas/Ganigas resemble with those of Tuluvas found in the South Kanara. In dress and ornaments also they differ from Vaniyas of Kolothnad. Vaniyas are far behind in their social, economic and educational status. Until recently men wore traditional 'mundu' upto their knee, put a shawl on the shoulder and used to put a country hat, made up of the cover of the coconut palm leaf, on his head. It is also called a paala toppi in Malayalam. This was the typical dress he used when he goes out. Wearing shirts by male members and blouses by female members was the addition of later years in the dress style.

Traditional service of Vaniyas/Ganigas is quite essential in the society. Oil is one of the essential commodity in human life. Oil monger used to provide it to the needy people. Also he used to provide oil to the temples to lit the lamps. Thus Vaniya could occupy a good position in the society. The land lords of various communities especially Bunts and Brahmins made these people as their tenants by providing them house and properties.They worked very hard to provide oil to the society. In olden days there was barter system in the society. Vaniyas used to give oil to the people and received paddy or rice and other food items in exchange. Thus the Vaniyas could interact with all section of people and could keep very good relationship with them. When the mechanised oil mills have come up, the entire Vaniya community lost their cast profession. Thus they were forced to find some other means for the living. Though most of them poor initially now community is improving socially and economically. The vaniyas coming under Perne Muchilot Bhagavathi temple speak a colloquial malayalam language.

Community which was distant from fast growing world lacked education.But now many of the young students are pursuing higher education in various fields. We find people working in various fields such as Engineering, Medical, Defence, Administration, Police, Education. But there are many students of poor families of Vaniya community who find difficult to pursue quality education. Vaniya/Ganiga people actively participate in Yakshagana ,a theater form that combines dance, music, dialogue, costume, make-up, and stage techniques with a unique style and form famous in South canara. Many of the artists have serviced in number of famous "Mela"s for years. Late Bannada Mahalinga is one such example. Girls and boys now learn dance,bharatha nattym,music. Even in the area of sports many players have come up.

They practice ancestral style of worship on their own but not with the help of brahmin priests. They cremate their dead bodies. Their pollution period is 12 days. And their purification is performed by the 'Thelippukkaran' who belongs to Malayali Barbar community. On 12th day, there is a 'Uttharakriya' in which all the relatives and community people gather. They perform some 'Chadangu'(rituals). The 'chadangu' will be over with the purification and there will be a feast to all in this connection. When a child is born in the Vaniya family they observe 10 days 'Soothika' pollution. On the 10th day, a Malayali washer woman (vannathi) comes with 'Mattu' or washed clothes. A purifying ceremony will take place then. A small feast is also arranged to all the relatives gathered.

By Shri Dr. M. Rama,Thiruvanathapuram

वानिया/गणिगा एक पिछड़ा वैश्य बनिया समुदाय है जो ज्यादातर केरल राज्य के उत्तरी भाग, कासरगोड जिले के चंद्रगिरि नदी के उत्तरी भाग और कर्नाटक राज्य के दक्षिण कनारा जिले में पाया जाता है। ये मालाबार के कोलोथनाड के प्रवासी लोग हैं और सैकड़ों साल पहले इस क्षेत्र में बसे थे। वे कोलोथनाड (वर्तमान कन्नूर और नीलेश्वरम क्षेत्र) में अपने समकक्षों के साथ कुछ भाषाई और सांस्कृतिक विशेषताएं साझा करते हैं। दक्षिण मालाबार में इन्हें वट्टकाडन, चक्कलान नायर और वानीया कहा जाता है। वे तेल बेचने वाले हैं. इनका मुख्य पेशा सूखे नारियल और जिंजेली को दबाना और तेल बेचना है। वनिया शब्द वनिअम या वनिभम से बना है जिसका अर्थ है व्यापार या व्यवसाय। जो शख्स तेल बेचने का काम कर रहा है वह वानियान है. वानियान का बहुवचन वानियार है। केरल के वाणियों के संबंध में दक्षिण भारत के कांचीपुरम के वाणिकस से संबंध स्थापित हुआ। कांचीपुरम के वानीक्कस और केरल के वणियास की सामाजिक रीति-रिवाज एक जैसे हैं। वानीक्कस कुंवारी देवी कांचीपुरम कामाक्षी की पूजा करते हैं, वानीया कुंवारी देवी श्री मुचिलोतु भगवती की पूजा करते हैं। और उनकी सामाजिक-सांस्कृतिक कलाएँ भी एक जैसी हैं। वानिया समुदाय की उत्पत्ति के विषय में एक रोचक लोक कथा प्रचलित है। श्रीकृष्ण के पोते अनिरुद्ध ने बाणासुर और उषादेवी की पुत्री से विवाह किया और उसे द्वारका ले गए। बाणासुर ने अपनी पुत्री के साथ कई महिला संगीतकारों और नर्तकियों को भी भेजा। बाणासुर ने इत्र तेल निकालने और उन कलाकारों को आपूर्ति करने के लिए कुछ बनियों को भी भेजा था। वही बनिया लोग बाद में सौरास्त्र चले गए और बहुत प्रसिद्ध व्यापारी बन गए। धीरे-धीरे ये व्यापारी समुदाय तटीय क्षेत्र से होते हुए दक्षिण भारत में भी चले गये। कुछ व्यापारी तमिलनाडु भी गए और वर्तमान तंजावूर के पास कावेरी नदी के तट पर कावेरीपूमपतिनम में बस गए। उन दिनों कावेरीपूमपतिनम बहुत समृद्ध देश था। इन व्यापारियों ने वहां अपना व्यापार स्थापित किया और वणिया कहलाये। वे शारीरिक रूप से मजबूत, सुंदर, मेहनती और बहुत ईमानदार थे और स्वाभिमानी व्यक्ति थे। जबकि कावेरीपूमपतिनम बहुत अमीर था, ये वाणिया अपने व्यवसाय में फल-फूल रहे थे। जब कावेरीपूमपतिनम अकाल से प्रभावित हुआ तो वे वाणियाँ वहाँ से आगे दक्षिण और दक्षिण पूर्व की ओर चले गए। इस प्रकार वे चेरा देश पहुँचे।

कावेरीपूमपतिनम से वाणियों के प्रवास के संबंध में एक कहानी है। एक दिन दो व्यापारी आये और वहाँ के राजा को कुछ मोती दिये। राजा ने ख़ुशी से उन्हें प्राप्त किया और 'मंथरी' सहित अपने लोगों से मोतियों का उपयोग करके 'सारा' हार बनाने के लिए कहा। कोई भी उनका उपयोग करके सारा तैयार करने के लिए आगे नहीं आया क्योंकि मोतियों में धागे को पार करके हार बनाने के लिए कोई छेद नहीं था। अंततः राजा ने एक वणियान को बुलाया और उसे उनमें धागा पिरोकर सारा तैयार करने का आदेश दिया। राजा ने उसे 24 घंटे का समय दिया और घोषणा की कि यदि वह असफल रहा तो उसे दंड दिया जायेगा। वानियान ने उन्हें प्राप्त किया और घर चला गया। उसने अपनी बेटी को बुलाया और उसे राजा के आदेश के बारे में बताया और किसी तरह 'सारा' बनाने के बारे में बताया। वह उन्हें लेकर अपने कमरे में चली गयी. तभी बुद्धिमान वानिया कन्या थोड़ी सी चीनी और गोंद ले आई। उसने मोतियों को एक पंक्ति में व्यवस्थित किया और प्रत्येक मोती के स्पर्श बिंदु पर चीनी के साथ गोंद मिलाकर रख दिया और कमरे से बाहर चली गई। अगली सुबह जब वह कमरे में दाखिल हुई तो चींटियों ने चीनी पूरी खा ली थी और एक सिरे से दूसरे सिरे तक उनके बिल बने हुए थे। उसने एक धागा लिया और एक 'सारा' बनाया। उसने इसे अपने पिता को दे दिया। वह राजा के पास गया और 'सार' राजा को सौंप दिया। 'सारा' को देखकर राजा बेहद खुश हुए और लड़की की बुद्धिमत्ता की प्रशंसा की। वह लड़की से शादी करना चाहता था। इसलिए उसने अपनी इच्छा उसके पिता को बताई। लेकिन चूँकि वाणियाँ उच्च स्वाभिमानी लोग थे, इसलिए पिता ने राजा के प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया और देश से बाहर जाने का फैसला किया। उसके बाद राजा की हर चीज़ में रुचि खत्म हो गई। उस समय तक अकाल ने कावेरीपूमपट्टिनम को प्रभावित किया था। ये वाणियाँ वहां से दक्षिण और पूर्वी तटीय क्षेत्रों की ओर बढ़ीं और केरल के कोलोथनाड सहित दक्षिणी क्षेत्र के विभिन्न हिस्सों में बस गईं।

कोलोथनाड अर्थात वर्तमान उत्तरी मालाबार में इन लोगों को वानियार कहा जाता है और ये बहुत समृद्ध व्यवसाय चला रहे थे। जब उनकी आबादी बढ़ी, तो वाणियों का एक वर्ग कोलोथनाडु से चंद्रगिरि नदी के उत्तर में स्थानांतरित हो गया। इन क्षेत्रों में इन वाणियों को तुलु भाषा में और कन्नड़ भाषा में गानिगा कहा जाता है। इनका मुख्य पेशा नारियल और जिंजेली से तेल निकालना है। जातिगत पेशे की उत्पत्ति के बारे में इस क्षेत्र में एक लोक कथा मौजूद है। कहानी कुछ इस तरह चलती है. वनवास काल के दौरान पांडवों में से दूसरे भीम ने अपनी आजीविका के लिए हाथ की चक्की (गाना) में सूखे नारियल को दबाने और तेल बेचने का पेशा अपनाया। एक दिन जब वह नारियल को चक्की यानी गण में दबा रहा था, तो उसे एहसास हुआ कि वह तेल नहीं निकाल पा रहा है क्योंकि नारियल हद से ज्यादा सूख गया है। वह लगातार तेल पाने की कोशिश करता रहा लेकिन उसकी कोशिशें व्यर्थ रहीं। इसी बीच नहाकर लौट रही एक महिला वहां पहुंच गई। भीम ने नारियल दबाने के लिए उससे मदद मांगी, क्योंकि वह थोड़ा आराम करना चाहता था। वह तुरन्त चक्की के पास गई और नारियल दबाने लगी। जब वह नारियल को चक्की के मुहाने पर रख रही थी, तो उसके गीले बालों से पानी की बूंदें सूखे नारियल पर गिरीं, जिससे नारियल से तेल निकलने लगा। तेल निकलने लगा. भीम बहुत खुश हुए और उसके ईमानदार प्रयास के पुरस्कार के रूप में उन्होंने मिल को महिला को सौंप दिया और उसे यह पेशा जारी रखने के लिए कहा।

इस प्रकार यह पेशा स्थापित हुआ और जो लोग इस पेशे को कर रहे थे उन्हें गनिगा कहा जाने लगा। कन्नड़ में 'गण' का अर्थ है तेल मिल और 'इगा' एक व्युत्पन्न प्रत्यय है, जिसका अर्थ है 'वह जो मिल का मालिक है'। इसलिए तेल बेचने वालों के लिए गैनिगा नाम पड़ा। इस क्षेत्र की प्रमुख भाषाएँ तुलु और कन्नड़ हैं। लेकिन इलाके में गनीगा कहे जाने वाले वानिया समुदाय मलयालम बोलते हैं। उस क्षेत्र में कन्नड़ और तुलु गनिगा भी हैं। कन्नड़ में इन्हें 'गणिगा' और तुलु में 'गणिगे' कहा जाता है। गनिगा शब्द मूल रूप से कन्नड़ तेल बेचने वालों को दिया गया था और यही नाम उस क्षेत्र में वाणियों के लिए आया क्योंकि वाणिया भी तेल मिल गण में नारियल दबाने का एक ही पेशा करते थे और दोनों की वंशावली एक ही है और स्थानीय भाषा कन्नड़ है। . हालाँकि समुदाय को कन्नड़ भाषा में गनिगा कहा जाता है, लेकिन उन्हें मूल मलयालम में वानियान या वानियार के अनुरूप बनियान या बनियार भी कहा जाता है। इनमें से अधिकांश वानीया या गणिगा अपने व्यक्तिगत नाम के बाद एक सामान्य जाति नाम या उपनाम के रूप में 'पाटलि' शब्द का उपयोग करते हैं। जैसे. राम पाटलि, केचु पाटलि। ऐसा माना जाता है कि 'पाटलि' शब्द भगवान शिव द्वारा गनिगों को दिया गया था। वानीया या गनिगा बहुत वफादार व्यक्ति थे, अपने काम के प्रति बहुत ईमानदार और मेहनती थे। एक दिन शिव गनिगों की निष्ठा की परीक्षा लेने के लिए एक बूढ़े ब्राह्मण के रूप में पृथ्वी पर आए। जब शिव वहाँ आये तो वानियाँ चक्की में नारियल दबा रही थीं। वह केवल एक बैल का उपयोग करके गण या तेल मिल को चला रहा था। जो व्यक्ति 'गण' के लकड़ी के तख्ते पर बैठकर मिल के चारों ओर बैल का पीछा कर रहा था, वह बैल को मिल के चारों ओर चलने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए उच्च स्वर में एक विशेष स्वर में 'पट्टू' या गाना गा रहा था। गनिगा के 'पट्टू' या मधुर गीत से मंत्रमुग्ध होकर भगवान शिव 'गण' के एक कोने में खड़े होकर 'पट्टू' सुन रहे थे। 'गनिगा' ने एक के बाद एक कई गाने गाए। भगवान शिव 'वानियान' या 'गणिगा' के मंत्रमुग्ध कर देने वाले संगीत में डूबे हुए थे और वानियान का परीक्षण करना भूल गए थे। परिणामस्वरूप अंततः भगवान शिव ने वफादार 'गणिगा' को एक अच्छा 'पट्टू' गायक यानी 'पाटली' बनने का आशीर्वाद दिया और लौट आए। इस प्रकार गनिगास या वानीया को अपनी टोपी में एक और पंख मिला और उन्होंने गर्व से 'पाटलि' को अपने उपनाम के रूप में रखना शुरू कर दिया। धीरे-धीरे यह एक जाति नाम बन गया और समुदाय के सभी लोग इसका प्रयोग करने लगे। तुलु और कन्नड़ गनिगा अपने जाति नाम के रूप में पाटली शब्द का उपयोग नहीं करते हैं। वानीया या गणिगा की पैतृक जड़ें कर्नाटक के कासरगोड और पुराने दक्षिण कनारा जिले में हैं और जो पर्ने मुचियोट भगवती मंदिर के अंतर्गत हैं, वे कन्नड़ और तुलु गणिगा के साथ वैवाहिक संबंध नहीं रखते हैं।

वानीया/गनिगा दक्षिण कनारा में पाए जाने वाले तुलुवास से मिलते जुलते हैं। पोशाक और आभूषणों में भी वे कोलोथनाड के वाणियों से भिन्न हैं। वानिया अपनी सामाजिक, आर्थिक और शैक्षणिक स्थिति में बहुत पीछे हैं। कुछ समय पहले तक पुरुष घुटनों तक पारंपरिक 'मुंडू' पहनते थे, कंधे पर शॉल डालते थे और सिर पर नारियल के ताड़ के पत्ते से बनी देशी टोपी पहनते थे। मलयालम में इसे पाला टोप्पी भी कहा जाता है। यह वह विशिष्ट पोशाक थी जिसका उपयोग वह बाहर जाते समय करता था। पुरुष सदस्यों द्वारा शर्ट और महिला सदस्यों द्वारा ब्लाउज पहनना बाद के वर्षों में पोशाक शैली में जोड़ा गया। समाज में वानीया/गनिगास की पारंपरिक सेवा काफी आवश्यक है। तेल मानव जीवन के लिए आवश्यक वस्तुओं में से एक है। तेल बेचने वाला इसे जरूरतमंद लोगों तक पहुंचाता था। इसके अलावा वह मंदिरों में दीपक जलाने के लिए तेल भी उपलब्ध कराते थे। इस प्रकार वानिया समाज में एक अच्छा स्थान प्राप्त कर सका। विभिन्न समुदायों के जमींदारों, विशेष रूप से बंट और ब्राह्मणों ने इन लोगों को घर और संपत्ति प्रदान करके अपने किरायेदारों के रूप में बनाया। उन्होंने समाज को तेल प्रदान करने के लिए बहुत मेहनत की। पुराने समय में समाज में वस्तु विनिमय प्रणाली थी। वानिया लोगों को तेल देते थे और बदले में धान या चावल और अन्य खाद्य पदार्थ प्राप्त करते थे। इस प्रकार वाणिया सभी वर्ग के लोगों के साथ बातचीत कर सकते थे और उनके साथ बहुत अच्छे संबंध रख सकते थे। जब मशीनीकृत तेल मिलें आ गईं, तो पूरे वानिया समुदाय ने अपना कास्ट प्रोफेशन खो दिया। इस प्रकार उन्हें जीवनयापन के लिए कोई अन्य साधन खोजने के लिए मजबूर होना पड़ा। हालाँकि उनमें से अधिकांश शुरू में गरीब थे लेकिन अब समुदाय में सामाजिक और आर्थिक रूप से सुधार हो रहा है। पेरने मुचिलोत भगवती मंदिर के अंतर्गत आने वाले वणिया आम बोलचाल की मलयालम भाषा बोलते हैं। जो समुदाय तेजी से बढ़ती दुनिया से दूर था, उसमें शिक्षा का अभाव था। लेकिन अब कई युवा छात्र विभिन्न क्षेत्रों में उच्च शिक्षा प्राप्त कर रहे हैं। हम लोगों को इंजीनियरिंग, चिकित्सा, रक्षा, प्रशासन, पुलिस, शिक्षा जैसे विभिन्न क्षेत्रों में काम करते हुए पाते हैं। लेकिन वानिया समुदाय के गरीब परिवारों के कई छात्र हैं जिन्हें गुणवत्तापूर्ण शिक्षा प्राप्त करने में कठिनाई होती है। वानिया/गनिगा लोग यक्षगान में सक्रिय रूप से भाग लेते हैं, एक थिएटर रूप जो नृत्य, संगीत, संवाद, पोशाक, मेकअप और मंच तकनीकों को एक अनूठी शैली और दक्षिण केनरा में प्रसिद्ध रूप के साथ जोड़ता है। कई कलाकारों ने वर्षों तक कई प्रसिद्ध "मेलों" में अपनी सेवाएं दी हैं। स्वर्गीय बन्नाडा महालिंगा ऐसा ही एक उदाहरण हैं। लड़कियाँ और लड़के अब नृत्य, भारत नाट्य, संगीत सीखते हैं। खेल के क्षेत्र में भी कई खिलाड़ी सामने आए हैं। वे पूजा की पैतृक शैली का अभ्यास अपने दम पर करते हैं, लेकिन ब्राह्मण पुजारियों की मदद से नहीं। वे उनके शवों का दाह-संस्कार करते हैं। इनकी प्रदूषण अवधि 12 दिन है। और उनका शुद्धिकरण 'थेलिपुक्करन' द्वारा किया जाता है जो मलयाली बारबर समुदाय से हैं। 12वें दिन 'उत्तरक्रिया' होती है जिसमें सभी रिश्तेदार और समुदाय के लोग इकट्ठा होते हैं। वे कुछ 'चदंगु' (अनुष्ठान) करते हैं। शुद्धिकरण के साथ 'चादंगु' खत्म हो जाएगा और इस संबंध में सभी को दावत दी जाएगी। जब वानिया परिवार में किसी बच्चे का जन्म होता है तो वे 10 दिन का 'सूथिका' प्रदूषण देखते हैं। 10वें दिन, एक मलयाली धोबी महिला (वन्नाथी) 'मट्टू' या धुले हुए कपड़े लेकर आती है। तब एक शुद्धिकरण समारोह होगा। एकत्रित सभी रिश्तेदारों के लिए एक छोटी दावत का भी आयोजन किया जाता है।

Saturday, July 29, 2023

LINGAYAT VAISHYA

#LINGAYAT VAISHYA

#Bania: Lingayat

The Lingayat Banias number nearly 800000 persons in the Central Provinces, being numerous in Wardha, Nagpur and all the Berar Districts. A brief account of the Lingayat sect has been given in a separate article. The Lingayat Banias form a separate endogamous group,

and they do not eat or intermarry either with other Banias or with members of other castes belonging to the Lingayat sect. But they retain the name and occupation of Banias. They have five subdivisions, Pancham, Dikshawant, Chilli- want, Takalkar and Kanade. The Pancham or Pancham- salis are the descendants of the original Brahman converts to the Lingayat sect. They are the main body of the community and are initiated by what is known as the eight- fold sacrament or esJita-varna.

The Dikshawant, from diksha or initiation, are a subdivision of the Panchamsalis, who apparently initiate disciples like the Dikshit Brahmans. The Takalkar are said to take their name from a forest called Takali, where their first ancestress bore a child to the god Siva. The Kanade are from Canara. The mean- ing of the term Chilliwant is not known ; it is said that a member of this subcaste will throw away his food or water if it is seen by any one who is not a Lingayat, and they shave the whole head. The above form endogamous sub- castes. The Lingayat Banias also have exogamous groups, the names of which are mainly titular, of a low-caste type. Instances of them are Kaode, from kawa a crow, Teli an oil-seller, Thubri a dwarf, Ubadkar an incendiary, Gudkari a sugar-seller and Dhamankar from Dhamangaon. They say that the maths or exogamous groups are no longer regarded, and that marriage is now prohibited between persons having the same surname. It is stated that if a girl is not married before adolescence she is finally expelled from the caste, but this rule has probably become obsolete. The proposal for marriage comes from either the boy's or girl's party, and sometimes the bridegroom receives a small sum for his travelling expenses, while at other times a bride- 1 See article Bairagi for some notice of the sect.

price is paid. At the wedding, rice coloured red is put in the hands of the bridegroom and juari coloured yellow in those of the bride. The bridegroom places the rice on the bride's head and she lays the juari at his feet.

A dish full of water with a golden ring in it is put between them, and they lay their hands on the ring together under the water and walk five times round a decorative little marriage-shed erected inside the real one. A feast is given, and the bridal couple sit on a little dais and eat out of the same dish. The remarriage of widows is permitted, but the widow may not marry a man belonging to the section either of her first husband or of her father. Divorce is recognised. The Lingayats bury the dead in a sitting posture with the lingam or emblem of Siva, which has never left the dead man during his lifetime, clasped in his right hand. Sometimes a platform is made over the grave with an image of Siva. They do not shave the head in token of mourning.

Their principal festival is Shivratri or Siva's night, when they offer the leaves of the bel tree and ashes to the god. A Lingayat must never be without the lingam or phallic sign of Siva, which is carried slung round the neck in a little case of silver, copper or brass. If he loses it, he must not eat, drink nor smoke until he finds it or obtains another. The Lingayats do not employ Brahmans for any purpose, but are served by their own priests, the Jangams,^ who are recruited both by descent and by initiation from members of the Pancham group. The Lingayat Banias are practically all immigrants from the Telugu country ; they have Telugu names and speak this language in their homes. They deal in grain, cloth, groceries and spices.


मध्य प्रांत में लिंगायत बनियों की संख्या लगभग 800000 है, जो वर्धा, नागपुर और सभी बरार जिलों में बड़ी संख्या में हैं। एक अलग लेख में लिंगायत संप्रदाय का संक्षिप्त विवरण दिया गया है। लिंगायत बनिया एक अलग अंतर्विवाही समूह बनाते हैं, और वे न तो अन्य बनियों के साथ और न ही लिंगायत संप्रदाय से संबंधित अन्य जातियों के सदस्यों के साथ भोजन करते हैं और न ही विवाह करते हैं। लेकिन उन्होंने बनियों का नाम और व्यवसाय बरकरार रखा है। इनके पांच उपविभाग हैं, पंचम, दीक्षावंत, मिर्च-चाहते, तकलकर और कनाडे। पंचम या पंचम-सलिस लिंगायत संप्रदाय में परिवर्तित मूल ब्राह्मणों के वंशज हैं। वे समुदाय के मुख्य निकाय हैं और आठ गुना संस्कार या ईजिता-वर्ण के रूप में जाने जाने वाले द्वारा आरंभ किए जाते हैं। दीक्षावंत, दीक्षा या दीक्षा से, पंचमसालिस का एक उपखंड है, जो स्पष्ट रूप से दीक्षित ब्राह्मणों की तरह शिष्यों को दीक्षा देते हैं। कहा जाता है कि तकलकरों का नाम ताकली नामक जंगल से लिया गया है, जहां उनकी पहली पूर्वज ने भगवान शिव को एक बच्चे को जन्म दिया था। कनाडे कैनरा से हैं। चिलीवंत शब्द का अर्थ ज्ञात नहीं है; ऐसा कहा जाता है कि इस उपजाति का कोई सदस्य अपना भोजन या पानी फेंक देता है यदि यह किसी ऐसे व्यक्ति द्वारा देखा जाता है जो लिंगायत नहीं है, और वे पूरा सिर मुंडवा लेते हैं। उपरोक्त अंतर्विवाही उपजातियाँ बनाते हैं। लिंगायत बनिया में बहिर्विवाही समूह भी हैं, जिनके नाम मुख्यतः निम्न जाति के हैं। इनके उदाहरण हैं काओडे, कावा से कौवा, तेली से तेल बेचने वाला, थुबरी से बौना, उबडकर से आग लगाने वाला, गुड़कारी से चीनी बेचने वाला और धामनगांव से धामनकर। उनका कहना है कि गणित या बहिर्विवाही समूहों को अब नहीं माना जाता है और अब एक ही उपनाम वाले व्यक्तियों के बीच विवाह निषिद्ध है। ऐसा कहा जाता है कि अगर किसी लड़की की शादी किशोरावस्था से पहले नहीं की जाती है तो उसे अंततः जाति से बाहर कर दिया जाता है, लेकिन यह नियम शायद पुराना हो चुका है। विवाह का प्रस्ताव लड़के या लड़की पक्ष की ओर से आता है, और कभी-कभी दूल्हे को उसके यात्रा व्यय के लिए एक छोटी राशि मिलती है, जबकि अन्य समय दुल्हन को - 1 संप्रदाय की कुछ सूचना के लिए लेख बैरागी देखें। कीमत अदा की जाती है. शादी में दूल्हे के हाथों में लाल रंग का चावल और दुल्हन के हाथों में जुआरी का रंग पीला रखा जाता है। दूल्हा दुल्हन के सिर पर चावल रखता है और वह उसके पैरों पर जुआरी रख देती है।

पानी से भरा एक बर्तन जिसमें एक सुनहरी अंगूठी है, उनके बीच रखा जाता है, और वे पानी के नीचे अंगूठी पर एक साथ अपने हाथ रखते हैं और असली के अंदर बने एक सजावटी छोटे विवाह-शेड के चारों ओर पांच बार घूमते हैं। एक दावत दी जाती है, और दुल्हन का जोड़ा एक छोटे से मंच पर बैठता है और एक ही पकवान से खाना खाता है। विधवाओं के पुनर्विवाह की अनुमति है, लेकिन विधवा अपने पहले पति या अपने पिता के वर्ग के किसी पुरुष से शादी नहीं कर सकती है। तलाक को मान्यता मिल गई है. लिंगायत मृतकों को शिव के लिंगम या प्रतीक के साथ बैठी हुई मुद्रा में दफनाते हैं, जिसने अपने जीवनकाल के दौरान मृत व्यक्ति को कभी नहीं छोड़ा था, जिसे उसके दाहिने हाथ में रखा गया था। कभी-कभी कब्र के ऊपर शिव की छवि वाला एक मंच बनाया जाता है। वे शोक के प्रतीक के रूप में सिर नहीं मुंडवाते। उनका प्रमुख त्योहार शिवरात्रि या शिव की रात है, जब वे भगवान को बेल के पेड़ की पत्तियां और राख चढ़ाते हैं। लिंगायत को कभी भी शिव के लिंगम या लिंग चिन्ह के बिना नहीं रहना चाहिए, जिसे चांदी, तांबे या पीतल के एक छोटे से डिब्बे में गर्दन के चारों ओर लटकाया जाता है। यदि वह उसे खो देता है, तो उसे तब तक न खाना चाहिए, न पीना चाहिए और न ही धूम्रपान करना चाहिए जब तक कि वह उसे पा न ले या दूसरा प्राप्त न कर ले। लिंगायत किसी भी उद्देश्य के लिए ब्राह्मणों को नियुक्त नहीं करते हैं, बल्कि उनके स्वयं के पुजारी, जंगम, द्वारा सेवा की जाती है, जिन्हें पंचम समूह के सदस्यों से वंश और दीक्षा दोनों द्वारा भर्ती किया जाता है। लिंगायत बनिया व्यावहारिक रूप से सभी तेलुगु देश के अप्रवासी हैं; उनके तेलुगु नाम हैं और वे अपने घरों में यही भाषा बोलते हैं। वे अनाज, कपड़ा, किराने का सामान और मसालों का व्यापार करते हैं।

ARYA VAISHYA MATA VASAVI - आर्य वैश्य माता वासावी

#ARYA VAISHYA MATA VASAVI - आर्य वैश्य माता वासावी 

आर्य वैश्य दक्षिण भारत की एक व्यापारिक जाति हैं, जो मुख्य रूप से आंध्र प्रदेश से हैं। वे दक्षिण भारत के अन्य हिस्सों तमिलनाडु और कर्नाटक में भी फैले हुए हैं।

वे आंध्र प्रदेश और कर्नाटक में 'शेट्टी' और तमिलनाडु में 'चेट्टी' शीर्षक का उपयोग करते हैं। वासवी कन्याका परमेश्वरी कोमाटिस की मुख्य देवी या कुल देवता हैं। समुदाय एक समृद्ध समुदाय है और व्यवसाय या व्यापार में लगा हुआ है। कोमाटी तेलुगु भाषा बोलने वाले हैं जो तमिलनाडु और कर्नाटक जैसे अन्य राज्यों में वही भाषा बोलते हैं जो उनकी मातृभाषा है।

आर्यवैश्य का इतिहास 

भगवान शिव की इच्छा के अनुसार ब्रह्मा ने भृगु के  वंश में भास्कराचार्य के रूप में अपना जन्म  लिया और गोदावरी नदी के तट पर पहुंचे और दिव्य वास्तुकार विश्वकर्मा को एक शहर स्थापित करने का आदेश दिया। ब्रह्मा को वैश्यों का गुरु नियुक्त किया गया था और उन्हें श्री भास्कराचार्य के नाम से जाना जाता था। वह समुदाय के शिक्षक और मार्गदर्शक सितारे थे। वैश्य धर्म, सांस्कृतिक और सामाजिक मामलों पर उनकी सलाह को देखते हैं। विश्वकर्मा ने कुबेर की सहायता से गोदावरी के तट पर पेनुगोंडा शहर का निर्माण किया। प्रशासन के उद्देश्य से भूमि (देश) को अष्टादश मंडल (18 इकाइयों) में विभाजित किया गया था। इकाइयों को धर्म, धनथ, पंचाल, निर्वथ्या, जगन्नाध, क्षीरा, कसारा, यला, गंतसाला, त्रिगुना, गन्ना, भीम, विशाला, कलिंग, नरसिंग, वीरनारायण, अचंडा और थंडलूर कहा जाता था। यह उनका दृढ़ विश्वास था कि ये अठारह विभाग अधिशक्ति पार्वती के अठारह हाथों के तहत समृद्ध हुए।

पेनुगोंडा शहर में 2 प्रधान मार्ग और 16 उपमार्ग थे। वे सूर्य की किरणों की भाँति सीधे थे। राज्य का दक्षिणी भाग प्राकृतिक बंदरगाह के साथ समुद्र से घिरा था। 714 गोत्रों वाला वैश्य समुदाय इस क्षेत्र में रहता था और समृद्ध था, जिसे कुभेरा कटाक्षम, कृषि योग्य भूमि और पशुधन का आशीर्वाद प्राप्त था। (धानम, धन्यम और सह-संपत) भगवान शिव और देवी को समर्पित एक मंदिर शहर के केंद्र में स्थित था। इष्टदेवों की पूजा श्री नागरेश्वर और श्री विंध्यवासिनी के रूप में की जाती थी। श्री जनार्दन और उनकी पत्नी श्री कोनकमला देवी के लिए एक और मंदिर पास में ही स्थापित किया गया था।

शहर में अनेक इमारतें थीं; मुख्य प्रवेश द्वार पर लकड़ी से बने विशाल दरवाजे और एक दहलीज थी। महघानी लकड़ी से खूबसूरती से उकेरी गई गजलक्ष्मी की आकृति कंगनी को सुशोभित करती है। दहलीज से मेल खाने के लिए सजावट के साथ एकल दरवाजा और साइड पैनल टिका पर घूम रहे थे। दीवारों पर दरवाजे के रास्ते के दोनों ओर दो छोटे त्रिकोण आकार के खोदे गए दो तेल के लिए प्रदान किए गए थे शाम को दीपक जलाए जाते थे। लोगों के बैठने और बातचीत करने के लिए प्रवेश द्वार के दोनों ओर सिटआउट्स (थिन्नई) की व्यवस्था की गई थी। कुछ घर खपरैल वाले थे और कुछ एक या दो मंजिला थे। घर के निर्माण में एक प्रकार की वास्तुशिल्प प्रणाली जिसे वास्तुशास्त्र के नाम से जाना जाता है, का धार्मिक रूप से पालन किया जाता था। मुख्य दरवाज़े के विपरीत एक दरवाज़ा था जो पिछवाड़े की ओर जाता था और क्रॉसवेंटिलेशन के रूप में काम करता था। रसोईघर अग्नि मूल अर्थात दक्षिण पश्चिम कोने पर उपलब्ध कराया गया था।

घर को सावधानी से एक, दो या तीन (चतुष्कोण) वर्गाकार भागों में विभाजित किया गया था, जिसके बीच में एक खुला स्थान था जिससे भरपूर धूप, रोशनी और हवा आती थी - केंद्रीय उद्घाटन के दोनों ओर लिविंग रूम का निर्माण किया गया था। एक विशेष बरामदा (सेवापथ) दूसरे और तीसरे भाग तक जाता था जिसे तमिल में कूडम और तेलुगु में कोट्टम के नाम से जाना जाता था। देवी-देवताओं के विग्रह या चित्र पूर्व दिशा की ओर मुख करके एकांत क्षेत्र में स्थापित किये जाते थे और उनकी पूजा की जाती थी। एक छोटी अष्टकोणीय संरचना खूबसूरती से बनाई गई जिसे 'तुलसी कोटा' या 'तुलसी बृवंदन' कहा जाता है, जिसका अर्थ है कि तुलसी के पौधे का निवास घर के पूर्वी हिस्से में या पिछवाड़े में बनाया गया था। पेनुगोंडा के सुनहरे दिनों में दुधारू गायों और बछड़ों के साथ एक गौशाला बहुत जरूरी थी। गाय को कामधेनु और लक्ष्मी के रूप में पूजा जाता था। घर की मुख्य महिला गाय के चेहरे, कूबड़, पूंछ और चार पैरों पर हल्दी का लेप और सिन्दूर लगाकर गाय का श्रृंगार करती थी। महिला गाय को केले जैसे फल, गीले कच्चे चावल और गुड़ खिलाकर पूजा करती थी। गायों को व्यक्तिगत रूप से लक्ष्मी, सरस्वती, पार्वती, गंगा, यमुना आदि नाम दिया गया। वे व्यक्तिगत रूप से बुलाए जाने पर फल या अगाथी कीराई लेने के लिए घर की महिला के सामने आने के आदी थे।

पेनुगोंडा में वैश्य का जीवन तब शुरू हुआ जब उन्हें पूर्व निर्धारित दिन पर पुलस्यातीर्थम के तट पर पवित्र गाय, कामधेनु द्वारा वितरित किया गया। कामधेनु अपने आप में एक ब्रह्मांड थी और कैलाश पर्वत से निकले समुदाय को सभी सुख-सुविधाएँ प्रदान करती थी।

पेनुगोंडा में समाधिमुनि के नेतृत्व में वैश्यों के आगमन के बाद श्री बस्करा चार्युलु ने उन्हें उनके (पूर्वजन्म) पूर्व जन्म के अनुसार पति और पत्नी के रूप में आशीर्वाद दिया। कबीला दूर-दूर तक अठारह मंडलों में फैल गया।

वुधवाह पेनुगोंडा शहर राज्य का पहला प्रशासक था, जिसे कुबेर की उदार मदद से दिव्य वास्तुकार विश्वकर्मा द्वारा बनाया गया था।

पक्की सड़कों और अच्छी तरह से प्रबंधित जल प्रणाली वाला पेनुगोंडा शहर भूमि की आर्थिक समृद्धि को दर्शाता है। श्री नागरेश्वर और श्री जनार्दन के दो ऊँचे मंदिर गोपुरम दो महान धर्मों शैव और वैष्णव के बीच सौहार्द और सहिष्णुता का प्रदर्शन करते हैं। मूर्तियां और निर्माण की शैली प्राच्य थी और आगमशास्त्र और सांस्कृतिक जीवन के हिंदू तरीके के अनुसार थी।

राज्य के दक्षिण में स्थित बंदरगाह एक अद्भुत दृश्य प्रस्तुत करता था, जिसमें विभिन्न आयामों और विभिन्न पैटर्न के कई जहाज एक साथ बंधे हुए थे। उन पर लहराते झंडे उनके देश की उत्पत्ति का प्रतिनिधित्व करते थे। पूरा देश कृषि, बागवानी और पशु धन से संपन्न था। कृषि उत्पाद और दुग्ध उत्पाद प्रचुर मात्रा में थे और देश दूध और शहद की खेती कर रहा था। रत्नपुरी और विशाला व्यापारिक महत्व के केंद्र थे। उनके पास कई व्यापारी थे जो निर्यात योग्य गुणवत्ता वाले मसालों का व्यापार करते थे, (यहाँ तक कि भगवान भी उन्हें पसंद करते थे) आकर्षक प्रकृति के कीमती और अर्ध-कीमती रत्न। अमीरों और मशहूर लोगों की ऊंची इमारतें शहर की पहचान थीं।

मुखिया कुसुम श्रेष्ठी श्री नागरेश्वर और श्री विंध्यवासिनी के भक्त थे। कुसुमार्य समाधिमुनि के उत्तराधिकार की पंक्ति में 16वें स्थान पर थे; उनके शासनकाल को स्वर्ण युग माना जाता था। उन्हें उनके मंत्रिपरिषद का भरपूर समर्थन प्राप्त था। कुसुमागुप्ता के जहाज दक्षिणी समुद्र में चलते थे। उनका विवाह कौशाम्बी से हुआ और वे सुखपूर्वक रहने लगे। वे निःसंतान थे. उनके गुरु भास्कराचार्य ने उन्हें पुत्रकामेष्टि यज्ञ करने की सलाह दी। यज्ञ सात दिनों तक किया गया।

कुसुमार्या महाकाव्य वासवी चरित्र की केंद्रीय पात्र थीं, जिनका जन्म और पुनर्जन्म श्राप को पूरा करने के लिए हुआ था। उन्हें देवी पार्वती के अवतार अहिंसा जोति वासवी का पिता होने का वरदान प्राप्त था।

यज्ञ के सातवें दिन. देवी सरवनी प्रकट हुईं, कोसुमर्या को एक कल्पगा जुड़वां फल दिया और गायब हो गईं। गुरु भास्कराचार्य की सलाह पर उन्होंने अपनी पत्नी कौशांबी को प्रेम और स्नेह का दोहरा फल दिया। उसने पूरी श्रद्धा के साथ फल खाया। पति की प्रेमपूर्ण देखभाल और दैवीय फल के प्रभाव ने कौशाम्बी को जुड़वाँ बच्चों - एक लड़का और एक लड़की - की माँ बना दिया। वर्ष नल था और महीना विशाखा था और दिन शुद्ध दशमी था। शुक्रवार को जन्म नक्षत्र पुनर्वसु चतुर्थ पाद में जुड़वा बच्चों का जन्म हुआ। जैसा कि वैश्य परंपरा में होता है, नामकरण संस्कार (नामकर्णम) 11वें दिन किया जाता था। कुसुमार्या ने ब्राह्मण पंडितों और गरीबों को अपनी हैसियत के अनुसार भोजन, कपड़े और सोने के सिक्के दिए। आकाशवाणी, दिव्य आवाज ने लड़के का नाम विरुपाक्ष और बच्ची का नाम वासवी रखा। बच्चे माता-पिता की देखरेख में बड़े हुए।

विरुपाक्ष को ग्यारह वर्ष की आयु में श्री भास्कराचार्य द्वारा गायत्री जप की दीक्षा दी गई थी। उन्होंने गुरु कुल वसम (स्कूली शिक्षा) गुरु के मार्गदर्शन में प्राप्त की। विरुपाक्ष को धर्मशास्त्र, राजनीति विज्ञान और तलवारबाजी और घुड़सवारी जैसी मार्शल आर्ट की शिक्षा दी गई थी।

वासवी - पेनुगोंडा की राजकुमारी

वासवी को प्रतिष्ठित व्यक्तियों ने ललित कला और संगीत की शिक्षा दी। उन्होंने मंदिर का दौरा किया और वहां गायन और ध्यान में काफी समय बिताया। भगवान शिव के प्रति उनकी भक्ति सर्वविदित थी, मंदिर के रखरखाव में उनकी सेवाएं और पूजा विधान में रुचि उनकी प्राकृतिक दिव्य प्रवृत्ति को दर्शाती थी। माणिक्यवीणा पर उसके वादन से मनमोहक संगीत उत्पन्न हुआ। वासवी द्वारा गाया गया भूपाल राग में सुबह का गीत मंदिर में मौजूद भक्तों के बीच दिव्य पहलू को उजागर करने में सहायक था। भूपालम के नाम से जाना जाने वाला राग आमतौर पर सुबह-सुबह मंदिर परिसर में गाया जाता है। भक्त सोचता है कि भगवान को जगाना उसका कर्तव्य है। वीणा की ध्वनि और ऑक्टेव में उसकी आवाज एक आवाज के समान त्रुटिहीन एकसमान में विलीन हो गई, केवल अंत में उसकी आवाज मदयमस्तयी में मधुर हो गई।

शाम को श्री नागरेश्वर के समक्ष उनके उल्लास, शिष्टता और मोहन राग में मधुर दिव्य गीत ने मंदिर में उपस्थित पुरुषों और महिलाओं को पूर्ण भक्ति में डुबो दिया। लोग भगवान के दर्शन करने और उनका संगीत सुनने के लिए मंदिर में उमड़ पड़े। उनके पिता और भास्कराचार्य के सामने उनके संगीत कार्यक्रमों ने उन्हें यह सोचने पर मजबूर कर दिया कि वह कोई और नहीं बल्कि संगीत और शिक्षा की देवी सरस्वती थीं।

वह अपने पिता की स्नेही और अपनी माँ की प्रिय थी। वासवी अपने पिता के बगल में बैठती थी और राजनीतिक और चर्च संबंधी मामलों पर भास्कराचार्य के साथ चर्चा के दौरान ध्यान से सुनती थी। आंतरिक मंत्रिपरिषद के लिए उनके सुझावों का बहुत स्वागत था, क्योंकि वे निष्पक्ष और परिस्थितियों के अनुरूप थे। कुसुमसरेष्टि और उनके गुरु उनके त्वरित और सही निर्णयों से आश्चर्यचकित थे। उन्होंने सोचा कि उसे दुनिया पर शासन करने के लिए नियुक्त किया गया था।

भौतिक संसार पर उनके अनासक्त विचार और दैवीय ज्ञान की अतृप्त प्यास को उनके माता-पिता ने नोट किया। वासवी के ये पहलू ही वे गुण थे जिन्होंने उन्हें गौरबालिका बनने के लिए प्रेरित किया। गौरबालिका का अर्थ है, बिना शादी किए भगवान की सेवा के लिए समर्पित लड़की। पेनुगोंडा की राजकुमारी वासवी असाधारण सुंदरता और गेहुंए रंग की एक किशोर लड़की थी। उसका भाई विरुपाक्ष हमेशा उससे प्यार करता था और वह ताकत और सुरक्षा का स्रोत था।  वह हमेशा लड़कियों की एक टोली और अपने कंधों पर एक तोते को बैठाकर चलती थी।

विष्णुवर्धन का आगमन

अपनी विशाल प्राचीरों, शांत झीलों, सुव्यवस्थित बगीचों, सुंदर, रंग-बिरंगे और मीठी महक वाले फूलों वाला यह शहर धरती पर स्वर्ग जैसा प्रतीत होता है। बारहमासी नदी गोदावरी के तट पर धनुषाकार कामदेव बाणों से प्रभावित स्थान थे जहां युवा प्रेमी अक्सर आते थे। मदन पूर्णिमा जैसे सांस्कृतिक उत्सव (वसंत ऋतु) वसंत ऋतु के दौरान मनाए जाते थे। पर्यावरण हरा-भरा था और रहने की जगह बनाने के लिए अनावश्यक रूप से कोई पेड़ नहीं काटा जाता था। जंगल घने थे और जलाऊ लकड़ी, जड़ी-बूटियाँ और शहद जैसे वन उत्पाद एकत्र किए जाते थे। विशाल पीपल के पेड़ यात्रियों के लिए छाया, जानवरों के लिए विश्राम स्थान और पक्षियों के लिए घोंसला स्थान प्रदान करते थे। इन विशाल पेड़ों के नीचे, आमतौर पर वैदिक अधिकारों के अनुसार नाग देवता (सर्प देवता) स्थापित किए जाते थे - पीपल के पेड़ों के बगल में नीम के टीले भी लगाए जाते थे और विवाह होते थे। उनके साथ ऐसा व्यवहार किया गया मानो वे इंसान हों। ऐसा प्रारंभिक धर्म था जो पेड़ों को पवित्र मानता था। किसी भी पवित्र पेड़ को नहीं काटा जा सकता या उसकी छाल नहीं काटी जा सकती। नीम का पेड़ (मार्गोसा) स्वस्थ हवा प्रदान करता है - इसकी राल और तेल प्राकृतिक कीटाणुनाशक थे। यह दरवाजे पर नीम की पत्तियों का एक गुच्छा लटकाने की प्रथा थी, यह चेतावनी देते हुए कि उनके घर में एक बच्चा चेचक से पीड़ित है। जैमी पेड़ को वैश्य समुदाय के लिए पवित्र माना जाता है। जैमी वृक्ष की पूजा करने के बाद ही देवता का जुलूस शुरू होता है, जिसे परवेता के नाम से जाना जाता है।

किसी भी देश में सदैव शांति कायम नहीं रह सकती। महान चालुक्य राजा विष्णुवर्धन के आगमन से शांति भंग हो गई। ऐसा करना उनका इरादा नहीं था, लेकिन नियति ने उनका मार्गदर्शन किया। वह पेनुगोंडा का एक महान राजा और अधिपति था। इतिहास कहता है कि राजा चाहे कितने ही शक्तिशाली क्यों न हों, वे यह मान नहीं सकते कि उनके राज्य के सुदूरवर्ती कोनों में सब कुछ ठीक है। राजा को अपने अधिकार को मजबूत करने के लिए एक सेना के साथ अपने क्षेत्र का दौरा करना पड़ता है।

ऐसे समय में राजा को ढेर सारे सोने के आभूषण और हाथी दांत और चंदन की नक्काशी जैसी दुर्लभ चीजें भेंट की जाएंगी, राजा विष्णुवर्धन ने राजमहेंद्रवरम में अपनी अनुपस्थिति के दौरान अपने उत्तराधिकारी नरेंद्र को अपने राज्य का कार्यभार संभालने के लिए नियुक्त किया। राजा का एक सक्षम सेना के साथ अपने देश की परिक्रमा करना विजय यात्रा कहलाता है। विष्णुवर्धन अपने कार्यक्रम के अनुसार सुदूर दक्षिण की ओर गए और अपना सम्मान प्राप्त कर अपना अधिकार स्थापित किया।

उनके अधिकार का कोई विरोध नहीं था और ढेर सारे उपहार उनकी राजधानी में वापस ले जाए जा रहे थे - विष्णुवर्धन विजयी होकर राजमहेंद्रवरम लौट रहे थे। रास्ते में वह पेनुगोंडा के बाहरी इलाके में पहुंच गया। सुंदर बगीचे, उसकी थकी हुई सेना को छाया और आवरण प्रदान करने वाले सुंदर पेड़, गोदावरी का ठंडा पानी और स्वास्थ्यप्रद जलवायु ने उसे वहां अपना शिविर लगाने के लिए प्रेरित किया। अपने तंबू से उन्होंने पेनुगोंडा की विशाल प्राचीरें और अच्छी तरह से प्रशिक्षित स्काउट्स के एक छोटे से झुंड द्वारा संचालित द्वारों को देखा और कोई मिलिशिया नहीं था। वह भूमि की समृद्धि और वहां व्याप्त शांति का आकलन करने में सक्षम था। चूंकि उन्हें नियमित रूप से अपना बकाया मिल रहा था, इसलिए उन्होंने कभी दूसरा संपर्क स्थापित करने के बारे में नहीं सोचा।

इस बीच जब कुसुमरेष्टि को अपने मुखबिरों के माध्यम से राजा विष्णुवर्धन के आगमन का पता चला, तो वह अपने सेवकों, अधिकारियों, भोजन और फलों, मसालों और पानी के साथ राजा का स्वागत करने के लिए दौड़ पड़े। अभिवादन और अधिथि सत्कार का आदान-प्रदान करने के बाद उन्होंने राजा को भगवान नागरेश्वर के मंदिर का दौरा करने और उनकी यात्रा के सम्मान में एक भोज स्वीकार करने के लिए आमंत्रित किया। भगवान शिव के एक उत्साही अनुयायी के रूप में, उन्होंने शहर के इष्टदेव के दर्शन और व्यापारिक वैश्य समुदाय के आतिथ्य को सहर्ष स्वीकार कर लिया। शहर को झंडों और झालरों से सजाया गया था। कच्चे फलों के गुच्छों के साथ पूर्ण विकसित केले के पेड़ों को खंभों से बांध दिया गया था और फूलों के पैटर्न में काटे गए सफेद नारियल के पत्तों के साथ गुच्छों में नारियल लटकाए गए थे। राजा ने नादस्वरा संगीत की संगत में वैश्य कुलीनों और सेवकों के साथ शहर में प्रवेश किया। . लोग विस्मय और श्रद्धा से उसकी ओर देखते थे

उनके चौड़े कंधे चालुक्यों के शाही प्रतीक चिह्न से सुसज्जित थे, जो मोती की लड़ियों के साथ पीले रंग की चमक रहे थे। सुबह की चमकदार धूप में चमकीले रंग के पत्थर के कीमती पत्थरों से जड़ा हुआ उसका सोने और रेशम का हेड गियर। वह बैल हाथी की तरह चल रहा था। उनकी भयानक आंखें और बड़ी-बड़ी मूंछें देखने वालों में डर पैदा कर देती थीं। एक आदमी के शाही शेर ने सभी लोगों की प्रशंसा के प्रति समर्पण के साथ भगवान सर्वशक्तिमान के सामने प्रार्थना की। वह मंदिर में अपने सत्वगुण (पवित्र स्वभाव) से अभिभूत थे। शाही जुलूस पेनुगोंडा की मुख्य सड़कों से गुजरा। रंग-बिरंगे रेशम, सोने और ज़री से बने सुंदर वैश्य महिलाएं अपने बेहतरीन आभूषण पहने हुए, उसे देखने के लिए दरवाजे के पीछे आंशिक रूप से छिपी हुई दहलीज के पास खड़ी थीं।

वासवी अपने अपार्टमेंट में बैठी अपनी माणिक्य वीणा बजा रही थी। मंत्रमुग्ध कर देने वाला संगीत महल के द्वारों से बह रहा था और उसने राजा का ध्यान आकर्षित किया। विष्णुवर्धन न केवल युद्ध के स्वामी थे, बल्कि संगीत, विशेषकर वीणा के भी प्रेमी थे। उन्होंने पूछा कि वीणा कौन बजा रहा है। आस-पास के लोग कुछ देर तक टालते रहे, लेकिन उन्हें बताना पड़ा कि संगीत और आवाज़ पेनुगोंडा की राजकुमारी वासवी की थी। वह एक महान योद्धा राजा था, जिसने भयंकर युद्ध लड़े। संगीत और नृत्य के प्रति उनका प्रेम जगजाहिर था। उनकी ताकत उनके प्रशासन में थी और उनकी कमजोरी महिलाएं थीं। जब उन्हें पता चला कि ऐसा मंत्रमुग्ध कर देने वाला संगीत एक राजकुमारी से आता है, तो उनके विचार भटक गए और उन्हें अपने आस-पास के लोगों में कोई दिलचस्पी नहीं रही। वह बड़ी मुश्किल से शांत रहे।

विष्णुवर्धन का प्रस्ताव

राजा के लिए एक ऊँचे आसन पर सुशोभित आसन की व्यवस्था की गई थी और यजमान (कुसुमश्रेष्ठी) उसके पास बैठा था। उन पर उपहारों और सम्मानों की वर्षा की गई। एक किशोरी के रूप में वासवी यह जानने को उत्सुक थी कि जब एक महान राजा का सम्मान किया जा रहा था तो आसपास क्या हो रहा था। उनके पिता ने उन्हें ऐसे समारोहों में आमंत्रित न करने का ध्यान रखा। जब अन्य सम्प्रदायों के अति महत्वपूर्ण व्यक्तियों का सत्कार किया जाता था। यहाँ तक कि वह बिन बुलाए आने की हिम्मत भी नहीं करती थी। कुसुमसरेष्टि राजा विष्णुवर्धन के पास बैठकर व्यापार और राष्ट्र की सुरक्षा जैसे विषयों पर बातचीत कर रहे थे।

जैसा कि नियति को मंजूर था, वासवी उस चतुर्भुज में चली गई जहाँ उसके पिता दरबार लगा रहे थे। वह ज़री के पुष्प रूपांकनों के साथ पूर्व के बढ़िया रेशम के कपड़े पहने हुए थी। जब वह अपने पिता के पास पहुंचने के लिए तेजी से फर्श पार कर रही थी तो उसके पैर की चेन की खनकती घंटियाँ और ढेर सारी चूड़ियों की खनक ने संगीत की ध्वनि पैदा कर दी। उसकी पीली पोशाक पर सुनहरे कूल्हे की जंजीरें उसके स्त्री आकर्षण को प्रदर्शित कर रही थीं। उसके ऊपर चमकती नवरातिना कचिथा ओद्यनम (नौ रत्नों से जड़ित कमर बेल्ट) ने उसकी पतली कमर को मजबूती से खड़े रहने के लिए प्रेरित किया। बाजीपंथुलु (बांह पर आभूषण) ने उसके ब्लाउज को आगे की भुजाओं पर कसकर पकड़कर, आकर्षण बढ़ा दिया। उसकी पतली उंगलियों पर अंगूठियां और मोला वांकी (वंकी अंगूठियां) चमक रही थीं। वज्र वैदूर्वा अदिगै और मराकथा माणिक्य हारा ने धीमी रोशनी फेंकी, जब उसके उत्सुकतापूर्वक और तेजी से चलने के कारण उसकी छाती भारी हो गई। उसके गले से मणि प्रवल्ला माला (मोती और मूंगे की माला) बहती हुई कभी-कभी मुड़ती और उलझती हुई साँपों की झुरमुट जैसी प्रतीत होती थी।

वज्र बुलक्कू और नाथू की नाक पर पन्ना की बूंद एक तारे की तरह चमक रही थी। उसके कानों से चिपके हुए कीमती पत्थरों से जड़ित कर्णपात्र और चंपासरा (कान की बालियां और कानों को छूने वाली एक चेन जैसा आभूषण) ने उसके शांत चेहरे में आकर्षण और आयाम जोड़ दिया।

वासवी, राजकुमारियाँ अपने सिर पर कोई शाही चिन्ह नहीं पहनती थीं। कुरुविंदमणि श्रेणि (माणिक की माला) उसके मीठे सुगंधित काले बालों पर एक निर्दोष हीरे जड़ित हेड गियर (जादा बिल्क) के चारों ओर लिपटी हुई थी, जो आकाश में टिमटिमाते सितारों की तरह लग रही थी।

उसके काले घुंघराले बाल पुन्नगा, अशोक और संपांगी फूलों से अलग-अलग रंगों और मनभावन गंध से सजे हुए थे। उसके चौड़े माथे पर तिलक साफ़ आसमान पर पूर्णिमा के चाँद जैसा लग रहा था। उसकी हर हरकत आकर्षक रूप से स्त्रियोचित थी। जब वह अचानक प्रकट हुई तो दरबारी विशेषकर बुजुर्ग आश्चर्यचकित रह गए। राजकुमारी सुंदरता की प्रतिमूर्ति और ज्वाला जैसे व्यक्तित्व वाली थीं। जब आभूषणों से सुसज्जित और इस अवसर के लिए तैयार ऐसी मनमोहक सुंदरता ने बिना बुलाए चतुर्भुज में प्रवेश किया, तो ऐसा लगा मानो उनके जीवन में वज्रपात करने के लिए स्वागत कक्ष में बिजली चमक उठी हो। वातावरण नीले रंग से हजारों बोल्टों से सराबोर हो गया। मंडली के वैश्य बुजुर्ग मानसिक रूप से परेशान थे और माहौल में अचानक बदलाव को देखते हुए एक शांत सन्नाटा छा गया, उसने अपना सिर झुका लिया और अपने पिता के पीछे छिपने की कोशिश की

राजा की तिरछी निगाहें बार-बार अपने मेजबान के पीछे खड़ी लड़की की मनमोहक आकृति को तलाशती थीं। लड़की के बारे में आसपास के संभ्रांत लोगों से उनकी पूछताछ का कोई नतीजा नहीं निकला। जब राजा परमानंद के भ्रम में राजकुमारी को धरती पर आने वाली परी के रूप में वर्णित करने लगे, तो वैश्य बुजुर्गों ने शर्म से अपना सिर झुका लिया। कुसुमार्या ने जल्दी से सुंदर वैश्य कन्याओं के  द्वारा राजा के लिए हरथी की व्यवस्था की - (हिंदू शिष्टाचार में हरथी किसी भी उत्सव का अंतिम भाग है) इसमें कोई दिलचस्पी नहीं होने पर उन्होंने पास खड़े दरबारियों से फिर से पूछा कि यह लड़की कौन थी। उन्होंने उसे बताया कि वह कुसुमसरेष्टि की बेटी थी और उसका नाम वासवी था। विष्णुवर्धन ने अधिकारियों को कुछ उपहार भी दिये और अचानक वहाँ से अपने शिविर की ओर चले गये। वहां उन्होंने अपने वरिष्ठ मंत्री विजयसिम्हा से मुलाकात की। उन्होंने उन्हें वासवी से शादी करने की अपनी इच्छा बताई, एक मंत्री और एक शुभचिंतक के रूप में, विजयसिम्हा ने उन्हें बताया कि पेनुगोंडा के लोगों के कानून और सामाजिक रीति-रिवाज उनके समुदाय की लड़की को किसी क्षत्रिय से शादी करने की अनुमति नहीं देते हैं। उन्होंने उनसे यह भी कहा कि लड़की शादी के लिए उपयुक्त नहीं होगी क्योंकि वह व्यापारियों के समुदाय से आती है। मंत्री ने राजा को बताया कि राजा और एक सरदार की बेटी के बीच शक्ति और पद में अंतर था।

विष्णुवर्धन ने उन्हें बताया कि उन्होंने वैश्य राजकुमारी पर अपना दिल खो दिया है और उन्हें सोने और आभूषणों के खजाने और प्रमुख को अतिरिक्त क्षेत्रीय अधिकार देकर उसका हाथ मांगने का आदेश दिया, यदि वह कुसुमर्या को समझाने में विफल रहता है तो वह बल का उपयोग कर सकता है और अपहरण कर सकता है। लड़की। कोई और विकल्प न होने पर विजयसिम्हा (बड़ी) चतुराई के साथ कुसुमश्रेष्ठी के पास पहुंचे, उन्होंने वासवी, वीणा बजाने में उनकी कुशलता, उनकी उल्लास और शालीनता के बारे में बातचीत की। मंत्री ने सुझाव दिया कि ऐसी प्रतिभाशाली लड़की का रानी बनना तय है, वह भी कोई साधारण रानी नहीं, बल्कि विष्णुवर्धन की रानी बनना।

ऐसा सुझाव सुनकर कुसुमार्य को दुःख हुआ। मंत्री की आगे की बातचीत केवल वासवी के इर्द-गिर्द ही घूमती रही, सृष्टि के उत्तर की प्रतीक्षा किए बिना, उन्होंने अपने राजा के लिए वासवी का हाथ मांगा- उन्होंने वादा किया कि गठबंधन पेनुगोंडा के लिए सौभाग्य लाएगा और यह निकट भविष्य में एक समृद्ध शहर बन जाएगा।

कुसुमार्या कोई गुस्सा या परेशान मन नहीं दिखा सकीं और उन्हें बताया कि वैश्य समुदाय को अपनी बेटी की शादी के संबंध में कुछ मानदंडों का पालन करना होता है। उन्होंने उनसे यह भी कहा कि परिवार की बेटी की शादी उसके मामा या चाचा के बेटे (चचेरे भाई) से ही की जाएगी। लड़की की शादी पारिवारिक संरचना के बाहर किसी अन्य उपयुक्त व्यक्ति से तभी की जाएगी जब कोई चचेरा भाई मौजूद न हो या दोनों परिवारों के बीच अच्छे संबंध न हों, राजा के प्रतिनिधि न तो ववस्या समुदाय के कानूनों से आश्वस्त हो सके और न ही कुसुमर्य के पुत्रों से। उन्होंने ज़ोर देकर कहा कि राजा वासवी से शादी करना चाहते हैं और ऐसा होना चाहिए।

कुसुमरश्रेष्ठी ने कहा कि उन्हें उनके विचार जानने के लिए 714 गोत्र के बुजुर्गों से परामर्श करना होगा। वह कानून निर्माता थे और उन्हें इसे नहीं तोड़ना चाहिए।' कोई भी व्यक्ति चाहे वह कितना भी बड़ा क्यों न हो, यदि वह समुदाय के नियमों की अवहेलना करता है तो उसे दंडित किया जाएगा। पेनुगोंडा के मुख्य संरक्षक के रूप में वह ऐसा नहीं कर सके।

कुसुमश्रेष्ठी ने कहा कि उन्हें समस्या का समाधान खोजने के लिए पेनुगोंडा से दूर अपने (अधीनस्थ सरदारों) मंत्रिपरिषद को शहर में भेजना होगा। स्थिति को समझने के बाद कुसुमार्या ने अपने स्काउट्स को अपने सभी 18 परिषद सदस्यों को तत्काल पेनुगोंडा में एकत्र होने के लिए संदेश भेजा; समस्या की तात्कालिकता को सूचित करना।

मंत्री विजयसिम्हा, जिन्हें वैवाहिक गठबंधन के उद्देश्य से नियुक्त किया गया था, ने श्रेष्ठी की अनुमति के बिना भी अपने दूतों को वैश्य बुजुर्गों के सम्मेलन के लिए बुलाया और कुसुमश्रेष्ठी को स्वयं मण्डली की अध्यक्षता करने के लिए नियुक्त किया। होने वाले गठबंधन के बारे में एक संक्षिप्त नोट भी भेजा गया.

कुसुमार्य जन्म से एक सरदार थे और सम्मेलन के अध्यक्ष ने संयोग से ईश्वर द्वारा भेजे गए कार्य को संभाल लिया, वह अपने मंत्रियों के साथ सभी 18 इकाइयों के (आने वाले) सरदारों का स्वागत करने के लिए बाहर गए, दरबारियों ने वैश्य सरदारों के लिए उपयुक्त स्थानों की व्यवस्था की आराम से रहने के लिए. उन्होंने भोजन की आपूर्ति का ध्यान रखा, दिन की शुरुआत में देश के विभिन्न हिस्सों से वैश्य बुजुर्ग श्री नागरेश्वर के मंदिर में एकत्र हुए और भगवान की प्रार्थना करने और श्री बास्काचार्य को प्रणाम करने और कुसुमर्या को बधाई देने के बाद सम्मेलन शुरू किया। राजा का इरादा उन्हें सूचित किया गया. उन्होंने कैमरे के सामने चर्चा की. वे जानते थे कि वे सम्मानित व्यापारियों का समुदाय हैं न कि मूलतः योद्धाओं का।

हालाँकि उनके पास उत्कृष्ट कमांडो का एक दल था, जो हमला कर सकते थे और दुश्मन को एक निश्चित समय के लिए रोक सकते थे, लेकिन वे अधिपति की अच्छी तरह से प्रशिक्षित सेना के सामने अधिक समय तक टिक नहीं सके। अधिकांश रईस जो सुखी और समृद्ध जीवन जी रहे थे, उन्होंने अशांत जल में प्रवेश करना नहीं चुना। पेनुगोंडा के बाहरी इलाके में विष्णुवर्धन की सेना और शहर में उसके पांचवें स्तंभ की उपस्थिति ने उनमें एक प्रकार का भय पैदा कर दिया।

अपना डर प्रदर्शित करने के बजाय, उन्होंने तर्क दिया कि वासवी का विवाह महान राजा विष्णुवर्धन से क्यों नहीं किया जाना चाहिए। वे यहां तक कह गए कि ऐसा गठबंधन भगवान ने भेजा है, जो पेनुगोंडा के लिए असीमित खजाने को सुनिश्चित करेगा, व्यापार और वाणिज्य में सुधार करेगा और एक असीमित संप्रभुता की गारंटी देगा।

बुजुर्गों ने यह दिखाने के लिए कुछ पौराणिक साक्ष्य भी सुझाए कि अंतर्जातीय और अंतर-धर्म के बीच गठबंधन प्राचीन काल से होता रहा है। यदि वर्तमान गठबंधन को स्वीकार कर लिया जाता है तो यह न केवल पेनुगोंडा के लोगों को रक्त स्नान, लूट और बलात्कार से बचाएगा, बल्कि उनके बीच एकता भी बनाएगा। क्षत्रिय और वैश्य, गठबंधन के वास्तुकारों द्वारा हवाई महल की योजना बनाई गई थी जो हमेशा अपने सम्मान से समझौता करके आराम से रहना चाहते थे। समुदाय का एक अलग वर्ग, जो न केवल अच्छी तरह से समृद्ध हुआ, रीति-रिवाजों का पालन किया और धार्मिक उत्साह के साथ अपने गुरु बस्कारपंथुलु के मार्गदर्शन में भूमि की संस्कृति को आत्मसात किया, वह गठबंधन को स्वीकार नहीं कर सका, भले ही यह पृथ्वी पर स्वर्ग ला दे।

जैसे-जैसे वे राजा के बुरे इरादों को विफल करने के तरीकों और उपायों पर चर्चा करते गए, कुसुमास्त्रेस्ती के समर्थक बढ़ते गए। हजारों परिवारों ने अपने मुखिया के साथ खड़े होने और बुराई को चुनौती देने का वादा किया। इससे उन लोगों के मन में डर पैदा हो गया जो सिर्फ डर के कारण गठबंधन की वकालत कर रहे थे।' उन्होंने अपने प्रमुख को अपना रुख स्वीकार करने के लिए मनाया। उन्होंने यह भी धमकी दी कि यदि राजा ने हमला किया तो वे अपनी सहायता वापस ले लेंगे। तब कुछ बहुत प्रभावशाली लोग राजा के पास पहुंचे और वैश्य समुदाय के बीच वैवाहिक गठबंधन के कानूनों के बारे में समझाया। उन्होंने कहा कि विद्वान लड़की वासवी विलक्षण होगी और भगवान नागरेश्वर की सेवा में समर्पित होगी। ऐसी योग्यता वाली एक लड़की, गौरा बनने के लिए समर्पित थी। बालिका. यानी उसकी शादी नहीं हो सकी.

राजा जो जीवन का शहद चूसने वाली तितली मात्र था, उसका दिमाग ख़राब था और वह सत्य को स्वीकार नहीं कर सकता था। उसने संतुलित दिमाग की शक्ति खो दी। वह राजकुमारी से बेहद प्यार करता था और उस वासना ने कारण जानने के लिए उसकी आँखें बंद कर दीं। उसके अंदर की ताकत केवल दूसरों से उसकी इच्छा को पूरा करने की मांग करती थी। उसने राजकुमारी को अपने पास लाने के लिए आठ दिन का समय दिया, अन्यथा वह उसका अपहरण कर लेगा। पेनुगोंडा में एक सेना छोड़कर वह अपने स्थान के लिए रवाना हुआ। राजकुमारी को शहर से बाहर ले जाने से रोकने के लिए सेना ने यातायात के आसान प्रवाह में बाधा डाल दी। कुछ नागरिकों ने राजा का अनुसरण किया और कहा कि वे किसी तरह कुसुमर्या को मना लेंगे और शादी की व्यवस्था करेंगे।

714 गोत्र से संबंधित वैश्यों की एक बार फिर सभा मंदिर परिसर में हुई। अधिकांश लोग गठबंधन के पक्ष में थे क्योंकि उन्हें राजा के प्रतिशोध का डर था। कुछ लोगों ने सोचा कि यदि उनके मुखिया ने विष्णुवर्धन की इच्छा के विपरीत कार्य किया तो उन्हें कष्ट नहीं उठाना चाहिए।

कुसुमागुप्ता ने सभा को बताया कि वह उनकी ओर से आने वाले अच्छे और नेक सुझाव का पालन करेंगे। वह उनके निर्णय से उत्पन्न होने वाले परिणामों को पूरा करने के लिए तैयार थे। उसकी दृढ़ आवाज़ से पता चल रहा था कि वह शादी के पक्ष में नहीं है। 102 गोत्र से संबंधित आर्य वैश्यों ने उनके फैसले की सराहना की और एकजुट होकर आवाज उठाई। दूसरों के बीच तालियों की गड़गड़ाहट हो रही थी, हालाँकि बहुमत ने अपनी ताकत खो दी थी, क्योंकि उनके स्वार्थी उद्देश्य थे। कुसुमर्या को रिश्तेदारों, पड़ोसियों और शुभचिंतकों, साहसी और अच्छे लोगों के ठोस समर्थन को देखते हुए, 6l2 गोत्र से संबंधित लोग परिदृश्य से दूर होने लगे। जिन लोगों ने कहा कि वे अपने जीवन के डर से अपने आदर्शों का त्याग नहीं कर सकते, वे युवा और साहसी थे। साहसी बुजुर्ग थे और युवा बालानगर थे।

कुछ चुने हुए लोगों द्वारा वैश्य समुदाय के उचित नाम के लिए वास्तविक समर्थन ने कुसुमागुप्ता को साहसी बना दिया और घोषणा की कि वह न तो राजा के आदेशों का पालन करेंगे और न ही अपनी प्यारी बेटी को राजा को सौंपेंगे, चाहे कुछ भी हो जाए' कुसुमारिया को जोरदार स्वागत और तालियां मिलीं 102 गोत्र के लोगों का स्वागत। अन्य भयभीत वैश्य राजा के प्रतिशोध के डर से अपने परिवारों और सामान के साथ भागने लगे।

गुप्त बैठक

उनके कुल गुरु भास्कराचार्य की कृपा से बंद कमरे में एक बैठक बुलाई गई। कुसुमा गुप्ता के कट्टर समर्थकों ने बैठक में भाग लिया और अपने गुरु की बुद्धिमान सलाह सुनी, जिन्होंने कहा कि अभ्यास करने की तुलना में कहना आसान है। वे पूरी तरह से जानते थे कि यदि गठबंधन स्वीकार नहीं किया गया तो वे राजा की सेना के खिलाफ खड़े नहीं हो सकेंगे। फिर, हजारों नागरिक जिन्होंने जीवन और धन का स्वाद चखा था, चले गए, केवल मुट्ठी भर लोग बचे जो वैश्य समुदाय की गरिमा की रक्षा के लिए सैद्धांतिक जीवन में विश्वास करते थे। फिर वे अपनी सुरक्षा कैसे कर सकते थे? श्री भास्कराचार्य ने गोपनीयता की शपथ दिलाई और एक बैठक आयोजित की।

अत्यंत गोपनीयता में आयोजित बैठक में एक साहसिक निर्णय लिया गया, जिसे वैश्य समुदाय के अनुरूप लागू किया जाएगा और दुनिया का कोई भी प्राधिकारी इसे चुनौती नहीं दे सकता है। नियत दिन यानी माघ महीने में, चंद्रमा (शुद्ध) विधि के आरोही नोड पर 102 गोत्र से संबंधित जोड़ों को यज्ञ अग्नि में प्रवेश करना चाहिए। ऐसा वैदिक काल और विदेशी आक्रमणों के दौरान महिलाओं और कुलीनों के सम्मान की रक्षा के लिए किया जाता था। इस महत्वपूर्ण निर्णय को गुप्त रखा गया और उस दुर्भाग्यपूर्ण दिन को उनकी राजकुमारी वासवी की शादी से एक दिन पहले के रूप में जाना गया।

बालानगर के नाम से जाने जाने वाले देश के युवाओं ने पूरी ताकत से भाग लिया और विचार-विमर्श में भाग लिया। इस बीच जो दुर्भाग्यपूर्ण निर्णय लिया गया वह यह था कि 102 गोत्रों में से प्रत्येक से संबंधित एक बुजुर्ग जोड़े को यज्ञ अग्नि में प्रवेश करना था। उन्होंने निर्णय का पालन करने के लिए प्रत्येक गोत्र से केवल एक जोड़े (वह भी बुजुर्ग) को प्रतिबंधित किया। 102 गोत्रों (नुता इभंद्रू) के संकल्पित और प्रतिबद्ध समूह के वैश्य बुजुर्गों ने कैमरे पर चर्चा की कि उन्हें राजा विष्णुवतन के क्रोध से बचने के लिए नेक तरीके से अपने जीवन का बलिदान कैसे देना चाहिए। इसी समय वैश्य युवक सामने आये। उस अवधि के दौरान जब वैश्य व्यापारियों के विदेशी संबंध थे, युवा पीढ़ी को विभिन्न देशों के व्यापारियों के साथ अपनी अनूठी शैली में व्यवहार करने का दर्जा दिया गया था। आर्य वैश्य युवाओं, राज्य के भावी नागरिकों ने बुनियादी ढांचे का विकास किया और समुदाय की अर्थव्यवस्था को बढ़ावा देने और राष्ट्र के संसाधनों को बढ़ाने के बारे में जानकारी हासिल की। बालानगर के नाम से जाने जाने वाले कुछ युवाओं ने देश की सुरक्षा के लिए खुद को समर्पित कर दिया। वे युवा जो व्यापार और वाणिज्य में उत्कृष्टता प्राप्त करना चाहते थे, किसी भी स्थिति से निपटने के लिए समान रूप से सुसज्जित थे। वे युवा दिमागदार और त्वरित योजना बनाने वाले तथा निर्णय लेने में दृढ़ थे। युवाओं का एक प्रतिनिधि इस मुद्दे को राजा के साथ उलझाना चाहता था। वे राजा से मिले और उनसे कहा कि वे अपने माता-पिता के रवैये को बदल देंगे और वासवी का हाथ सुरक्षित करेंगे, जिससे क्षेत्र में शांति और समृद्धि आएगी।

युवा पीढ़ी (बल्ला नागर) को वैश्य ऋषियों द्वारा निर्धारित वैश्य कुल के सिद्धांतों का पालन करने का निर्देश दिया गया था। बालानगरों ने अपने कुल गुरु भास्कराचार्य की उपस्थिति में नियमों और विनियमों का पालन करने की शपथ ली। उन्हें ऐसी महान आत्माओं के पुत्र होने पर गर्व था, जो एक लड़की, एक राजकुमारी, एक समुदाय और अपने द्वारा बनाए गए और रहने वाले शहर के सम्मान की रक्षा के लिए अपने जीवन का बलिदान करने के लिए तत्पर थे। बुजुर्गों ने अपनी संपत्ति को चार भागों में विभाजित किया, एक हिस्सा अपने गुरु को, दूसरा हिस्सा दान के लिए, तीसरा अपनी संतान के लिए और चौथा हिस्सा बूढ़े और अशक्त वैश्यों को दिया।

कुसुमश्रेष्ठी की अध्यक्षता में सिद्धांतवादी और सुलझे हुए लोगों ने अग्निकुंड (होमगुंडम) में प्रवेश करने और राजा के क्रोध को विफल करने का निर्णय लिया। यह पिछले वर्षों का स्वीकृत सिद्धांत था। अपने गुरु, मित्र, दार्शनिक और मार्गदर्शक बस्करा पंथुलु के सक्षम मार्गदर्शन में। उन्हें यह समझ में आया कि 102 गोत्रों (संप्रदायों) में से प्रत्येक से संबंधित एक बुजुर्ग जोड़ा यज्ञ करेगा और वीरकनकन्नम पहनकर होमगुंडा में प्रवेश करेगा। उन्होंने यज्ञ करने के लिए शुभ दिन मागा सुधा विधिया निश्चित किया। पूरे मामले को आपस में गुप्त रखा गया और अफवाहें फैल गईं कि वे शाही शादी के लिए देवताओं को प्रसन्न करने के लिए यज्ञ करने जा रहे थे।

प्रसिद्ध मूर्तिकार मल्हाना ने शहर के बाहरी इलाके में 103 होमगुंडम बनाए जो आंशिक रूप से पेड़ों की हरियाली से छिपे हुए थे। होमगुंडम का निर्माण ईंटों और मिट्टी से किया गया था और चूने से सफेद रंग धोया गया था। कुछ होमगुंडम गोल थे और कुछ चौकोर थे, जो चार फीट की ऊंचाई तक उठे हुए थे। केसर (कावी) रंग की लाल मिट्टी को पतले पेस्ट में नियमित अंतराल पर पट्टियों में लगाया जाता था जिससे यह पवित्र और दिव्य दिखने लगता था। यहां तक कि उन पर सफेद (चावल) के आटे से प्रतीक और पुष्प पैटर्न (कोलम) भी बनाए गए थे। बलि के होमगुंडम जैसे टब, जो विशाल उंगलियों की तरह दिखते थे, चंदन और जड़ी-बूटियों से भरे हुए थे और उदारतापूर्वक घी छिड़का हुआ था।

वासवी का संकल्प

बुद्धिमान और बुज़ुर्ग चाहते थे कि उनका सरदार पता लगाए कि उसकी बेटी के मन में क्या है। उनकी इच्छा थी कि वे उसे अपने साथ सम्मान के स्थान पर ले जाएं। शाम को चरागाह से लौट रही गायों के खुर सड़कों पर धूल उड़ा रहे थे, जब कुसुमागुप्त इस बात पर विचार कर रहे थे कि वह अपनी बेटी के पास कैसे जाएं, जो कि थी। बगीचे में अपने दोस्तों और अपने पालतू तोते के साथ खेल रही थी। उसने कुछ दूर से अपने पिता को गहरी सोच में देखा और दौड़कर उसके पास आई, उसने अपने पालतू तोते को, जो उससे कुछ समझ में न आने वाली भाषा में बात कर रहा था, अपने कंधों से पक्षी स्टैंड तक हटा दिया। वासवी अपने पिता के पास बैठी और उससे पूछा कि वह उसके साथ पहले की तरह खुशमिजाज़ क्यों नहीं हैं। कुसुमार्य झिझकते हुए अपनी बेटी के पास पहुंचे और उन्हें होमगुंडम में प्रवेश करने की घटनाओं और बुजुर्गों के संकल्प के बारे में बताया और उनके मन की बात जाननी चाही।

वासवी को पूरा मामला पता था, लेकिन उसने अपने पिता को ध्यान से सुना। चिंतन के बजाय सहज भाव से उसने कहा, प्रिय पिताजी, मुझे पता है कि जो कुछ हुआ था। जब मैं पैदा हुआ तो मुझे बहुत खुशी हुई, लेकिन राजा के स्वागत समारोह में मेरी अवांछित उपस्थिति ही उस परेशानी का कारण है जिसका पेनुगोंडा के नागरिक आज सामना कर रहे हैं।

आपके साथ मार्गदर्शक तारे के रूप में अग्निकुंड में प्रवेश करने का वैश्य बुजुर्गों का निर्णय एक महान निर्णय है, यज्ञ को आने वाली पीढ़ियों के लिए याद किया जाएगा। मैं होमगुंडम में प्रवेश करने वाला पहला व्यक्ति बनूंगा। अन्य लोग मेरा अनुसरण कर सकते हैं। ऐसा नेक कार्य शांतिप्रिय आर्य वैश्य संप्रदाय को आने वाली पीढ़ियों, सहस्राब्दियों या युगों तक गौरवान्वित करेगा। उचित समय पर मैं अपना स्वरूप प्रकट कर दूँगा।

कोह धूलि लग्न (शाम) के दौरान जब कुसुमर्या ने अपनी बेटी के परिपक्व संकल्प को सुना तो वह अवाक रह गए। उन्होंने याद किया कि कैसे उनके दो पल के फैसले से उनकी यात्राओं के दौरान प्रशासनिक परिषद के आंतरिक सर्कल को मदद मिली, जब वे किसी निर्णय पर नहीं पहुंच सके। उसकी आवाज़ शांत और स्पष्ट, दृढ़ और दृढ़ थी। वह निर्भीकता की मूर्ति थी और उसके सिर के चारों ओर एक प्रभामंडल दिखाई दिया और फिर स्तब्ध सरदार के शांत होने से पहले ही गायब हो गया। कुसुमार्य को अपने प्रिय बच्चे द्वारा लिए गए मजबूत और तेज दृढ़ और दृढ़ निर्णय पर बेहद खुशी महसूस हुई और उन्होंने स्वयं यज्ञ का नेतृत्व किया- वासविस निर्णय ने उन्हें और वैश्य लोकम को प्रोत्साहित किया।

हवा में बहुत अफवाहें फैल गईं कि शादी से दो दिन पहले यज्ञ किया जाएगा। नियत दिन मागा शुद्ध विधि (चंद्रमा के आरोही नोड के दौरान मागा के महीने में) कुसुमार्य के महल से एक भव्य जुलूस शुरू हुआ . राजकुमारी वासवी अपने सर्वोत्तम आभूषणों से सुसज्जित थी और एक मखमली शीर्ष और किनारों पर जालीदार सफेद पर्दों से ढकी एक पालकी में बैठी थी। चार मजबूत वाहक पालकी को ले जा रहे थे और पीछे की सुरक्षा में कई खूबसूरत लड़कियाँ थीं। कुसुमा गुप्ता एक सुसज्जित हाथी पर सवार होकर जुलूस का नेतृत्व कर रही थीं, उनके पीछे उनके दोस्त, रिश्तेदार और यज्ञ करने वाले महत्वपूर्ण जोड़े थे।

जुलूस श्री जनार्दन और कोने कमला देवी के मंदिर तक पहुंचने के लिए अपने रास्ते पर चला गया। पूजा करने के बाद मंडली श्रीनगरेश्वर स्वामी मंदिर की ओर बढ़ी। वैश्य लोकम के उपदेशक बस्करापंथुल्लु को एक आसन पर बैठाया गया था। मुखिया ने अपनी पत्नी कुसुम्बा के साथ अपने दाहिनी ओर खड़े होकर उन्हें प्रणाम किया। यह हिंदू (ग्रहस्थ) जोड़े की परंपरा है, जब वे या तो फूलों के साथ भगवान से प्रार्थना करते हैं या जब वे युवा को अक्षत के साथ आशीर्वाद देते हैं तो अपनाते हैं। वासवी ने फिर अपने गुरु का आशीर्वाद मांगा। तब पूरी मंडली ने उन्हें प्रणाम किया, श्री भास्कराचार्य ने उन्हें आशीर्वाद दिया और एक वीरकंकन्नम की पेशकश की।

इसके बाद वासवी ने अपने गुरु का आशीर्वाद लिया। तब पूरी मंडली ने उन्हें प्रणाम किया, श्री भास्कराचार्य ने उन्हें आशीर्वाद दिया और एक वीरकंकन्नम की पेशकश की। पवित्र प्रतिभागी जोड़ों में से प्रत्येक को एक सुनहरी ट्रे दी गई जिसमें 102 जोड़े वीरकनकन्नम और थम्बूलम थे। यज्ञ शुरू होने से पहले 102 गोत्रों के प्रतिभागी जोड़ों ने ब्राह्मणों को सोना, चावल, दालें, कपड़े और भूमि की पेशकश की।

कश्यप गोत्र का धनधा श्रेष्ठी (जिसे धनधाह्य भी कहा जाता है) नाम का एक युवक अपनी पत्नी के साथ यज्ञ में भाग लेने के लिए आया था। उनकी इच्छा पूरी नहीं हुई क्योंकि उनकी कोई संतान नहीं थी जिससे वे अपने वंश को आगे बढ़ा सकें। उनके अनुसरण ने अंततः दूसरों को उनकी इच्छा स्वीकार करने के लिए मजबूर कर दिया। प्रशंसा और सम्मान के रूप में धान या किसी भी बिक्री योग्य सामान की गिनती के दौरान उनके नाम का उच्चारण (उल्लेख) किया जाएगा। चूंकि वैश्य समुदाय में मुख्य रूप से कृषक और व्यापारी शामिल थे, इसलिए गिनती एक आवश्यकता थी। प्रथम गिनती को एक न कहकर धनाध या लाभ कहा जायेगा।

स्वर्ण अग्नि के कपड़े का क्षेत्र

बुजुर्ग जोड़े अपने मुखिया और उनकी बेटी के साथ जुलूस में शहर के बाहरी इलाके में झंडों और उत्सवों से सजी मुख्य सड़कों से होते हुए सुनहरी आग के कपड़े के मैदान तक गए। शहर से सटे एक एकांत बगीचे में बनी यज्ञशाला, विष्णुवर्धन के सैनिकों की चुभती नजरों से अच्छी तरह सुरक्षित थी। जो सैनिक घर में बीमार थे, कई बार झड़पों के बाद लंबी यात्रा के बाद उन्हें देवदासियों के आलिंगन में बहुत जरूरी आराम मिला। कोमल भुजाओं ने हथियारबंद लोगों की उग्रता को नरम कर दिया, उन्हें बिगाड़ दिया और उन्हें पूरी तरह से बिगाड़ दिया।

अरवा वैश्यों के अलावा कई समुदाय थे जिन्होंने यज्ञ करने में मदद की क्योंकि उनका मानना था कि वे एक महिला के सम्मान को कायम रख रहे थे। जुलूस में शामिल लोगों का नेतृत्व देश के सर्वश्रेष्ठ मंगला वाद्यम (नादस्वरम) द्वारा किया गया, जो दिव्य यज्ञ के अनुरूप प्रतिष्ठित और श्रद्धावान पंडितों द्वारा वेदों का जाप था। दंपत्ति एक-दूसरे से ऐसे बातें कर रहे थे मानो वे किसी शुभ समारोह में भाग लेने जा रहे हों।

श्वेत चमेली की मालाएं और मणि प्रवल्ला वीरकन्नम पहने हुए सभी लोग सफेद वस्त्र पहने हुए थे, जो देखने लायक था। कुसुमा गुप्ता ने अपनी बेटी वासवी और भाग्यशाली लोगों के साथ नादस्वरम और ढोल की थाप के साथ सजी हुई यज्ञशाला में प्रवेश किया। हर होमगुंडम में आग लगी हुई थी. संपूर्ण स्थान सुनहरी आग के कपड़े के मैदान जैसा लग रहा था। उन्होंने 'नागरेश्वर स्वामीकी जय' चिल्लाया, जब उन्होंने व्यक्तियों के नाम और जिस गोत्र से वे संबंधित थे, उनका उच्चारण किया तो उनकी आवाजें चरम तक पहुंच गईं।

व्यवस्थित ढंग से सभी लोग यज्ञशाला में प्रवेश कर मौन खड़े हो गये। उनके कुलगुरु, ब्रह्मा के अवतार, ने उन्हें उनके पवित्र मिशन पर आशीर्वाद दिया और कहा कि उनके नेक कार्य को सोने के अक्षरों में लिखा जाएगा और उनके माता-पिता और रिश्तेदारों, दोस्तों और नागरिकों के साथ "वासवी के अथमर्पणम" के रूप में याद किया जाएगा। बुजुर्गों द्वारा श्री वासवी द्वारा निर्धारित वैश्य समुदाय के सिद्धांतों और श्रीबस्करपंथुलु की शिक्षाओं का पालन करने की सलाह दी गई। उन्हें कठिन समय के दौरान शांत और साहसी रहने और अहिंसा (अहिंसा) के पंथ का पालन करने का निर्देश दिया गया जो एक निश्चित मार्ग है विजय को उनकी राजकुमारी वासवी ने अपनाया।

बालानगरों ने राजा विष्णुवर्धन को बताया कि पूरे शहर को खुशी से सजाया जा रहा है और एक शाही शादी के लिए देवताओं को प्रसन्न करने के लिए यज्ञ किया जा रहा है। उन युवकों ने राजा को यह झूठा विश्वास दिला दिया कि उन्होंने विवाह का आयोजन सफलतापूर्वक कर लिया है।

स्वतंत्रता के शिखर पर राजकुमारी

मुख्य रूप से स्थित नायक होमगुंडम में एक ऊंचा आसन था जिसे फूलों और मोतियों से सजाया गया था - जो राजकुमारी के लिए था। कुसुमार्य अपनी पत्नी कुसुमम्बा और अन्य वैश्य जोड़ों के साथ, 102 होमगुंडम से पहले निर्मित आसन पर स्थित हैं। नवका पीठम को इस तरह से व्यवस्थित किया गया था कि अन्य सभी होमगुंडम अपने आसनों के साथ एक चाप की तरह और केंद्र की ओर एकत्रित सीधी रेखाओं में इसका सामना कर रहे थे।

वासवी और अन्य लोग होमगुंडमों के सामने, वीरकनकन्नम पहने हुए आसन पर खड़े थे, आग की जीभ उछल रही थी और नाच रही थी मानो उन्हें अपने पूर्व निवास स्थान, कैलाश के स्वर्ग में ले जाने के लिए आमंत्रित कर रही हो, पूरी तरह से श्राप का सामना करने के बाद, द्वारा उत्पन्न सोलह पीढ़ी पहले उन पर एक गंधर्व अंगूठी थी।

वासवी शांत थी और उसके चेहरे पर शांति छाई हुई थी। उसके गोल-मटोल चेहरे और स्फूर्तिदायक मुस्कान ने उन्हें चुप करा दिया। वह धीरे-धीरे बोलने लगी। तनावपूर्ण माहौल और यज्ञशाला की गर्मी के बीच उनके शब्द सांत्वना और सांत्वना देने वाले थे। उन्होंने युवा पीढ़ी में साहस और आत्मविश्वास का संचार किया। उनके परम सत्य के दर्शन ने अपने जीवन का बलिदान देने के लिए तैयार बुजुर्गों के मन में एक मजबूत संतुष्टि पैदा की। एचसीआर शाही नीली आंखें, छेनी से कटी हुई नाक, गुलाबी गाल और कांपते होंठ आंशिक रूप से उसके मोती को छिपा रहे थे। सफेद दांत एक दिव्य अप्सरा की तस्वीर पेश करते थे। उसकी पतली कमर द्वारा समर्थित स्तरीय स्त्री शरीर, अच्छी तरह से आनुपातिक जांघों और कमल के पैरों पर एक कुरसी पर एक मूर्ति की तरह लग रहा था। युवा होने के बावजूद, उनकी लंबी और प्रभावशाली उपस्थिति और सुखदायक शब्दों ने उनके माता-पिता और अन्य 101 समर्पित जोड़ों को उनके प्यारे बच्चों के भविष्य के बारे में विचारों से मुक्त कर दिया।

सूखी टहनियों, चंदन की लकड़ी और उदारतापूर्वक घी डालने से जलाए गए होमगुंडम प्रतिभागियों के चेहरे पर लाल रोशनी डाल रहे थे। आग की उछलती हुई जीभें काल सर्प के समान हवा में नाच रही थीं।

पेनुगोंडा की लाड़ली बच्ची वासवी एक पल के लिए मूर्ति की तरह खड़ी रही। -उनका रत्नजड़ित रूप, सुनहरे पीले रंग के पुष्पराग रननी और महेंद्र नीला मणि के तारों से युक्त हेड गियर एक समृद्ध चमक को प्रतिबिंबित करता है जिसने आग के लाल रंग को नरम समुद्री हरे रंग की चमक में बदल दिया। मकरकुंडल (ड्रैगन के सिर वाले झुमके) हवा में लटक रहे थे। जब उसने सामने अग्निकुंड दिखाने के लिए अपने हाथ तेजी से चलाए तो उसकी चूड़ियाँ बजने लगीं और पन्ने और मोती आग के गोले की तरह टूटकर गिर पड़े। उन्होंने कहा कि उनके सामने पवित्र अग्नि जलाना ही उन्हें दूसरी दुनिया में ले जाने का एकमात्र माध्यम है। छोटे वज्र कचिथा ओद्यनम (कमर बेल्ट) से निकलने वाली बहुरंगी चमक से पता चलता है कि महिलाओं की कमर कितनी आकर्षक होनी चाहिए।

मणि प्रवल्ल (मोती और मूंगा) हारा उसके सुआनुपातिक भारी वक्ष पर पहाड़ी रास्ते पर बहती नालों की तस्वीर को चित्रित करता है। जब राजकुमारी वासवी फूलों से सजे आसन पर खड़ी थी तो उसके सामने होमगुंडम की प्रचंड आग से उसका आकर्षक चेहरा लाल हो गया था। उसके चौड़े माथे से पसीने की बूँदें (टूटे हुए हार से मोती गिरने जैसी लग रही थीं) झटके से गिर रही थीं। उसके गालों से नीचे की ओर बढ़ते हुए उसकी शाही ठोड़ी पर एकत्र होने के लिए केवल पृथ्वी तक अपना रास्ता खोजने के लिए।

सबसे पहले वह फुसफुसाती आवाज में बोली और उसके कमल के होंठ ऐस्पन के पत्तों की तरह कांप रहे थे। इसके बाद उन्होंने पवित्र अग्नि में अपने बहुमूल्य जीवन का बलिदान देना स्वीकार करके अपने सम्मान को बनाए रखने के सही निर्णय के लिए वैश्य समुदाय की प्रशंसा की। उन्होंने कहा कि अच्छे सिद्धांतों का प्यार वासना पर विजय प्राप्त करेगा और हिंसा को लगातार अहिंसा से जीता जा सकता है। उसकी फुसफुसाहट भरी भाषा ऊंचे स्तर पर पहुंच गई। युवा राजकुमारी का पतला शरीर धीरे-धीरे सबसे ऊँचे पेड़ों से भी ऊँचा हो गया और उसके पास मौजूद हर व्यक्ति को उसे देखने के लिए ऊपर देखना पड़ा। वे मंत्रमुग्ध हो गये।

उसका चेहरा लाल हो गया और उसके सिर के पीछे एक हजार चंद्रमाओं का प्रभामंडल उभर आया और यज्ञ भूमि को रोशनी से सराबोर कर दिया। शाही राजकुमारी जो असाधारण सुंदरता की महिला की तरह दिखती थी, अष्ट दश कारा (अठारह हाथ) वाली एक दिव्य प्राणी में बदल गई। उसके सिर पर आग की लपटें फेंकता हुआ एक रत्न किरीतम प्रकट हुआ। उसके हाथों में युद्ध के हथियार आकाश में चमकीले तारों की तरह चमक रहे थे। जब वह बोलती थी, तो उसकी आवाज़ गड़गड़ाहट की तरह होती थी और उसके गहने बिजली की तरह चमकते थे।

उसके दिमाग की आंखों के सामने खलनायकी, वासना और दुष्टता का प्रतीक विष्णुवर्धन की छवि ने उसकी (नीलोथपाल) नीली आंखों को खून से लथपथ आंखों में बदल दिया। उसकी गर्दन से कमर तक बहता हुआ उसका वज्र विदूर्य हर अग्नि में सांस लेते हुए काल सर्प में बदल गया। मण्डली को एहसास हुआ कि वह देवी पार्वती का अवतार थी। बुजुर्गों और युवाओं ने अहिंसा और धर्मरक्षा की अवतार कन्यका परमेश्वरी के विश्वरूप दर्शन किए। उसके रुख ने उनमें डर पैदा कर दिया।

जब उसने भय से काँपती हुई निःस्वार्थ आत्माओं की मंडली को देखा, तो वह देखने में प्रसन्न हो गयी। अब एक सुन्दर राजकुमारी आसन पर खड़ी थी। वह शांति और परोपकार की देवी लग रही थी.

देवी वासवी की वाणी

वासवी ने कहा, "पूज्य गुरु श्री भास्कराचार्य, मेरी प्यारी माता और पिता, श्रद्धेय बुजुर्ग ग्रहस्थ जो अग्नि देव के बदले में अपने जीवन का बलिदान करने के लिए तैयार हैं, नागरिक व्यापारियों, कृषकों और पेनुगोंडा के भावी नागरिकों, मैं आपको संदेश देता हूं।

 मैं कुछ साल पहले एक बच्चे के रूप में प्रकट हुआ, तो वैशाख शुद्ध दशमी पर मैंने अपने माता-पिता और पेनुगोंडा के लोगों को खुशी प्रदान की। मेरे पिता ने मेरे दिव्य ज्ञान में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। मेरी माँ ने मुझे जरूरतमंदों से प्यार करना और उनकी देखभाल करना सिखाया। मेरे भाई ने मुझे अवसर की मांग होने पर साहसी बनना सिखाया।

श्रद्धेय भास्कराचार्य की धार्मिक शिक्षाओं ने मुझे भगवान शिव की आराधना करने का आशीर्वाद दिया। भगवान विष्णुवर्धन की यात्रा से पेनुगोंडा में शांति भंग हो गई। सोलह पीढ़ियों पुराना श्राप प्रभावी हो गया है। कैलाश पर्वत के वैश्य ऋषियों को सजा के तौर पर पुलस्य तीर्थम के तट पर भेजा गया था, जब वे अन्य ब्रह्मा ऋषियों के साथ अपरिहार्य बहस में पड़ गए थे।

मेरे भगवान शिव ने मुझे कुसुमार्य के बच्चे के रूप में जन्म लेने के लिए पृथ्वी पर भेजा है! सुरक्षा प्रदान करने के लिए नंदिकेश्वर का जन्म मेरे भाई विरुपाक्ष के रूप में हुआ था।

बालानगर, आपने शायद अपने माता-पिता को उनकी शादी की पोशाक में, वीरकंकन और फूलों की माला पहने हुए नहीं देखा होगा। मैं अपने पूज्य पिता को मेरी प्यारी माँ का हाथ पकड़े हुए देखता हूँ जैसे कि वह उन्हें मंगल्य धारण के लिए मंच पर ले जा रहे हों। सच है, वासवी के रूप में मैंने न तो उनकी शादी देखी है और न ही आपकी। यज्ञशाला में हमारे माता-पिता दुल्हा-दुल्हन की तरह दिखाई देते हैं। मेरी माँ की गर्दन मेरे पिता द्वारा दिए गए मंगलमयम से उज्ज्वल और गौरवशाली चमकती है। कामेसा बड्डा मंगलाय सुस्त्र शोभिथा कंधारः। भगवान कामेश्वर द्वारा मंगलयम बांधने से पार्वती की सुंदर गर्दन बहुत सुंदर हो गई थी। हमारे पास अब और हमेशा के लिए कई सुमंगली-धीरगा सुमंगलियां हैं।

हम शांति और प्रचुरता की भूमि में पैदा हुए हैं, वैश्य समुदाय के सिद्धांतों और सिद्धांतों का पालन करने के लिए बड़े हुए हैं और व्यापार और वाणिज्य के शहर में रहते हैं, जिसकी योजना दिव्य वास्तुकार विश्वकर्मा ने अच्छी तरह से बनाई है। हम यहां दूसरों को कोई नुकसान नहीं पहुंचाने और न ही पवित्र पुलस्य तीर्थम के तट पर राजा की सेना का खून बहाने के लिए हैं। मैं पेनुगोंडा के भावी नागरिकों को ब्रह्मा के अवतार पूज्य भास्कराचार्य की शिक्षाओं का पालन करने का आदेश देता हूं। सभी अठारह मंडलों में समय पर बारिश और धूप होगी। प्रचुर कृषि और समृद्ध बागवानी इस भूमि की विशेषता होगी। किसान और व्यापारी राष्ट्र की संपत्ति बढ़ाने में मदद करेंगे और राष्ट्रों के समुदाय में पेनुगोंडा के मानक को ऊंचा रखेंगे।

मेरे भाई विरुपाक्ष का प्रशासन और न्याय स्वर्ण अक्षरों में लिखा जाएगा और वैश्यों के स्वर्ण युग के रूप में जाना जाएगा।

मेरे भाई विरुपाक्ष का प्रशासन कृषि, बागवानी, पशुपालन और वाणिज्य, अंतर्देशीय और विदेशों में सभी सहायता प्रदान करेगा। वैश्य समुदाय एक आर्थिक ताकत होगा क्योंकि ब्राह्मण धर्म और प्रशासन के लिए खड़े हैं और क्षत्रिय भूमि की रक्षा के लिए खड़े हैं।

आप महान आत्माओं के भाग्यशाली बच्चे हैं जो सम्मान की खातिर अपने जीवन का बलिदान देने को तैयार हैं। उनके परिश्रम का फल आपके सामने सोने की थाली में रखा हुआ है।

मैं आप नवयुवकों और युवतियों के लिए एक उज्ज्वल भविष्य की आशा करता हूँ। आप सेवा और त्याग से प्रेरित, सौम्य, सज्जन और वैश्विक एक बढ़ती हुई बिरादरी हैं। जो भाईचारा वैश्य समुदाय को एक सूत्र में बांधता है, वह सुख और दुख को अविभाज्य बनाता है। यह बेहतर स्थिति वाले लोगों को बदतर स्थिति वाले लोगों के प्रति स्नेह के लिए बाध्य करता है। वह स्नेह मानवता, दान और वितरणात्मक समानता की भावना से प्रदान किया जाना चाहिए। ऐसा स्नेह एक दयालु हृदय से मिलनसार और गले लगाने वाली भुजाओं के माध्यम से प्रवाहित होना चाहिए। सांस्कृतिक और सामाजिक अवधारणा में यह आपको अंतिम लक्ष्य की ओर ले जाता है, इसे वुम्मादि कुटुम्बम (सहकारी अवधारणा) या वासुदेव कुटुम्बिकम कहते हैं। समुदाय के प्रति आपकी सेवा धार्मिक रूप से राष्ट्रीय और लौकिक दृष्टि से होनी चाहिए। एक पवित्र संयुक्त पैटर्न में आप अपने लक्ष्य तक पहुंचने तक आगे और आगे बढ़ सकते हैं। आपके इस कदम को कौन रोकेगा- इतना आगे और आगे नहीं?

पेनुगोंडा के युवाओं को मेरी सलाह है कि वे अपने मामा की बेटी (माँ के भाई की बेटियाँ) से शादी करें, सगे भाइयों की बेटियाँ, अपनी मौसी के बेटे (पिता की बहन की बेटियाँ) से शादी कर सकती हैं और इसके विपरीत भी। .जब मामा को बेटी का आशीर्वाद मिलता है तो उसे अपनी बहन के बेटे (नए भतीजे को दामाद कहा जाता है) को ढेर सारे उपहार देने चाहिए। यह वैवाहिक व्यवस्था परंपरागत रूप से वैश्यों के लिए सबसे उपयुक्त है। यदि दामाद और दुल्हन के मामा का गोत्र एक ही हो तो गठबंधन नहीं करना चाहिए। मामा को अपनी बेटी की शादी अपनी बहन के बेटे से कर देनी चाहिए, भले ही वह अनपढ़ हो या जीवन में अच्छी स्थिति में न हो। इस विवाह के लिए जन्म तिथि, जन्म नक्षत्र या लग्न को देखने की आवश्यकता नहीं है।

यदि मामा की पत्नी (चाची) गर्भवती हो तो उसके बच्चे को जन्म देने तक भांजे को विवाह नहीं करना चाहिए।

आपके बुजुर्गों ने सोच-समझकर सुझाव दिया है कि विवाह समारोह सात दिनों तक चल सकता है।

पहले दिन गंगा पूजा की जानी है. दूसरे दिन सभी देवताओं की प्रार्थना और पूजा की जानी चाहिए। तीसरा दिन परिवार के सबसे छोटे पुरुष सदस्य द्वारा एक ही गोत्र के बुजुर्गों के लिए पद पूजा के लिए होता है। चौथे दिन गोह (गाय) पूजा मनाई जाती है।

पांचवें दिन केले की छाल से बने फूलों से सजाए गए दो जहाजों की पूजा की जाती है।

छठे दिन कुंभ पूजा की जाती है। एक बर्तन या धातु के बर्तन में हल्दी पाउडर को पानी (जिसे गंगा तीर्थम कहा जाता है) के साथ मिलाकर उसके मुंह पर कुछ आम की पत्तियां रखी जाती हैं। आम के पत्तों के ऊपर सिन्दूर की बिंदी वाला नारियल रखा जाएगा. कुंभ पूजा को देवी पार्वती की प्रार्थना के रूप में माना जाता है।

नंदिकेश्वर पूजा और वैश्य युवाओं को रात्रि भोज के बाद सातवें दिन कंकणा विसर्जन करना चाहिए।

अब मेरी सलाह सुनने का समय आ गया है और मैं तुम्हें यज्ञ में भाग लेने का समय (मुहूर्त) बताऊंगा

हम विनाश के प्रतीक अग्नि देव के सामने खड़े हैं। आप सभी नश्वर हैं. एक न एक दिन आपके शरीर बेकार हो जायेंगे और आपके परिजन उन्हें पूरे सम्मान के साथ जला देंगे।

अब हम स्वयं स्पष्ट रूप से ज्ञात उद्देश्य के लिए स्वेच्छा से पवित्र अग्नि में प्रवेश करते हैं।

यद्यपि शरीर विघटित हो जाता है फिर भी उसमें निवास करने वाली आत्मा कभी नहीं मरती।

आत्मा शाश्वत, निरंजन, शांतिपूर्ण, निराकार, रोगरहित (रोगरहित) और अविनाशी है।

जब आत्मा शरीर से मुक्त हो जाती है तो वह ब्रह्म, सर्वोच्च सत्ता तक पहुंच जाती है। लाखों-खरबों आत्माएं नवजात (निर्मित) गतिशील निवासों (मनुष्यों) में प्रवेश करती हैं और अपना प्रवास अस्थायी बनाती हैं। ब्रह्म या तो आत्माओं के नष्ट होने या फिर जुड़ने पर भी अपरिवर्तित रहता है। गणितीय गणना परम ब्रह्म पर लागू नहीं होती। मुझे देखो मैं ब्रह्म हूं।

मैं पार्वती का अवतार हूं. आदि शक्ति.

कोई भी मिसाइल मेरा कुछ नहीं बिगाड़ सकती

कोई भी पानी मुझे गीला नहीं कर सकता

कोई आग मुझे जला नहीं सकती

कोई तूफ़ान मुझे सुखा नहीं सकता

मुझे कोई प्यास नहीं है

भूख नहीं

मेरी न कोई माता है, न पिता, न सम्बन्धी, न अभिभावक, न मित्र और न शत्रु। यह सभी (माया) संसारों की जननी है, जिस संसार में आप रहते हैं वह (माया) भ्रामक है। मैं भ्रम से पेनुगोंडा की राजकुमारी हूं। मेरे पिता के रूप में कुसुमसरेष्टि, 16 पीढ़ी पहले मिले श्राप के कारण, मैं एक परमाणु से भी सूक्ष्म और महान से भी महान हूँ। मैं प्रकृति के साथ घुल-मिल जाता हूं, आग में जल जाता हूं, पानी में समा जाता हूं और अपनी इच्छानुसार हवा में व्याप्त हो जाता हूं।

आपके पूर्वज कुछ समय तक कामधेनु के ब्रह्माण्ड (गर्भ) में रहे थे। कामधेनु में उनका रहना एक जन्म चक्र के बराबर था। गोह माथा आपकी माता, गुरु और भगवान हैं

होमकुंडम की पवित्र अग्नि में शरीर को समर्पित करने से आत्मा मुझ तक पहुंचने के लिए मुक्त हो जाएगी। अग्निदेव इस उद्देश्य के लिए माध्यम होंगे। 16 पीढ़ी पहले उत्पन्न (हुआ) श्राप पूरा होगा और आकाश में तैरता हुआ विश्व विमान (अंतरिक्ष जहाज) आप सभी को आपके मूल निवास कैलाश पर्वत पर पहुंचा देगा।

कैलाश के धर्माधिकारी समाधिमुनि और आपके पूर्वज की इच्छा पूरी होगी।

समाज और राष्ट्र की गरिमा को बचाने के लिए, नारीत्व की गरिमा को ऊंचे पायदान पर पहुंचाने के लिए, हमारे पूज्य भास्कराचार्य ने आज आत्म-बलिदान का यज्ञ करने का निर्णय लिया। आज माघ शुद्ध विधि 102 गोत्र वाले आर्य वैश्य समुदाय के इतिहास में स्वर्ण अक्षरों में लिखी जाएगी। यह समय है और अब हमारी आत्माओं की मुक्ति का मुहूर्त है। मैं होमगुंडम में चलूंगा जहां अग्नि देव को अपनी ट्रांसप्लांटरी क्षमता के साथ हमें कैलाश तक ले जाने के लिए मौजूद रहने के लिए दीक्षित किया गया है। तब आपमें से वीरकंकनम पहनने वाले लोग मेरा अनुसरण करेंगे। सर्वव्यापी विस्फोटक अग्नि इस ब्रह्मांड में सभी भौतिक चीजों को अविभाज्य प्राथमिक कणों, यानी पंच बूथम में समतल करने का अंतिम माध्यम है। पृथ्वी, अप्पू, थेजस, वायु और आकाश। पृथ्वी का अर्थ है भूमि, अप्पू का अर्थ है जल, थेजस का अर्थ है अग्नि, वायु का अर्थ है वातावरण और आकाश का अर्थ है अंतरिक्ष।"

युवा राजकुमारी, सुंदरता की प्रतिमान और व्यक्तित्व की ज्वाला जैसी, लंबी हो गई और बुजुर्ग जोड़ों को भड़कते हुए होमगुंडम (अग्निकुंड) में जाने का इशारा करते हुए उसमें चली गई।

जब वासवी ने प्रचंड आग के होमगुंडम में प्रवेश किया, तो अचानक आग ठंडी हवा बन गई और अग्नि देव हाथ जोड़कर बाहर आए और कहा कि वह वासवी को सहन नहीं कर सकते जो उनसे अधिक गर्म थी।

वासवी ने कहा अग्नि देव, मैं अग्नि परीक्षा नहीं देना चाहती, मैं आपके प्रति अधिक शांत हो जाऊंगी और आप मुझे और अन्य लोगों को अपनी प्रत्यारोपण क्षमता के माध्यम से कैलाश तक पहुंचा सकते हैं। मैं कैलाश तक पहुंचने के लिए अग्नि प्रवेशम (अग्नि में प्रवेश) कर रहा हूं

102 गोत्रों से संबंधित युवा और बूढ़े वैश्य जोड़े उन्हें सुनकर मंत्रमुग्ध हो गए और उनकी आज्ञाओं का पालन किया और अमरों की दुनिया में अपने लिए एक जगह बनाई। पेनुगोंडा के युवा, रिश्तेदार और अन्य लोग, जो केवल मूक गवाह थे, अपने प्रिय माता-पिता और वासवी के अग्नि में एक हो जाने के बाद ही अपनी अचेतन अवस्था से बाहर निकले। युवा और वृद्धों ने एक-दूसरे को सांत्वना दी और विशेष रूप से अपने उत्तराधिकारी विरुपाक्ष को सांत्वना दी, जिसने न केवल अपने पिता और माता को खोया बल्कि अपनी बहन को भी खो दिया।

प्रेम से पीड़ित राजा विष्णुवर्धन विवाह के दिन के लिए उत्सुक थे। उन्होंने कई रातें बिना सोए गुज़ारीं. शादी होने से एक दिन पहले वह पेनुगोंडा पहुंचने के लिए अपने शिविर से निकल गया। रास्ते में ही उन्हें खबर मिली कि वासवी और शांतिप्रिय वैश्य समुदाय के कई श्रद्धालु जोड़ों ने अपने प्राणों की आहुति दे दी है। उसमें एक बदलाव आ गया. वह समझ गया था कि वह अपने शासन में सैकड़ों परिवारों को दुःख पहुँचाने का कारण था। उसका मन व्याकुल हो उठा। उन्हें अपने पिछले जन्म का टाइम बम श्राप याद आ गया, जबकि गंधर्व राजा चित्रकांत को एक वैश्य लड़की कीर्ति कन्या से प्यार हो गया।

यज्ञ अग्नि का धुआं उनके रास्ते से होकर गुजर गया। वह हाइड्रा सिर वाले ड्रैगन (अनंथा नागा) की तरह जहर उगलता हुआ दिखाई दे रहा था। उसने देखा कि उसका अंत निकट आ गया है। उन्होंने आकाश में अपने सामने अठारह हाथों में युद्ध के हथियार थामे और आग उगलती हुई आदिशक्ति की अवतार वासवी कन्याकापरमेस्वरी को देखा। उसकी उपस्थिति ने ही उसे मृत अवस्था में गिरा दिया।

शांति के उद्यान के रूप में विख्यात वैश्यों की भूमि, उसकी राजधानी पेनुगोंडा, शोक में डूब गई। रिश्तेदारों का रोना-धोना गूंज उठा, युवा पीढ़ी अपने माता-पिता को खोकर असहनीय दुःख में डूब गई। यह पूज्य भास्कराचार्य के स्नेहपूर्ण शब्द थे, जिन्होंने उन्हें यह एहसास कराया कि उनके माता-पिता, जो समृद्धि और प्रचुरता में रहते थे, उनके सिद्धांत के लिए मर गए। जब तक सूर्य और चंद्रमा रहेंगे तब तक उन बुजुर्गों को याद किया जाएगा।

अपने पिता विष्णुवर्धन की अपमानजनक तरीके से आकस्मिक मृत्यु की खबर सुनकर राजकुमार राजराज नरेंद्र ने शांतिप्रिय नागरिकों के एक समूह के साथ वासवी की भूमि का दौरा किया और विरुपाक्ष को सांत्वना दी।

पवित्र अग्नि में प्रवेश करने वाले 102 गतराज दंपत्तियों के पुत्र अपने माता-पिता का श्राद्ध करने के लिए काशी गए। जब वे लौटे, तो राजा राजराज नरेंद्र ने उनका स्वागत किया और उनसे अपनी भूमि में खुशी से रहने का अनुरोध किया। वैश्यों की युवा पीढ़ी और युवा ऐसी दुःखद परिस्थितियों में राजराजा नरेन्द्र निकट आये।

पेनुगोंडा के उत्तराधिकारी विरुपाक्ष को पूरी श्रद्धा और उचित सम्मान के साथ दिवंगत आत्माओं के लिए समारोह आयोजित करने के बाद राजाराज नरेंद्र द्वारा पेनुगोंडा के प्रमुख के रूप में घोषित किया गया था।

इसके बाद वासवी की आध्यात्मिक आत्मा को पवित्र किया गया, प्रतिष्ठित किया गया और देवी के रूप में स्थापित किया गया। वासवी को कन्याकापरमेस्वरी के रूप में पूजा जाता था। वासवी का पहला मंदिर पेनुगोंडा में बनाया गया था। पेन की राजकुमारी के लिए कई स्थानों पर मंदिर बनवाए गए