SATI OF SURYAVANSHI AGRAWAL VANSH - अग्रवाल वंश की सतियो की गौरव गाथा

#SATI OF  SURYAVANSHI AGRAWAL VANSH - अग्रवाल वंश की सतियो की गौरव गाथा 

 साभार: रोहन मुरारका, यश गोयनका, अंशु मोदी, विशेष अग्रवाल 

VANIYA NAYAR VAISHYA - वानिया नायर वैश्य

#VANIYA NAYAR VAISHYA - वानिया नायर  वैश्य 

हाँ, वे मालाबार क्षेत्र में एक उच्च जाति समूह हैं नांबियार (जो श्रेष्ठ है) के साथ वानिया नायर मालाबार क्षेत्र में विशेषकर कन्नूर में नायर आबादी का बड़ा हिस्सा हैं। जहां तक ​​मुझे पता है वे व्यापारी (वाणिज्य-बनिया-वनिया) थे, सौराष्ट्र-आंध्र क्षेत्र से प्रवासी समूह उत्तरी मालाबार में आकर बस गए (इस प्रकार वे केवल उत्तरी मालाबार में मौजूद हैं, केरल में कहीं और नहीं) उनके पास कठोर जनजातीय प्रणाली (इलम प्रणाली) है जो उन्हें केवल अपने समूह के भीतर ही विवाह करने की अनुमति देती है अन्यथा उन्हें जाति से बहिष्कृत होने का सामना करना पड़ता था। (हाल ही में (50 वर्षों के भीतर) ऐसे लोगों के एक समूह को, जो वानिया नायर और वारियर (मंदिर सेवक जाति) की संतान थे, जाति द्वारा स्वीकार कर लिया गया था, यह घटना इस तथ्य पर प्रकाश डालती है कि उस समय जाति व्यवस्था कितनी कठोर थी) मेरे पड़ोसी वानिया नायर परिवार के कई पूर्वज कोकाथिरी राजाओं के सेना प्रमुख थे (वे चिरक्कल, कन्नूर में रहते हैं) और इतना ही नहीं उनके प्रमुख देवताओं की कहानी भी वानिया पदा नायर से जुड़ी हुई है (जब से मैं थेय्यम में हूं, मुझे मिला) इस कहानी को जानने के लिए) ये सभी बताते हैं कि भले ही उनका मुख्य काम व्यापार और तेल उत्पादन था, फिर भी वे अन्य नायरों की तरह ही सैन्य सेवा में भी सक्रिय रूप से भाग लेते थे। वानिया नायर उचित नायर नहीं हैं बल्कि आर्य-वैश्य मूल के सहायक नायर कबीले हैं  वे कन्नूर क्षेत्र (पुराने कोलाथु नाडु) में नामबियार-नायर (किरियाथ और सामंथन नायर) के अलावा अपने नाम के साथ नायर-नांबियार उपाधि धारण करने की अनुमति वाली एकमात्र जाति हैं। पेरुवानिया नांबियार वह उपाधि थी जो वानिया नायर को दी गई थी जिन्होंने कोलोथिरी राजा के राज्याभिषेक समारोह के लिए तेल उपलब्ध कराया था। जबकि केरल के अन्य हिस्सों में उनकी सामाजिक स्थिति थोड़ी भिन्न हो सकती है क्योंकि वे अलग-अलग राज्य थे कुछ हद तक मध्य श्रेणी के नायर या मध्यवर्ती नायर उपजाति के बराबर लेकिन सामंती या किरियाम नायर से नीचे थे। वानिया केरल में चेट्टियार या वैश्य जाति की तरह है (वनिया का शाब्दिक अर्थ व्यवसायी व्यक्ति है) और जब मैंने कन्नूर का दौरा किया (जहां उनमें से अधिकांश पाए जाते हैं) तो मुझे पता चला कि वहां नायरों की रैंकिंग समान है, इसलिए उन्होंने अपने साथ नायर उपनाम जोड़ा नाम (वह भी केवल कन्नूर के कुछ हिस्सों में) ... लेकिन आजकल उनमें से अधिकांश नायर उपनाम का उपयोग नहीं करते हैं क्योंकि वे अब मुख्यधारा के नायर समुदाय का हिस्सा नहीं हैं। फिर से नायर या वणियार के साथ थिया की तुलना में वानिया और नांबियार (कन्नूर में नायर) के बीच अधिक विवाह होते हैं (तिय्या दक्षिणी जिलों में एझावा की तरह जनसंख्या के संबंध में कन्नूर में सबसे बड़ी जाति है)

चालिया मनियानी, विलक्किथला, वेलुथेदाथु और चक्कला जैसी कई जातियाँ वानिया जाति से नीचे हैं और इसलिए वानिया आजकल भी उनसे शादी नहीं करते हैं (जो थोड़ा अजीब लगता है क्योंकि यह सब जातिगत बकवास अब मायने नहीं रखती है) चक्कला नायर, जिसे वट्टक्कट नायर के नाम से भी जाना जाता है, और वानिया नायर,  नायर समुदाय की मध्यवर्ती उपजातियों  में से एक है। वे पूरे केरल में वितरित हैं। त्रावणकोर में, उन्हें चक्कला के नाम से जाना जाता है, जबकि कोचीन और मालाबार में उन्हें वट्टाकट्टू कहा जाता है और मालाबार के सुदूर उत्तर में उन्हें वानिया कहा जाता है वट्टाकट्टू नायर  अब अन्य नायर समुदायों के साथ गठबंधन के माध्यम से अन्य नायर उपजातियों से अप्रभेद्य हैं और केरल सरकार द्वारा उन्हें मुख्यधारा के नायर समुदाय के हिस्से के रूप में माना जाता है  यह पेरू वानियान नांबियार का कर्तव्य था; कुरुम्ब्रनाड में वानिया नायरों के बीच एक वर्ग कुरुम्ब्रनाड राजा को उनकी औपचारिक स्थापना के अवसर पर तेल भेंट करता है।  प्रख्यात विद्वानों के अनुसार थुंचत्थु एज़ुथाचन का जन्म वेत्ताथुनाडु में थ्रिककांडियूर अम्साम के एक चक्कला नायर परिवार में हुआ था।  चक्कला काली नायर को कुंचिराकोट्टु कालियान के नाम से भी जाना जाता है। इराविक्कुट्टी पिल्लई के करीबी सहयोगी और एक योद्धा जो वेनाड के गीतों से प्रसिद्ध हुए थे, चक्कला नायर जाति के थे। 

वानीयान कहा जाता है कि वन्नियार का जन्म पौराणिक काल में ज्वाला से हुआ था। इस जाति की उत्पत्ति के बारे में कहा जाता है कि जम्बू महर्षि के नाम से जाने जाने वाले एक ऋषि या संत तमिलनाडु में इस समूह के जनक हैं और पूरे दक्षिण भारत में फैले हुए हैं। प्राचीन काल में उनका मुख्य काम देश की सुरक्षित रक्षा करना, सेना और अन्य समूह बनाना था। वे मोटे तौर पर क्षत्रिय समूह में आते थे। वे पूरे तमिलनाडु, आंध्र, केरल और कर्नाटक  में व्यापक रूप से फैले हुए समूह हैं। वानिया लोगों को बनिया या महाजन भी कहा जाता है। वानिया शब्द 'वानीजी' से लिया गया है, जिसका संस्कृत में अर्थ 'व्यापारी' होता है। वानिया समुदाय में अग्रवाल, दशोरा, दिशावल, कपोल, नागोरी, वागड़ा, मोध और नागर जैसे गोत्र हैं। इनमें से कई नाम उस स्थान के नाम पर आधारित हैं जहां से वे हैं। अग्रवाल, हालांकि वे मुख्य रूप से उत्तरी गुजरात में बसे हुए हैं, उनका नाम आगर शहर से लिया गया है। झरोला पूर्वी गुजरात में रहते हैं और राजस्थान और महाराष्ट्र के जालोर से आते हैं। वानिया द्वारा उपयोग की जाने वाली उपाधियाँ शाह, श्रॉफ, पारिख, चोकशी, सेठ और गांधी हैं। वानिया समुदाय में दो धार्मिक विभाग शामिल हैं, अर्थात् वैष्णव और जैन। वानिया के अधिकांश समूह विशा अर्थात बीस और दशा या दस में विभाजित हैं। इन उपविभागों को आगे एकदा और बागदा में विभाजित किया गया है। बागड़ा ज्यादातर गांवों में रहते हैं, जबकि एकड़ा गांवों और कस्बों में रहते हैं। मंदिरों और समुदाय की संपत्ति की देखभाल के लिए उनके पास मंडल नामक एक संगठन है।

व्यापार, व्यापार, आभूषण बनाना और कृषि वानिया के पारंपरिक व्यवसाय हैं। फ़्लोर पेंटिंग और लोक गीत वानिया की कला और संस्कृति का प्रतिनिधित्व करते हैं। नवजात शिशु का नामकरण संस्कार जंगम पुजारी द्वारा शिशु के गले में धागा डालकर किया जाता है। वानिया धर्म से हिंदू हैं। वे वैष्णव हैं और श्रीनाथजी के भक्त हैं। उनमें से एक वर्ग जैन समुदाय से है। वानिया व्यापार और सेवा के माध्यम से ब्राह्मण, वालैंड, सोनी और अन्य समुदायों के साथ अंतर-सामुदायिक संबंध बनाए रखता है। महाराष्ट्र राज्य में वानिया अधिकतर लिंगायत पंथ के अनुयायी हैं। उत्तरी केरल में इस समुदाय को वानियान नायर कहा जा रहा है. नाम के साथ नायर जोड़ना नायर जाति को अधिसूचित नहीं कर रहा है, बल्कि तत्कालीन सत्तारूढ़ नायर राजाओं द्वारा वानिया समुदाय के सदस्यों को सम्मानित की जाने वाली एक "उपाधि" के रूप में है, जो प्रशंसा के प्रतीक के रूप में अपने राज्य को तेल की आपूर्ति करते हैं। इसका अक्सर दुरुपयोग किया जाता है या लोग इसे एक जाति समझ लेते हैं। इससे मलयालम भाषी कुछ नायर उपनाम वाले वानिया सदस्यों को बड़े नायर समुदाय में शामिल होने का रास्ता मिल गया, जिससे उनकी बनाई गई पुरानी पीढ़ी की पहचान खो गई। वानिया समुदाय में दो धार्मिक विभाग शामिल हैं, अर्थात् वैष्णव और जैन। वानिया के अधिकांश समूह विशा अर्थात बीस और दशा या दस में विभाजित हैं। इन उपविभागों को आगे एकदा और बागदा में विभाजित किया गया है। बागड़ा ज्यादातर गांवों में रहते हैं, जबकि एकड़ा गांवों और कस्बों में रहते हैं। मंदिरों और समुदाय की संपत्ति की देखभाल के लिए उनके पास मंडल नामक एक संगठन है। व्यापार, व्यापार, आभूषण बनाना और कृषि वानिया के पारंपरिक व्यवसाय हैं। फ़्लोर पेंटिंग और लोक गीत वानिया की कला और संस्कृति का प्रतिनिधित्व करते हैं। नवजात शिशु का नामकरण संस्कार जंगम पुजारी द्वारा शिशु के गले में धागा डालकर किया जाता है।

वानिया धर्म से हिंदू हैं। वे वैष्णव हैं और श्रीनाथजी के भक्त हैं। उनमें से एक वर्ग जैन समुदाय से है। वानिया व्यापार और सेवा के माध्यम से ब्राह्मण, वालैंड, सोनी और अन्य समुदायों के साथ अंतर-सामुदायिक संबंध बनाए रखता है। महाराष्ट्र राज्य में वानिया अधिकतर लिंगायत पंथ के अनुयायी हैं। उत्तरी केरल में इस समुदाय को वानियान नायर कहा जा रहा है. नाम के साथ नायर जोड़ना नायर जाति को अधिसूचित नहीं कर रहा है, बल्कि तत्कालीन सत्तारूढ़ नायर राजाओं द्वारा वानिया समुदाय के सदस्यों को सम्मानित की जाने वाली एक "उपाधि" के रूप में है, जो प्रशंसा के प्रतीक के रूप में अपने राज्य को तेल की आपूर्ति करते हैं। इसका अक्सर दुरुपयोग किया जाता है या लोग इसे एक जाति समझ लेते हैं। इससे मलयालम भाषी कुछ नायर उपनाम वाले वानिया सदस्यों को बड़े नायर समुदाय में शामिल होने का रास्ता मिल गया, जिससे उनकी बनाई गई पुरानी पीढ़ी की पहचान खो गई। वानिया समुदाय में दो धार्मिक विभाग शामिल हैं, अर्थात् वैष्णव और जैन। वानिया के अधिकांश समूह विशा अर्थात बीस और दशा या दस में विभाजित हैं। इन उपविभागों को आगे एकदा और बागदा में विभाजित किया गया है। बागड़ा ज्यादातर गांवों में रहते हैं, जबकि एकड़ा गांवों और कस्बों में रहते हैं। मंदिरों और समुदाय की संपत्ति की देखभाल के लिए उनके पास मंडल नामक एक संगठन है। व्यापार, व्यापार, आभूषण बनाना और कृषि वानिया के पारंपरिक व्यवसाय हैं। फ़्लोर पेंटिंग और लोक गीत वानिया की कला और संस्कृति का प्रतिनिधित्व करते हैं। नवजात शिशु का नामकरण संस्कार जंगम पुजारी द्वारा शिशु के गले में धागा डालकर किया जाता है। वानिया धर्म से हिंदू हैं। वे वैष्णव हैं और श्रीनाथजी के भक्त हैं। उनमें से एक वर्ग जैन समुदाय से है। वानिया व्यापार और सेवा के माध्यम से ब्राह्मण, वालैंड, सोनी और अन्य समुदायों के साथ अंतर-सामुदायिक संबंध बनाए रखता है। महाराष्ट्र राज्य में वानिया अधिकतर लिंगायत पंथ के अनुयायी हैं।

उत्तरी केरल में इस समुदाय को वानियान नायर कहा जा रहा है. नाम के साथ नायर जोड़ना नायर जाति को अधिसूचित नहीं कर रहा है, बल्कि तत्कालीन सत्तारूढ़ नायर राजाओं द्वारा वानिया समुदाय के सदस्यों को सम्मानित की जाने वाली एक "उपाधि" के रूप में है, जो प्रशंसा के प्रतीक के रूप में अपने राज्य को तेल की आपूर्ति करते हैं। इसका अक्सर दुरुपयोग किया जाता है या लोग इसे एक जाति समझ लेते हैं। इससे मलयालम भाषी कुछ नायर उपनाम वाले वानिया सदस्यों को बड़े नायर समुदाय में शामिल होने का रास्ता मिल गया, जिससे उनकी बनाई गई पुरानी पीढ़ी की पहचान खो गई। उत्तरी केरल इस परिदृश्य का प्रमाण है। उत्तरी मालाबार के वानिया का अपना पूजा स्थल है जिसे मुचिलोत कावु कहा जाता है। इष्टदेव मुचिलोत भगवती हैं। उनका 3-4 दिनों तक चलने वाला एक वार्षिक उत्सव है जिसे कलियाट्टम कहा जाता है। सभी 3-4 दिनों तक हजारों लोगों को भोजन खिलाया जाता है। कुछ मुचिलॉट में यह त्यौहार एक दशक या उससे अधिक में एक बार होता है और इसे पेरुमकलीअट्टम कहा जाता है। यह लाखों लोगों को आकर्षित करता है। वानियान नायर समुदाय कन्नूर में थुंचथ आचार्य शैक्षिक और धर्मार्थ ट्रस्ट भी चलाता है। कन्नूर के एडा चोव्वा में एक वरिष्ठ माध्यमिक सीबीएसई संबद्ध स्कूल, प्रसिद्ध थुंचथ आचार्य विद्यालय, इस ट्रस्ट के तहत कार्य करता है।

Yea they are an upper caste group in malabar region

Along with nambiar(Which is superior) Vania Nairs form the major chunk of nair population in malabar region especially in kannur

As far as i know they were merchant(Vanijya-Baniya-Vaniya)migrant groups from sourashtra-andhra region came and settled in north malabar (Thus they are only present in north malabar but not elsewhere in kerala)

They have rigid tribal system(Illam system) which only allows them to marry within their group or else they used to face outcasting

(Only recently(Within 50 years) a group of people who were offsprings of Vaniya nair and Warrier(Temple servent caste) was accepted by the caste ,This incident sheds light on the fact that how rigid was the caste system back then)

Many ancestors of my neighbour Vaniya Nair family were army chieftains of kokathiri rajas(They reside in chirakkal,kannur) and not only this the story of their chief goddes is also associated with a vaniya pada nair (Since i’m in to theyyam i got to know this story)These all tells that even though their main jobs was trade and oil production they also actively partake in the military service just like other nairs did.

vaniya nair are not proper nair but auxiliary nair clan having arya-vyshya origin(Do not confuse them with inferior nair clans such as chakkala nair and chaliya nair which have malayala sudra origin)

They are the only caste allowed to bear Nair-Nambiar title along with their name other than namabiars-nairs(kiriyath and samanthan nair) in kannur region (Old kolathu nadu). Peruvaniya nambiar was the title given to vaniya nair who provided oil for crowning ceremony of kolothiri raja

while other part of kerala they might be having slightly varied social status since those were different kingdoms

Somewhat equal to middle ranking nairs or an Intermediate nair subcaste but were below feudal or kiriyam nairs. Vaniya is like a chettiyar or vaishya caste in kerala(Vaniya literally means business person) and when i visited kannur(Where majority of them are found) i got to know that they have similiar ranking of nairs at there so they attached nair surname with their name(That too only in certain part of kannur) … But nowadays most of them don't use nair surname since they are no more part of the mainstream nair community . Again more marriages occurs between vaniya and nambiars (nairs in kannur) than thiyya with nairs or vaniyars ( Thiyya is the largest caste in kannur regarding population like ezhavas in southern districts)

Many castes such as chaliya maniyani, vilakkithala, veluthedathu and chakkala are ranked below vaniya caste and thus vaniyas don't marry them even nowadays (Which is found to be a bit bizarre because all this caste nonsense doesn't matter now)

Chakkala Nair, also known as Vattakkat Nair, and Vaniya Nair is one of the intermediate  of the NAIR   community. They are distributed throughout Kerala. In Travancore, they are known as Chakkala, while in Cochin and Malabar they are Vattakattu and In the extreme north of Malabar they are called Vaniya.

Vattakattu Nairs are now indistinguishable from other Nair subcastes through alliances with other Nair communities and is treated as part of the mainstream Nair community by the government of Kerala

It was the duty of Peru Vaniyan Nambiars; a section among Vaniya nairs in Kurumbranad to present the Kurumbranad Raja with oil on the occasion of his formal installation

According to eminent scholars Thunchaththu Ezhuthachan was born in a Chakkala Nair family of Thrikkandiyoor Amsam in Vettathunadu.

Chakkala Kaali Nair also known as Kunchirakottu kaaliyan a close associate of Iravikkutti Pillai and a warrior who was made famous by ballads of Venad belonged to Chakkala Nair caste.

Vaniyan

Vanniyars are said to be born from flame in a mythological period. The origin of this caste states that a Rishi or Saint known as Jambu Maharishi is the father of the group in Tamil Nadu and spread across south India. Their main job during ancient times was safe guarding the country, forming the Army and other groups. They broadly fall in the group of Kshatriyar. They are widely spread groups all over Tamil Nadu, Andhra, Kerala and Karnataka(Joshua Project).

The Vania people are also called Bania or Mahajan. The word Vania is derived from 'Vaniji', which means 'trader' in Sanskrit. The Vania community has gotras such as Agarwal, Dasora, Dishawal, Kapol, Nagori, Vagada, Modh and Nagar.

Many of these names are based on the names of the place they are from. The Agrawal, though they are settled mainly in North Gujarat, take their name from the Agar Town. The Jharola live in Eastern Gujarat and the come from Jalor of Rajashthan and Maharashtra. The titles used by the Vania are Shah, Shroff, Parikkh, Chokshi, Seth and Gandhi.

The Vania community consists of two religious divisions, namely Vaishnava and Jain. Most of the groups of Vania are split into Visha meaning twenty and Dasha or ten. These subdivisions are further divided into Ekda and Bagda. The Bagda mostly live in villages, while Ekda live in villages and towns. They have an organization called the Mandal to look after the temples and the community's property.

Business, trade, jewellery-making and agriculture are the traditional occupations of the Vania. Floor painting and folk songs represent the Vania's art and culture. The naming of the newborn ritual is performed by a Jangam priest by putting a thread around the infant's neck.

The Vania are Hindu by religion. They are Vaishnavite and devotees of Shrinathji. A section of them are from the Jain community. The Vania maintain intercommunity linkages with the Brahman, Valand, Soni and other communities through trade and service. The Vania in the state of Maharashtra are mostly the followers of the Lingayat Cult.

In Northern Kerala, this community is being called Vaniyan Nair. Adding Nair to name is not denotifying the nair caste, but as a "title" honoured by the then ruling Nair kings to Vaniya community members who supply oil to their state as a token of appreciation. This is often misused or people get confused for as a caste. This let the way for some Malayalam speaking vaniya members having nair surname titles getting absorbed into the larger Nair community, thus losing the identity of their old generation created.

The Vania community consists of two religious divisions, namely Vaishnava and Jain. Most of the groups of Vania are split into Visha meaning twenty and Dasha or ten. These subdivisions are further divided into Ekda and Bagda. The Bagda mostly live in villages, while Ekda live in villages and towns. They have an organization called the Mandal to look after the temples and the community's property.

Business, trade, jewellery-making and agriculture are the traditional occupations of the Vania. Floor painting and folk songs represent the Vania's art and culture. The naming of the newborn ritual is performed by a Jangam priest by putting a thread around the infant's neck.

The Vania are Hindu by religion. They are Vaishnavite and devotees of Shrinathji. A section of them are from the Jain community. The Vania maintain intercommunity linkages with the Brahman, Valand, Soni and other communities through trade and service. The Vania in the state of Maharashtra are mostly the followers of the Lingayat Cult.

In Northern Kerala, this community is being called Vaniyan Nair. Adding Nair to name is not denotifying the nair caste, but as a "title" honoured by the then ruling Nair kings to Vaniya community members who supply oil to their state as a token of appreciation. This is often misused or people get confused for as a caste. This let the way for some Malayalam speaking vaniya members having nair surname titles getting absorbed into the larger Nair community, thus losing the identity of their old generation created.

Northern Kerala is a testimony to this scenario. The Vaniya of North Malabar have their own place of worship called Muchilot Kavu. The presiding deity is Muchilot Bhagavathi . They have an annual festival running for 3–4 days called as Kaliyattam.Thousand of people are fed food for all the 3–4 days. In some Muchilot this festival takes place once in a decade or more and is called as Perumkaliyattam .This attracts lakhs of people.

The Vaniyan Nair community also runs the Thunchath acharya educational and charitable Trust in Kannur. The well-known Thunchath Acharya Vidyalayam, a Senior Secondary CBSE affiliated school at Eda Chovva, Kannur, functions under this trust.

ORIGIN OF JAYASWAL VAISHYA - जैसवाल वैश्य समाज की उत्पत्ति

#ORIGIN OF JAYASWAL VAISHYA - जैसवाल वैश्य समाज की उत्पत्ति

जैसवाल वैश्य समाज की उत्पत्ति

जैसवाल वैश्य समाज में अपने इतिहास को समझने के लिए हमारी जाति के कई विद्वान इतिहास की खोज में जुटे हैं मुझे इन विद्वानों से साक्षात्कार करने का अवसर प्राप्त हुआ जब मैंने जैसवाल वैश्य मंथन एवं आगरा में होने वाले अखिल भारतीय जैसवाल वैश्य बंधु महासम्मेलन हेतु पूरे देश का प्रवास किया। प्रवास के मध्य जैसलमेर एवं जैसलमेर से लगभग 15 किलोमीटर दूरी पर लुद्रवा नामक स्थान पर गया जहां से जैसवाल वैश्य समाज का कुछ बताया जाता है यह ऐतिहासिक सत्य है कि प्राचीन समय में यह स्थान राज्य की राजधानी रहा है पर आज यह स्थान खंडहर है हमारे समाज के विद्वान लेखक तथा पुरातत्वविद इस स्थान के इतिहास के बारे में जागरूक हैं। महाराजा जैसलमेर उनके निजी सचिव एवं दीवान जिनसे मेरी प्रत्यक्ष भेंट हुई वही मैंने उनसे जैसवाल वैश्य जाति का इतिहास गौरव तथा उसके विकास के बारे में गंभीर चर्चा की। इस संबंध में उन्होंने एक हस्तलिखित ग्रंथ का अवलोकन कराया मुझे जानकारी मिली कि इस संबंध में विद्वान लेखक श्री एन के शर्मा भील जाति के बारे में खोजबीन एवं जांच पड़ताल कर रहे हैं।

सभी को विदित है कि 12 वीं शताब्दी में मोहम्मद गोरी ने लोद्रवा राजधानी पर आक्रमण किया स्थानीय निवासियों ने संघर्षरत होकर वीरगति प्राप्त की और कुछ ने अपना कर्म बदल कर वैश्य कर्म अपना लिया। ऐतिहासिकता की खोजबीन बराबर की जा रही है विद्वान लेखक लाखू जैसवाल के जीवन और उनके द्वारा हस्तलिखित ग्रंथ जो अपभ्रंश भाषा में है उसका भी अध्ययन किया जा रहा है जैसे ही इन अध्ययनों के आधार पर हम किसी निष्कर्ष पर पहुंचेंगे शीघ्र ही जन समुदाय के समक्ष विवरण प्रस्तुत किया जाएगा आज जैसवाल वैश्य समाज के लोग जागरूक हैं स्थान स्थान पर संगठित है तथा देश की धारा में अन्य वैश्य समाजों के साथ आगे बढ़ रहे हैं वैश्यों की अनेक शाखाएं हैं जिनमें से कुछ प्रमुख जातियां निम्न है।

जैसवाल, देशवासियों, बीसा अग्रवाल, महेमिये अग्रवाल, गुजराती अग्रवाल, मथुरिया अग्रवाल, मागधी अग्रवाल, मालवीय अग्रवाल, अवधी अग्रवाल, कन्नौजिया अग्रवाल, दिल वालिया अग्रवाल, ढूसर अग्रवाल, लोहिया अग्रवाल, कदीमी वैश्य अग्रवाल, पंजा अग्रवाल, ढइया अग्रवाल, राजवंशी अग्रवाल, जैन अग्रवाल, सिख अग्रवाल, मारवाड़ी अग्रवाल, केसरवानी, माथुर वैश्य, महावर, शिवहरे, माहौर, गुल हरे, अग्रहरि, खंडेलवाल, ओसवाल, पद्मावती, महेश्वरी, रस्तोगी, वार्ष्णेय, चौसैनी, में कठूरा, नागर, कुमार, तनय, ओमर, अयोध्यावासी, आर्य वैश्य, मोर, चतुर्वेदी, शूर, सैनी इत्यादि।

जैसवालो की उत्पत्ति

मध्यकाल में अग्नि से तपाकर 34 क्षत्रिय वीर पुरुषों को शुद्ध किया गया था वह चार पुरुष प्रतिहार चालुक परमार तथा चौहान क्षत्रिय वंश के संस्थापक बने।

इस समय ब्राह्मण क्षत्रिय परस्पर भोजन करते थे बेटी ब्राह्मण की बेटी से क्षत्रिय विवाह नहीं करते थे यवनों के धर्म के प्रचार होने के बाद क्षत्रिय धर्म विकृत होने लगा। इस समय ब्राह्मणों ने अपने-अपने विवाह संबंध अपनी ही जाति में करने प्रारंभ कर दिए।

इक्ष्वाकु वंश में धनवा नामक एक पराक्रमी व्यवस्था जिसको राजा ने वाणिज्य का स्वामी बना दिया अपने घर का सारा कार्य भी धनवान वैश्य को दे दिया। इस वंश के वंशज एक वर्क वंशी वैश्य कहलाए नंद राजाओं ने भी वाणिज्य में वैश्यों को प्राथमिकता दी यह वैश्य व्यापार के कार्यवाहक होने के कारण एवं महादेव एवं ईश्वरी माता पार्वती के महेश्वर शिव रूठ को पूजने तथा शिव भक्त होने के कारण माहेश्वरी कहलाए इसके बाद निरंतर मुस्लिम आक्रमणों के फलस्वरूप कई क्षत्रियों ने जगह-जगह अपने कर्म बदल कर अवश्य कर्म को अपना लिया वह अपने अपने क्षेत्रीय नामों से प्रसिद्ध हुए

इसमें महेश्वरी ओसवाल चित्र वालों श्रीमाल जैसवाल पोरवाल बघेरवाल पालीवाल पोखरा खंडेलवाल आदि मुख्य हैं। जिस प्रकार ओसिया से ओसवाल आग्रहोरा से अग्रवाल खंडला से खंडेलवाल पाली से पालीवाल चेला है इसी तरह जैसलमेर के जैसवाल कहलाए। इसी तरह दक्षिण प्रांत की 84 न्यास की सूची में जैसवालो का उल्लेख है (पृष्ठ 114)। वैसे समाज की मध्यदेश मालवा की 12 न्यातों में 9 नंबर पर जैस्वाल गोत्र को रखा है यह जैसलमेर की माने गई है।

यह ईनााड़ी क्षत्रिय इंद्र सिंह ईनदायजी नगवाड़या के वंशज है उनकी माता जैसल गोत्र संसास (जैसललांस) गुरु संखवाल सोतो गरवरिया त्रिवाड़ी शाखा तैतरी प्रवर तीन व वेद यजुर्वेद हैं। वैदिक धर्म अपनाने के कारण कुछ महेश्वरी अपने नाम के आगे महेश्वरी ना लिखकर जैसवाल ही लिखते थे आगे चलकर जैसे वालों ने सनातन धर्म एवं जैन धर्म भी अपनाया।

संकलनकर्ता सुधीर कुमार गुप्ता सिविल लाइंस आगरा

SUNDI - SUNARI - SHOUNDRIK - VAISHYA

#SUNDI - SUNARI -  SHOUNDRIK - VAISHYA

उत्पत्ति: सुंडी या सुनरी लोग शौंडिका, सुंदिका और शाहा या साहू के नाम से जाने जाते थे

यह एक वैश्य बनिया जाति हैं. सुंडी संस्कृत शब्द शौंडिका का व्युत्पन्न हो सकता है जिसका अर्थ है मदिरा विक्रेता.  वर्ष 1891 में, श्री एच.एच. रिस्ले ने उल्लेख किया था कि सुनरी, शौंडिका और सुंदिका एक बड़ी और व्यापक रूप से फैली हुई जाति है जो पूरे बिहार, बंगाल और उड़ीसा के अधिकांश जिलों में पाई जाती है। ऐसा माना जाता था कि उनका पेशा आध्यात्मिक मदिरा का निर्माण और बिक्री था। इनका कुछ उल्लेख विभिन्न पुराणों में भी मिलता है। लेकिन विवरण अभी उपलब्ध नहीं है।

प्रवासी:

उनमें से कुछ अतीत में बिहार और बंगाल से, विशेष रूप से उड़ीसा और आंध्र के उत्तरी हिस्सों में चले गए हैं, 1981 की जनगणना के अनुसार बिहार और बंगाल में उनकी जनसंख्या 20, 52, 331 थी। वे मुख्य रूप से ग्रामीण आधारित समुदाय थे। 

व्यापार:

इसके कई सदस्यों ने व्यापारिक गतिविधियों को अपना लिया, जिन्हें शाहा या साहू की उपाधि से बुलाया जाता था और उन लोगों के साथ सभी संबंधों को अस्वीकार कर दिया, जो अभी भी जाति के अपने विशिष्ट व्यवसाय का पालन करते थे।

बिहार और बंगाल में साहा या साहू नामक सुंडियों के एक वर्ग ने खुद को "साधु बनिक" होने का दावा करते हुए 1931 की जनगणना के दौरान खुद को अलग से सूचीबद्ध कराया। उन्होंने वैश्य होने का दावा किया। हालाँकि, कुछ साहूओं ने इस कदम का विरोध किया, क्योंकि कुछ रीति-रिवाजों जैसे कि पवित्र धागा नहीं पहनना, सगोत्र विवाह आदि। साहू की सामाजिक स्थिति के इस उत्थान ने सुंडियों को प्रेरित किया, विशेष रूप से उन लोगों को, जो अब उच्चतर की आकांक्षा करने के लिए अपनी पारंपरिक जाति का पालन नहीं करते थे। पर ये सभी वैश्य बनिया जाति में आते हैं.

भोजन की आदतें:

सुंडी या सोंडी पूरी तरह से मांसाहारी हैं, लेकिन गोमांस या सूअर का मांस नहीं खाते हैं। पहले सुंडी महिलाओं को चिकन-मटन लेने से मना किया जाता था. उन्हें केवल मछली और मछली उत्पाद खाने की अनुमति थी। यह इस विशेष समुदाय में ही एक अजीब प्रथा थी। लेकिन वर्तमान समय में वह प्रतिबंध हटा दिया गया और महिलाओं को मटन, चिकन और मछली खाने की भी अनुमति दे दी गई। इनका मुख्य अनाज चावल है। उनके कुछ पुरुष सदस्य नियमित रूप से एल्कोलिक, पेय पदार्थ लेते हैं, बीड़ी, सिगार, सिगरेट पीते हैं और जर्दा के साथ पान चबाते हैं।

बिहार, बंगाल,  उड़ीसा में सुंडी जाति ओ.बी.सी. है। आंध्र के एजेंसी क्षेत्रों में, उन्हें "आदिवासी जनजाति" के रूप में सूचीबद्ध किया गया है और आंध्र के शेष मैदानी क्षेत्रों में, उन्हें अन्य जाति (O.C) के रूप में माना जाता है, दुर्भाग्य से, आंध्र प्रदेश में SONDI जाति के लिए कोई मान्यता नहीं है।

उपनाम:

SUNDIS को मोटे तौर पर दो व्यावसायिक रूप से विशिष्ट उप समूहों में विभाजित किया गया था, अर्थात् SAHA (आसवन से जुड़ा नहीं) और साहू। वे एक समय अंतर्विवाही थे, लेकिन अब अंतर्विवाहित हैं। वे कई बहिर्विवाही कुलों में विभाजित थे जैसे सांडिल्य कश्यप, गर्ग ऋषि आदि, पहले उनका केवल एक उपनाम था "साहु या साहू" लेकिन, अब उड़ीसा और आंध्र में बदली हुई परिस्थितियों के कारण, कई लोगों ने उपरोक्त राज्यों में निम्नलिखित उपनाम अपना लिए हैं .

साहा या साहू.साहूकार या साहूकारी

लाभाला

नल्ला

नल्लाना

पाण्डव

सेनापति

परिडाला

गजाविली/गजाराव

मोगिलीपुरी/मोगिली

नेमालीपुरी

पुमशोत्तम

बंगारू/बांगरमबंदी

बिसोई

कामसू

कदंबला

लोया

दास

थुलाला/तुलो

थीगला

उत्तरकावत/उत्तराला

पटरूनी

नीलगिरि

बेहरा

सुन्नमुडी

"नागेश्वरगोत्रम्" इस वंश में आम है।

विवाह रीति-रिवाज

बिहार और बंगाल में सुंडी जाति पांच पीढ़ियों के भीतर विवाह को छोड़कर सामुदायिक अंतर्विवाह का अभ्यास करती थी। लड़कियों की शादी की उम्र 15 से 20 साल और लड़कों की 25 से 28 साल थी। बातचीत साथी प्राप्त करने का प्राथमिक तरीका था और "मोनोगैमी" विवाह का रूप था।

दहेज नकद और वस्तु दोनों रूप में दिया जाता था। विवाह दूल्हे के निवास पर संपन्न हुआ।

विवाह की मुख्य रस्में आशीर्वाद, पाणिग्रहण, सम्प्रदान और बाउ-भात थीं। शंख की चूड़ियाँ और सिन्दूर महिलाओं के लिए सुहाग के प्रतीक थे। विवाह के बाद, महिलाओं का निवास "पितृ-स्थानीय" था, पुरुषों और महिलाओं के लिए पुनर्विवाह की अनुमति थी। तलाक की अनुमति थी, लेकिन इसकी घटना बहुत कम थी। उनके समाज में महत्वपूर्ण परिवर्तन विवाह की आयु में वृद्धि, दहेज की शुरूआत, एकल परिवारों का प्रसार हैं।

महिलाएं आर्थिक गतिविधियों में अपने पुरुषों की मदद करती हैं। SUNDIS गर्भवती महिलाओं की आवाजाही पर प्रसव पूर्व प्रतिबंधों का पालन करता है और प्रसव पूर्व अनुष्ठान "साध-बक्शना" किया जाता था। प्रसव के बाद, जन्म प्रदूषण देखा गया और वे शांतिपूजा करते हैं। उन्होंने पहला चावल खाने का समारोह (अन्नप्रासन) मनाया।

परिणाम:

SUNDIS या SONDIS अपने मृतकों का दाह संस्कार करते हैं। वे मृत्यु के बाद ग्यारह दिनों तक मृत्यु और शरद संस्कार का पालन करते हैं, उड़िया प्रथा के अनुसार, वे मृत्यु के दसवें दिन की मध्यरात्रि में "झोल-जियोला I भूमि" चढ़ाते हैं और उनके बेटे उस बड़े बर्तन को दफनाने के लिए ले जाते हैं - गिउंड या किसी दूर एकांत स्थान या टैंकबंड में जाकर बड़े-बर्तन को वहीं समाप्त कर देते हैं और फिर उसी अंधेरे में घर लौट आते हैं। उनके ब्राह्मण पुजारी और नाई और धोबी के साथ पारंपरिक संबंध हैं जो हर औपचारिक अवसर पर उनकी सेवा करते हैं।

धर्म

सुंडी हिंदू धर्म को मानते हैं और कई लोग शैव आस्था को अपनाते हैं। वे निम्नलिखित देवताओं से प्रार्थना करते हैं: धार्मिक देवता शिव, दुर्गा, काली, बसुमती। पारिवारिक देवता लक्ष्मी, नारायण, चंडी आदि। ग्राम देवता:अम्मावरु, मनासा

त्योहारों

1) दीपावली 2) दशहरा और 3) संक्रांति -दीपावली या दिवाई सुंडियों का प्रमुख त्योहार है। प्रत्येक सुंडी या सोंडी परिवार रोशनी के इस त्योहार को अनिवार्य रूप से बहुत भक्ति के साथ मनाता है। उस दिन, वे अपने मृत माता-पिता, दादा और परदादा को याद करते हैं और एक ब्राह्मण पुजारी के माध्यम से पूजा करते हैं और उन आत्माओं के लिए वार्षिक भोजन के रूप में मृत पूर्वजों की याद में अनुष्ठान में उन्हें "पोथरा" वस्तुएं चढ़ाते हैं।

हालाँकि, उनका पारंपरिक व्यवसाय गाँवों और छोटे शहरों में शराब का आसवन है, लेकिन वे सभी अब इसमें संलग्न नहीं हैं। आंध्र में शराबबंदी लागू होने के बाद, उन्होंने अपना पेशा खो दिया और आजीविका से बाहर कर दिए गए। अब, उनमें से अधिकांश जो बड़े कस्बों और शहरों में चले गए हैं वे व्यापार, रक्षा सेवा, सरकारी सेवा, निजी सेवा और स्वरोजगार में कार्यरत हैं। उन्होंने शिक्षा के क्षेत्र में अच्छी प्रगति की। विदेशों में भी उच्च योग्य प्रविष्टियाँ काम कर रही हैं। परिवार कल्याण उपायों को वे अच्छी तरह से स्वीकार करते हैं और आम तौर पर वे दो या तीन बच्चे पैदा करना पसंद करते हैं। वे स्वदेशी और आधुनिक मेडिकेयर दोनों का उपयोग करते हैं। वे डाकघर और बैंकों में बचत और जमा करते हैं। वे अब हर क्षेत्र में विकास की राह पर हैं।

ORIGIN:Sundi or Sunri people were known a Shaundika, Sundika and Shaha or Sahu

Sundi might be derivative of the Sanskrit word Shaundika meaning of a “Spirit Seller In the year 1891, Mr. H.H. Risley, mentioned that the sunri, Shaundika and Sundika a large and widely diffused caste found in most Districts of BIHAR, BENGAL and ORISSA whole profession was believed to be the manufacture and sale of Spiritual Liquiors. Some of the references to them were found in different Puranas also. But details are yet to be available.

MIGRANTS:

Some of them have migrated in the past, from BIHAR and BENGAL, particularly to ORISSA and northern parts of ANDHRA, According to the 1981 census their population in Biharand Bengal was 2, 52, 331. They were primarly a Rural based community. The shape and a “ MESOCEPHALIC” Type of Nose.

TRADE:

Many of its members took to mercantile pursuits called themseleves by the title Shaha or Sahu and disowned all connections with those who still followed ther characteristic occupation of the caste.

In Bihar and Bengal a section of Sundis called Saha or Sahu claiming themselves to the “Sadhu Banik” got themselves enlisted seperately during the 1931 census.

They claimed a Vaishya status. However, some Sahus opposed the move, because of certain customs such as not wearing of a sacred thread, Sagotra marriage etc. This elevation of the Sahu’s social position stimulated sundis, particularly those who no longer followed their traditional caste calling to aspire to a higher status.

FOOD HABITS:

Sundis or Sondis are purely Non-Vegetarains, but donot take beef or pork. Previously, the sundi women were forbidden from taking chicken and Mutton. They were allowed to eat fish and fish products only. This was a peculiar custom in this particular community only. But in the Present days that restriction was removed and the women are also permitted to eat Mutton, Chicken and Fish.

Their staple cereal is Rice. Some of their male members regularly, take alcholic, drinks, smoke beedis, cigars, cigarettes and chewbetelleaves with Zarda.

SOCIAL STATUS

According to the Anthropological survey of INDIA, as published in the Book “PEOPLE OF INDIA” written by Sri K.S. Singh, I.A.S. SUNDI or SUNRI, or SONDI caste is a scheduled caste in Bihar and Bengal.

Subsequently, SUNDI caste is O.B.C in Orissa. In the Agency areas of Andhra, they are enslisted as “Aboriginal Tribes” and in the remaining plain areas of Andhra, they are considered as Other castes (O.C) Unfortunately, there is no recognition at all, for SONDI caste in Andhra Pradesh.

SURNAMES:

The SUNDIS were broadly divided into two occupationally distinet sub groups namely SAHA (not connected with distilling) and sahu. The were once Endogamous, but now inter-marry. They were divided into several Exogamous clans such as SandilyaKashyapa, Garga Rishi etc., Earlier they had only one Surname “SAHAor SAHU” But, now due to the changed circumstances in Orissa and Andhra, many have taken to the following surnames in the above States.SAHA or SAHU.

SAHUKARA or SAHUKARI.

The workdSahugaru, is pronounced as SAHUKARU, SAHUKARA, SAHUKARI in ANDHRA.Ratnala

Labhala

Nalla

Nallana

Pandava

Senapathi

Paridala

Gajavilli/Gajarao

Mogilipuri / Mogili

Nemalipuri

Pumshottam

Bangaru / Bangarambandi

Bisoi

Kamsu

Kadambala

Loya

Das

Thulala/Tulo

Theegala

Uttarakawata / Uttarala

Patruni

Nilagiri

Behara

Sunnamudi

“NageswaraGotram” is common to this clan.

MARRIAGE CUSTOMS

In Bihar and Bengal the SUNDI caste practiced community Endogamy barring Marriage within five ascending generations. The marriage age for girls was 15 to 20 years and for Boys was 25 to 28 years. Negotiation was the primary mode of acquiring mate and “Monogamy” was form of marriage.

Dowry was paid both in cash and kind. Marriages were performed at the Bridegroom s resi¬dence.

The main marriage rituals were Asheervad, Panigrahan, Sampradan and Bau-bhat. Conch shell bangles, and vermilion were the marriage symbols for women. After marriage, Women’s resi¬dence was “Patri-Local” Remarriage was permissible for men and women. Divorce was allowed, but its incidence was very rare. The important changes in their society are an increased age at marriage, introduction of dowry, proliferation of nucleus families.

Women help their men in economic activities. The SUNDIS observe pre-natal restrictions on the movement of pregnant women and pre-delivery ritual “sadh-bakshna” was performed. After deliv¬ery, birth pollution was observed and they perform Shantipuja. They observed the first Rice-eating ceremony (Annaprasan).

OBSEQUIES:

SUNDIS or SONDIS cremate their dead. Thev observe death and Sharadh rites for eleven days after death, In accordance with the Oriya custom, they offer “Jhol-Jiiola I lands’ in the midnight of the Tenth day after death and their sons carry that big pot to the burial – giound or to a lonely distant place or a tankbund and terminate the big-pot there, and then returns to home in that darkness. They have traditional linkages with Brahmin priest and the barber and dhobi who serve them on every ceremonial accassion.

RELIGION

Sundis profess HINDUISM and many adopt to the SHAIVA faith. They pray to the following deities.Religious DeitiesShiva, Durga, Kali, Basumathi.

Family Deities Laxmi, Narayana, Chandi etc.

Village Deities :Ammavaru, Manasa

FESTIVALS

1) Deepavaii 2) Dasara and 3) Sankranti -Deepavali or Diwaii is the Major festival for Sundis. Every Sundi or Sondi family performs this festival of lights” compulsorily with much devotion. On that day, they remember their deceased parents, grandfathers, and great grandfathers and perform Puja through a Brahmin priest and offer “ Pothara” items to him in the rituals, in memory of the deceased fore-fathers as an annual food for those spirits.

GENERAL

Though, their traditional calling is the distillation of liquor in villages and small towns, all of them are no longer engaged in that. After imposition of prohibition in Andhra, they lost their profession and thrown out of livelihood. Now, most of them who migrated to big Towns and Cities are employed in Trade, Defense Service, Government Service, Private Service and also self-employment. They made good progress in the field of education. There is highly qualified entry working in Foreign Countries also. Family Welfare measures are well accepted by them and generally they prefer having two or three children. They use both indigenous and modern Medicare. They do save and deposit in post office and Banks. They are now in the path of development in all fields.

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Vaishya Vani caste - वैश्य वाणी समुदाय

 #Vaishya Vani caste - वैश्य वाणी समुदाय 

वैश्य वाणी वैश्यों की एक उपजाति है, जिसे बनिया, वाणी/वानी समुदाय के नाम से भी जाना जाता है। यह भारत का एक प्रमुख समुदाय है और हिंदू धर्म के वर्णों में से एक है। यह समुदाय अपने मजबूत व्यावसायिक कौशल के लिए जाना जाता है और विभिन्न व्यापारों और व्यवसायों में शामिल है। इस पृष्ठ का उद्देश्य पाठकों को वैश्य वाणी समुदाय की संस्कृति, परंपराओं, इतिहास और जीवन शैली के बारे में जानकारी प्रदान करना है।

वैश्य वाणियाँ पारंपरिक रूप से व्यापारी हैं जो मुख्य रूप से कोंकण, गोवा, तटीय महाराष्ट्र के कुछ हिस्सों, गुजरात और केरल के कुछ हिस्सों में रहते हैं। कोंकण में क्षेत्रीय समुदाय भी हैं जैसे कुडाली (सावंतवाड़ी में कुडाल से), संगमेश्वरी (रत्नागिरी में संगमेश्वर से), और पटने (सतारा में पाटन से)।

गोवा की वैश्य वाणियाँ मराठी और कोंकणी बोलियाँ बोलती हैं। गुजरात में इन्हें वैष्णव या वैष्णव वणिक के नाम से जाना जाता है। 1358 की एक खांडेपार तांबे की प्लेट में सावोई वेरेम, नरवे, खांडेपार, कपिलग्राम, बांदीवाडे और तालिग्राम के व्यापारियों का उल्लेख है।

वैश्य वाणी समुदाय कई सामान्य उपनामों से जुड़ा हुआ है, जैसे नारकर, पिलंकर, बांदेकर, कोरगांवकर, कानेकर, शेट्टी, तंबोली, सैपले, धमनस्कर, धवले, गोवेकर, ताइशेटे, नागवेकर, कामेरकर, कनाडे, केसरकर, पडटे, बेर्डे, गवंडालकर, तेली, नार्वेकर, खलाप, बनारे, बिदाये, बोभाटे, चव्हाण, मेजारी, रेडिज, सदादेकर, दामोदारे, गंगन, शिरोडकर, खाटू, लाड, मुंज, खाडे, अल्वे, अर्देकर, और कई अन्य।

वैश्य वाणी समाज का इतिहास

वैश्य समाज समुदाय का एक समृद्ध इतिहास है जो प्राचीन काल से चला आ रहा है। मध्यकाल के दौरान वैश्य समुदाय ने भारत की आर्थिक वृद्धि और विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

ओबीसी स्थिति

समुदाय को सरकार द्वारा ओबीसी का दर्जा दिया गया था और केंद्र और राज्य सरकारों के तहत सक्रिय आरक्षण प्राप्त है। राज्य सरकार: "मितकारी-वानी" और "वानी" को 8 दिसंबर 2011 के भारत के राजपत्र में ओबीसी के रूप में शामिल किया गया है 

महाराष्ट्र सरकार: महाराष्ट्र राज्य पिछड़ा वर्ग आयोग ने सरकार को सौंपी संख्या. राज्य की विशेष पिछड़ा वर्ग एवं अन्य पिछड़ा वर्ग की सूची में जातियों के नये समावेशन एवं बहिष्करण के संबंध में क्रमांक 44 एवं 45 दिनांक 1 मार्च 2014 जो जी.आर. जारी- (महाराष्ट्र सरकार, सामाजिक न्याय और विशेष सहायता विभाग, सरकारी निर्णय संख्या: सीबीसी-10/2014/पी.नंबर 9/ मावाक, विस्तार मंत्रालय भवन, मुंबई-32, दिनांक 1 मार्च 2014) वैशिवनी के अनुसार (वैश्य-वाणी, वि. वाणी, वैश्य वाणी, वि. वाणी, पनारी) को पिछड़े वर्ग की सूची में शामिल किया जाना दर्ज है। सरकार का निर्णय – महाराष्ट्र राज्य पिछड़ा वर्ग आयोग द्वारा सरकार को सौंपी गई 44वीं और 45वीं रिपोर्ट की सिफारिशों के अनुसार, “वैश्वानी, वैश्य – वाणी, वै. वाणी, वैश्य वाणी, वि.वाणी, पनारी'' को मूल जाति से पहले अन्य पिछड़ा वर्ग की सूची में शामिल करने का अनुमोदन किया जा रहा है। 

जब विवाह की बात आती है तो वैश्य समाज समुदाय विभिन्न रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों का पालन करता है। समुदाय तय विवाह पर ज़ोर देता है और 'गोत्र' या कबीले की अवधारणा में विश्वास करता है। यदि आप वैश्य समुदाय से हैं और सक्रिय रूप से जीवन साथी की तलाश में हैं, तो यहां कुछ उपयोगी संसाधन दिए गए हैं

संस्कृति और परंपराएँ

वैश्य समाज समुदाय अपनी समृद्ध सांस्कृतिक विरासत और परंपराओं के लिए जाना जाता है। यह समुदाय हिंदू धर्म में गहराई से निहित है और विभिन्न रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों का पालन करता है। समुदाय शिक्षा पर ज़ोर देता है और अपने सदस्यों को उच्च शिक्षा प्राप्त करने के लिए प्रोत्साहित करता है।

व्यावसायिक गतिविधियां

वैश्य समाज समुदाय अपने व्यापारिक कौशल और उद्यमशीलता की भावना के लिए व्यापक रूप से पहचाना जाता है। इस समुदाय की भारतीय व्यापार परिदृश्य में मजबूत उपस्थिति है और इसने देश की आर्थिक वृद्धि और विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया है।

राजनीति

वैश्य समाज समुदाय ने भारतीय राजनीति में भी अपनी पहचान बनाई है। भारत में कई प्रमुख राजनेता वैश्य समुदाय से हैं, और इस समुदाय का भारतीय राजनीति पर महत्वपूर्ण प्रभाव है।

समाज कल्याण

वैश्य समाज समुदाय अपने परोपकारी कार्यों और सामाजिक कल्याण गतिविधियों के लिए जाना जाता है। समुदाय ने शिक्षा, स्वास्थ्य देखभाल और अन्य सामाजिक कारणों का समर्थन करने के लिए विभिन्न धर्मार्थ ट्रस्ट और फाउंडेशन स्थापित किए हैं।

महिला सशक्तिकरण

वैश्य समाज समुदाय ने महिला सशक्तिकरण और लैंगिक समानता को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण प्रगति की है। समुदाय महिलाओं को शिक्षा प्राप्त करने और व्यवसाय और राजनीति में भाग लेने के लिए प्रोत्साहित करता है।

शिक्षा

वैश्य समाज समुदाय शिक्षा पर ज़ोर देता है और अपने सदस्यों को उच्च शिक्षा प्राप्त करने के लिए प्रोत्साहित करता है। समुदाय ने अपने सदस्यों के बीच शिक्षा को बढ़ावा देने के लिए विभिन्न शैक्षणिक संस्थानों की स्थापना की है।

लोकोपकार

वैश्य समाज समुदाय का परोपकार और समाज सेवा का एक लंबा इतिहास रहा है। समुदाय ने शिक्षा, स्वास्थ्य देखभाल और अन्य सामाजिक कारणों का समर्थन करने के लिए विभिन्न धर्मार्थ ट्रस्ट और फाउंडेशन स्थापित किए हैं।

उद्यमशीलता

इस समुदाय की भारतीय व्यापार परिदृश्य में मजबूत उपस्थिति है और इसने भारतीय अर्थव्यवस्था में महत्वपूर्ण योगदान दिया है। यह समुदाय व्यापार और वाणिज्य में अपने कौशल के लिए जाना जाता है, और भारत में कई प्रमुख व्यावसायिक घराने वैश्य समाज समुदाय के सदस्यों के स्वामित्व में हैं।

सामाजिक स्थिति

वैश्य समाज समुदाय को भारतीय समाज में एक उच्च सामाजिक दर्जा प्राप्त है, और इसके सदस्यों को उनके व्यावसायिक कौशल, शैक्षिक उपलब्धियों और परोपकारी गतिविधियों के लिए सम्मान दिया जाता है। समुदाय ने व्यवसाय, राजनीति, कला और संस्कृति के क्षेत्र में कई उल्लेखनीय व्यक्तित्व पैदा किए हैं।

वैश्य वाणी - एक जीवंत समुदाय

निष्कर्षतः, वैश्य समाज समुदाय एक समृद्ध सांस्कृतिक विरासत और परंपराओं वाला एक जीवंत और गतिशील समुदाय है। समुदाय के व्यावसायिक कौशल, परोपकारी गतिविधियों और सामाजिक स्थिति ने इसे भारतीय समाज में एक महत्वपूर्ण ताकत बना दिया है। शिक्षा, उद्यमिता और महिला सशक्तिकरण पर समुदाय का जोर कई लोगों के लिए प्रेरणा है। अपनी संस्कृति, परंपराओं और उपलब्धियों का जश्न मनाकर, वैश्य समाज समुदाय भारतीय समाज में बहुमूल्य योगदान देता रहता है।

पूछे जाने वाले प्रश्न

वैश्य वाणी के उपनाम क्या हैं?

वैश्य वाणी समुदाय कई सामान्य उपनामों से जुड़ा हुआ है, जैसे नारकर, पिलंकर, बांदेकर, कोरगांवकर, कानेकर, शेट्टी, तंबोली, सैपले, धमनस्कर, धवले, गोवेकर, ताइशेटे, नागवेकर, कामेरकर, कनाडे, केसरकर, पडटे, बेर्डे, गवंडालकर, तेली, नार्वेकर, खलाप, बनारे, बिदाये, बोभाटे, चव्हाण, मेजारी, रेडिज, सदादेकर, दामोदारे, गंगन, शिरोडकर, खाटू, लाड, मुंज, खाडे, अल्वे, अर्देकर, और कई अन्य।

कुछ वैश्य वाणी जातिया 

1) कोंकणस्थ (संगमेश्वरी) वैश्य: 

प्रारंभ से ही यह जाति संगमेश्वरी वैश्य के नाम से जानी जाती थी। 1904 से इस संस्था का नाम बदलकर कोंकणस्थ (संगमेश्वरी) वैश्य के नाम से जाना जाने लगा। इस जाति की जनसंख्या मुंबई, कोलाबा, रत्नागिरी, सतारा, कोल्हापुर जिलों में अधिक है। समुदाय की मूल बस्ती गोदावरी पर मुंगी पैठन में थी। दुर्गा देवी के सूखे (सामान्य अवधि 1388 से 1408) के दौरान यह समुदाय बिखर गया और ये लोग विभिन्न घाटों के माध्यम से कोंकण में उतरे और इसलिए उन्हें कोंकणस्थ वैश्य नाम मिला।

​2) कुदालदेशकर वैश्य: 

हालाँकि उनके कई नाम हैं जैसे आर्य वैश्य, ब्रह्म वैश्य, गोमांतकीय वैश्य और दक्षिण प्रांतस्य वैश्य, लेकिन उन्हें प्रसिद्ध नाम कुदालदेशकर वैश्य के नाम से जाना जाता है। जब जनजातियाँ घाट से कोंकण में उतरीं, तो कुदाल प्रांत था और उसी से उन्हें कुदाले नाम मिला होगा। कुदाल प्रांत पहले रत्नागिरी जिले में था। सावंतवाड़ी संस्थान के गठन से पहले इस क्षेत्र को कुडाल के नाम से जाना जाता था। उनकी मुख्य बस्तियाँ सावंतवाडी शहर, कुदाल, बांदे, अरवांडे, मानगाँव, अकेरी, दापोली, दानोली, अंबोली, पणजी, म्हापसे, डिचोली, मडगाँव, गोमांतक में वास्को, मैंगलोर, कोचीन, कारवार, गोकर्ण, उत्तरी कन्नड़ में बेलगाम जिले में थीं। कोल्हापुर जिला... इस समाज ने शिक्षा को व्यापार से अधिक महत्व देकर शिक्षा के क्षेत्र में सर्वांगीण प्रगति की है। इसके अलावा नौकरियों के मामले में मुंबई, पुणे और मुंबई उपनगरों में इनकी बड़ी आबादी है।

​3) नार्वेकर वैश्य: 

16वीं शताब्दी में पुर्तगालियों द्वारा धार्मिक उत्पीड़न के कारण, कई वैश्य विभिन्न तरीकों से गोवा से बाहर चले गए। इतिहासकारों का मत है कि ये सभी 'कुडले वैश्य' थे। कुछ परिवार रामदुर्ग अंबोली (रामघाट) चोरले घाट के रास्ते बेलगाम चले गए। ये लोग नॉर्वे से बेलगाम, कारवार जिले आए थे.

4) ठाणेकर वैश्य: 

यह समुदाय अंबरनाथ, अटगांव, बेलापुर, भिवंडी, बदलापुर, डोंबिवली, वसई, कुलगांव, कल्याण, खातीवली, खरडी, मुरबाड, पडघा, शाहपुर, टिटवाला, ठाणे, वासिंद, विक्रमगढ़, वाडा, वज्रेश्वरी, जवाहर, आदि क्षेत्र में फैला हुआ है। यह समुदाय इस क्षेत्र में कब आया, इसका कोई प्रमाण नहीं मिलता। लेकिन वे संभवतः बोरघाट से सोलापुर होते हुए ठाणे, भिवंडी और कल्याण क्षेत्रों में फैल गए।

5) पतनस्थ वैश्य: 

यह जाति गगनबावड़ा, भुईबावड़ा, पन्हाला, भूदरगढ़ तालुका और राधानगरी-चांडे मार्ग से सीधे कोल्हापुर तक निवास करती है। रत्नागिरी के मध्य भाग में राजापुर और देवगढ़ नामक दो स्थान हैं। पाटन्यस्य वैश्यों के निवास के मुख्य स्थानों के रूप में रायपाटन और खारेपाटन का नाम लिया जा सकता है।

​6) पेडनेकर वैश्य: 

पुर्तगाली उत्पीड़न और बटवाबटवी के कारण 1600 ईस्वी में गोवा के पेडने गांव से पलायन कर गए। इसलिए इसे पेडणेकर कहा जाता है. यह कारवार, होनावर, कुमठा और शिरशी में बसा हुआ है। ये लोग नाम के आगे शट लगाते हैं.

7) बावकुले वैश्य: 

ये भी 1600 के दशक में गोवा छोड़कर कारवार आ गए। इनका मुख्य व्यवसाय दुकानदारी एवं व्यापार है।

8) मनगांवकर वैश्य: 

यह रायगढ़ जिले के रोहे, मनगांव की एक वैश्य जनजाति है। इसके बारे में कोई अन्य जानकारी उपलब्ध नहीं है. इनकी आबादी रोहे और मानगांव तालुका में है।

9) बांदेकर वैश्य: 

सन 1600 में, पुर्तगालियों द्वारा धार्मिक उत्पीड़न के डर से गोवा के बंद्या के कुछ परिवार गोवा से बाहर चले गए। उनमें से कुछ बेलगाम में बस गये। कुछ लोग कारवार, अकोला, हल्याल, कुमथा और होनावर में बस गये। बडेकर को इसका नाम इसलिए मिला क्योंकि यह मूल रूप से बाद्या से आया था।

10) आर्य वैश्य: 

महाराष्ट्र में बसने वाले कोमटी वैश्य 'आर्य वैश्य' कहलाते हैं। इनका मूल निवास स्थान आंध्र प्रदेश में गोदावरी नदी के आसपास मछली-पट्टम राजमहेंद्री क्षेत्र में था। व्यापार, उद्योग, रोजगार आदि के कारण यहाँ के लोग सम्पूर्ण भारत में फैल गये। उन्होंने उस क्षेत्र के स्थानीय लोगों की भाषा और पहनावे को अपनाया और उनके साथ घुलमिल गये। इनकी आबादी विदर्भ-मराठवाड़ा, गंगाखेड, लातूर, नांदेड़, धारुल, उदगीर, डेगलूर, चंद्रपुर, यवतमाल, नागपुर, पुसाद, खंडार, परलीवैजनाथ-पुणे, मुंबई, उस्मानाबाद, परभणी, बीड आदि में है।