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Sunday, April 6, 2025

Dr Poonam Gupta, RBI new DY. Governor

Dr Poonam Gupta, RBI new DY. Governor

कौन हैं RBI की नई डिप्टी गवर्नर Dr Poonam Gupta, वर्ल्ड बैंक और IMF में भी कर चुकी हैं काम


प्रख्यात भारतीय अर्थशास्त्री पूनम गुप्ता को भारतीय रिजर्व बैंक का डिप्टी गवर्नर नियुक्त किया गया है. उनका कार्यकाल 3 साल का होगा. जनवरी 2025 महीने में माइकल देबव्रत पात्रा के पद छोड़ने के बाद से यह पद खाली था. जिस पर अब नियुक्ति हुई है.

एसीसी ने दी मंजूरीमंत्रिमंडल की नियुक्ति समिति (ACC) द्वारा पूनम गुप्ता की नियुक्ति के लिए मंजूरी दी गई है. अभी वे नेशनल काउंसिल ऑफ एप्लॉयड इकोनॉमिक रिसर्च की महानिदेशक हैं. वे प्रतिष्ठित अर्थशास्त्री के रूप में जानी जाती हैं. अब पूनम गुप्ता भारतीय रिजर्व बैंक के डिप्टी गवर्नर के रूप में काम करेंगी.

अर्थशास्त्र में व्यापक अनुभवपूनम गुप्ता ने अपनी शिक्षा भारत और विदेश से पूरी की है. उन्होंने दिल्ली स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स, दिल्ली विश्वविद्यालय से अर्थशास्त्र में मास्टर डिग्री और मैरीलैंड विश्वविद्यालय, संयुक्त राज्य अमेरिका से अर्थशास्त्र में पीएचडी की है.

कई प्रतिष्ठित संस्थानों में निभाई महत्वपूर्ण भूमिकाएंअर्थशास्त्र में पीएचडी करने के साथ ही पूनम गुप्ता ने देश-विदेश के कई प्रतिष्ठित संस्थानों में काम किया है. उनके कार्य अनुभव कुछ इस प्रकार है-

1. भारत का प्रमुख आर्थिक अनुसंधान संस्थान नेशनल काउंसिल ऑफ एप्लॉयड इकोनॉमिक रिसर्च में साल 2021 से पूनम गुप्ता महानिदेशक के रूप में कार्य कर रही हैं.

2. पूनम गुप्ता ने विभिन्न विकासशील अर्थव्यवस्थाओं पर शोध और नीति सलाहकार के रूप में विश्व बैंक में भी कई वर्षों तक काम किया है.

3. पूनम गुप्ता आईएमएफ में भी अर्थशास्त्री के रूप में कार्य कर चुकी हैं. जहां उन्होंने काम के दौरान विशेष रूप से उभरती अर्थव्यवस्थाओं और वैश्विक आर्थिक नीतियों पर ध्यान केंद्रित किया.

4. इन बड़े-बड़े संस्थानों में काम करने के साथ ही पूनम गुप्ता कई शैक्षणिक संस्थानों में विजिटिंग प्रोफेसर और शोधकर्ता के रूप में भी काम कर चुकी हैं. मौद्रिक नीति, आर्थिक सुधार, विनिमय दर जैसे कई विषयों पर उनके शोध पत्र कई प्रतिष्ठित जर्नल्स में प्रकाशित भी हुए हैं.

इन क्षेत्रों में है काम करने की विशेषज्ञताडॉ पूनम गुप्ता को अर्थशास्त्र से जुड़े कई क्षेत्रों में काम करने की विशेषज्ञता हासिल है. मौद्रिक नीति, मैक्रोइकॉनॉमिक्स और उभरती अर्थव्यवस्थाएं पर उन्होंने गहराई अध्ययन किया है.

कोरोना महामारी के दौरान एनसीएईआर में काम के दौरान उनके नेतृत्व में आर्थिक प्रभावों और रिकवरी रणनीतियों पर कई रिपोर्ट्स भी प्रकाशित हो चुकी हैं.

आरबीआई में नई जिम्मेदारीपूनम गुप्ता के अर्थशास्त्र से जुड़े पृष्ठभूमि और उनके राष्ट्रीय अंतरराष्ट्रीय संस्थाओं में अनुभव के कारण भारत की मौद्रिक नीति को वैश्विक संदर्भ में मजबूत करने में सहायता प्राप्त हो सकती है. अब वह आरबीआई के नए डिप्टी गवर्नर के रूप में काम करेंगी.

BANIYA MARRIAGE - बनिया विवाह अनुष्ठान

BANIYA MARRIAGE - बनिया विवाह अनुष्ठान 


बनिया, अग्रवाल, कायस्थ, वैश्य और कई अन्य नामों से लोकप्रिय इस समुदाय में बैंकर, व्यवसायी, साहूकार, व्यापारी, दुकानदार आदि सभी धन-प्रेमी व्यक्ति शामिल हैं। इसलिए बनिया/अग्रवाल विवाह अनुष्ठानों के बीच बनिया विवाह समारोहों के दौरान भव्य और भव्य समारोह देखना स्वाभाविक है।


भारतीय आबादी के एक बड़े हिस्से का प्रतिनिधित्व करने वाली बनिया शादियों में नकदी, उपहार, आभूषण, महंगे और भड़कीले कपड़े और विभिन्न प्रकार के स्वादिष्ट खाद्य पदार्थों की व्यापक आपूर्ति के साथ उपस्थित लोगों की आंखों को चकित करने में कोई कसर नहीं छोड़ी जाती है ।

हालाँकि बनिया समुदाय भारत के विभिन्न राज्यों में फैला हुआ है और अपने क्षेत्र के आधार पर कुछ अनूठी परंपराओं का पालन करता है, लेकिन इस समुदाय में कई रस्में आम पाई जाती हैं।

बनिया विवाह समारोह में विवाह-पूर्व रस्में

मंगनी अनुष्ठान –


अन्य हिंदू धार्मिक संप्रदायों की तरह, बनिया समुदाय भी शादी की शुरुआत में पारंपरिक मंगनी की रस्म का पालन करता है। लड़के और लड़की के परिवार एक अनुभवी पुजारी की मदद से उनकी कुंडली का विश्लेषण करते हैं । यदि पुजारी को मंगनी की जानकारी के अनुसार युगल अनुकूल लगता है, तो परिवार एक करीबी या अंतरंग बैठक में शादी तय करते हैं। शादी को अंतिम रूप देने के बाद, एक सक्षम पुजारी की मदद से शादी की शुभ तिथि भी तय की जाती है। अब अंत में, परिवार शादी के लिए किए जाने वाले खर्च की राशि और विभिन्न विवाह समारोहों में आदान-प्रदान किए जाने वाले उपहारों की सीमा पर चर्चा करते हैं।

रिश्ता पक्का करना –


शादी की बात को पुख्ता करने और बच्चों की शादी की सार्वजनिक घोषणा करने के लिए दोनों परिवार दूल्हे या दुल्हन के परिवार के घर पर एक छोटा सा कार्यक्रम आयोजित करते हैं। वे कोई अलग स्थान भी चुन सकते हैं जैसे मंदिर, बैंक्वेट हॉल या धर्मशाला । यहां दुल्हन के परिवार वाले ढेर सारे उपहार, मिठाइयां, फल, मेवे और कपड़े आदि लेकर आते हैं। वे दूल्हे के माथे पर तिलक लगाते हैं और उसे टोकन मनी के तौर पर कुछ नकद राशि देते हैं । दूसरी ओर, दूल्हे के परिवार वाले दुल्हन के सुहाग का कीमती सामान जैसे मेहंदी, चूड़ी, कुमकुम और बिछिया आदि लेकर यहां आते हैं। वे इसे दुल्हन को देते हैं और उसे होने वाली शादी की बधाई देते हैं। दोनों परिवारों के करीबी रिश्तेदार भी नए जोड़े को आशीर्वाद देने के लिए इस अंतरंग समारोह में उपस्थित होते हैं। कई परिवार इस समारोह के अंत में दूल्हा और दुल्हन के बीच अंगूठियों का आदान-प्रदान भी करते हैं।

शादी का मुहूर्त –


अब जब दो परिवारों के बीच शादी तय हो जाती है और वे जोड़े के साथ एक दूसरे को स्वीकार कर लेते हैं, तो शादी के शुभ समय को तय करने का समय आता है जिसे विवाह का मुहूर्त कहा जाता है । नियुक्त पुजारी ज्योतिषीय रीडिंग का आकलन करता है और कई शुभ समय और तिथियों के बारे में विकल्प देता है। परिवार अपनी इच्छा और सुविधा के अनुसार उनमें से किसी एक को चुनते हैं।

भात न्योतना –


शादी से पहले की यह रस्म दोनों परिवारों में मनाई जाती है। परिवार मामा और उनके पूरे परिवार को आमंत्रित करते हैं। दूल्हे और दुल्हन के मामा क्रमशः उनके घर जाते हैं और ढेर सारे महंगे उपहार, कपड़े, गहने, मिठाई, फल, सूखे मेवे और नकदी लेकर आते हैं। वे शादी के दिन से पहले दूल्हे और दुल्हन को यह उपहार देते हैं और उन्हें आगे के बेहतरीन वैवाहिक जीवन के लिए आशीर्वाद देते हैं। दूल्हे और दुल्हन के परिवार भी उनके इस बहुमूल्य व्यवहार के बदले में उनका गर्मजोशी से स्वागत करते हैं।

लगन सागई –


यह रस्म बनिया समुदाय में सगाई का एक बहुत ही अलग तरीका दिखाती है। दुल्हन के करीबी परिवार के सभी पुरुष सदस्य दूल्हे के घर जाते हैं और दूल्हे के साज-सामान जैसे सूट, शेरवानी, कोट, जूती, कुर्ता पायजामा, जूते, घड़ी, चेन और कुमकुम आदि लाते हैं। वे ये सभी चीजें दूल्हे को अपार प्रेम और श्रद्धा के साथ प्रदान करते हैं। वे परिवार जो शादी से पहले के समारोहों में अंगूठी बदलने की रस्म नहीं मनाते हैं, वे भी दूल्हे को एक अंगूठी देते हैं। यह अंगूठी आसन्न शादी के संबंध में दोनों परिवारों के बीच प्रतिबद्धता का प्रतीक है । अंत में जब दुल्हन का परिवार विदा होता है, तो वे दूल्हे के पूरे परिवार को दुल्हन को अपने साथ ले जाने के लिए जुलूस/बारात लाने के लिए आमंत्रित करते हैं।

हल्दी समारोह –


हिंदू धर्म में बहुत लोकप्रिय विवाह-पूर्व रस्म, हल्दी समारोह शादी के 2-3 दिन पहले होता है। परिवार दूल्हा/दुल्हन के लिए हल्दी पाउडर, बेसन, तेल और गुलाब जल इत्यादि कई सामग्रियों के साथ हल्दी उबटन तैयार करता है। अब सभी विवाहित महिलाएँ और पुरुष घास के एक मोटे बंडल की मदद से इस पेस्ट को माथे, घुटनों, पैरों और कंधों पर श्रृंखलाबद्ध तरीके से लगाते हैं । अब इस शुभ समारोह को पूरा करने के बाद परिवार के सभी सदस्य हल्दी का पेस्ट अपनी हथेलियों पर रगड़ते हैं और इसे चेहरे, हाथ, पैर और शरीर के अन्य दिखाई देने वाले हिस्सों पर लगाते हैं। यह रस्म दोनों घरों में शादी से पहले एक मज़ेदार समारोह के रूप में मनाई जाती है। ऐसा माना जाता है कि हल्दी का पेस्ट दूल्हा और दुल्हन के चेहरे की चमक को बढ़ाता है । हल्दी समारोह समाप्त होने के बाद, दूल्हा और दुल्हन अपने घरों से बाहर नहीं जा सकते क्योंकि यह उन दोनों के लिए अशुभ माना जाता है।

कंगन बंधन –


बनिया विवाह की एक और अनोखी शादी से पहले की रस्म कई शुभ धागे बांधना है जिन्हें कंगन कहा जाता है । पुजारी दूल्हा/दुल्हन को घर के मंदिर या घर में निर्दिष्ट स्थान पर एक छोटी सी अनुष्ठानिक पूजा करने के लिए कहता है। अब परिवार की सात विवाहित महिलाएँ दूल्हा/दुल्हन की कलाई पर गांठों के साथ सात पवित्र धागे बांधती हैं । इसके बाद, दुल्हन के घर में दुल्हन हरी चूड़ियाँ पहनती है जो सुहाग का प्रतीक है । ऐसा माना जाता है कि दुल्हन को ये हरी चूड़ियाँ जीवन भर पहननी चाहिए क्योंकि इससे उसके विवाहित जीवन में समृद्धि आती है। दूल्हे के घर में शादी की रस्म पूरी होने के बाद दूल्हा और दुल्हन के कंगन या सात पवित्र धागे खोले जाएंगे।

मेहंदी समारोह –


बनिया परिवारों में मेहंदी की रस्म बड़े उत्साह के साथ मनाई जाती है। यह रस्म दोनों घरों में मनाई जाती है। आमतौर पर, लगन सगाई की रस्म में दूल्हे को दी गई मेहंदी का इस्तेमाल इस कार्यक्रम में किया जाता है और फिर बची हुई मेहंदी दुल्हन के घर भेज दी जाती है। यहां परिवार की सभी महिलाओं को दुल्हन की हथेलियों पर एक छोटा और शुभ डिजाइन बनाने के लिए आमंत्रित किया जाता है और फिर पेशेवर मेहंदी डिजाइनर रस्म को आगे बढ़ाता है। वह दुल्हन की हथेलियों, हाथों और पैरों पर कुछ सबसे जटिल मेहंदी डिजाइन बनाता है। यही रस्म दूल्हे के घर में मनाई जाती है जहां सभी रिश्तेदार दूल्हे की हथेलियों पर शुभ मेहंदी का लेप लगाते हैं और फिर इस लेप से उसकी हथेलियों पर छोटे-छोटे टुकड़े बनाए जाते हैं। मेहंदी समारोह शादी से पहले के उत्सव का एक महिला-केंद्रित रिवाज है।

महिला संगीत –


शादी का एक बहुत ही पारंपरिक मजेदार कार्यक्रम लंबे समय से मनाया जाता रहा है लेकिन अब इसने एक नया तरीका अपना लिया है। पारंपरिक रूप से महिला संगीत कार्यक्रम में, दुल्हन/दूल्हे के परिवारों की महिलाएँ एकत्रित होती हैं। सबसे पहले, महिलाओं द्वारा ढोलक और मंजीरे की थाप पर धार्मिक रूप से समर्पित गीत गाए जाते हैं और फिर महिलाओं द्वारा लोक विवाह गीतों का आनंद लिया जाता है। महिलाएं इन लोक गीतों को गाती और नाचती हैं और किसी भी पुरुष को इसमें हस्तक्षेप करने की अनुमति नहीं होती है। दुल्हन का परिवार उसे बन्नी के रूप में इंगित करके लोक गीत गाता है और दूल्हे का परिवार इन गीतों को बन्ना को समर्पित करके एक समान समारोह का आनंद लेता है । आजकल यह कार्यक्रम दोनों परिवारों के लिए एक सामान्य स्थान पर आयोजित किया जाता है, खासकर डेस्टिनेशन वेडिंग कांसेप्ट में। पारंपरिक लोक विवाह गीतों को जोशीले बॉलीवुड गीतों और अच्छी तरह से कोरियोग्राफ किए गए डांस मूव्स से बदल दिया जाता है।

घुड़चढ़ी और बारात –


लंबे इंतजार के बाद, डी-डे आता है और कुछ मुख्य शादी-केंद्रित रस्में आमतौर पर दूल्हे के घर में होती हैं। हालाँकि, उन्हें शादी से पहले की रस्म के रूप में पहचाना जाता है। दूल्हा खुद को शानदार शादी की पोशाक, मोतियों की माला, चमकदार जूते और सिर पर एक आकर्षक सेहरा या साफा से सजाता है । दूल्हे की बारात या बारात के लिए घोड़ी पर चढ़ने से पहले दूल्हे के घर में एक छोटी सी पूजा होती है । सभी पुरुष सदस्य एक साथ इकट्ठा होते हैं और पुजारी कुछ पवित्र मंत्रों का जाप करते हैं। अब परिवार के सदस्य दूल्हे के सिर पर सेहरा रखते हैं और उसे कमर पर बांधने के लिए एक छोटी तलवार देते हैं । अच्छी तरह से सजे-धजे दूल्हा अब घोड़ी पर बैठते हैं और उनके सभी साथी बारात के रूप में आगे बढ़ने के लिए तैयार हो जाते हैं।


दूल्हे की बारात या बारात बनिया समुदाय की आलीशान शादी का एक महंगा चित्रण है। ज़ोरदार संगीत, भारी रोशनी, गाना-बजाना, नाच-गाना और खूब मौज-मस्ती के साथ विवाह स्थल या दुल्हन के घर की ओर बढ़ना दूल्हे की तरफ से बनिया शादी की सबसे खुशी की रस्म है। बनिया परिवारों की बारात की शानदार धूम-धाम लोगों का ध्यान अपनी ओर खींच लेती है।

बनिया परिवार में शादी के दौरान मनाए जाने वाले अनुष्ठान

स्वागत –


जब सभी बाराती (दूल्हे के परिवार के सदस्य) विवाह स्थल या दुल्हन के स्थान पर पहुँचते हैं, तो उनका घरातियों (दुल्हन के परिवार के सदस्यों) द्वारा भव्य स्वागत किया जाता है। वे उन्हें सुंदर मालाएँ पहनाते हैं, उन पर इत्र या गुलाब जल छिड़कते हैं और उन्हें बहुत श्रद्धा के साथ जगह में प्रवेश करने के लिए कहते हैं। अब दूल्हे और उसके समूह को हल्का नाश्ता और ताज़ा पेय दिया जाता है । इसके बाद, वह मुख्य मंच की ओर बढ़ता है और एक सीट लेता है। दुल्हन के परिवार ने दूल्हे का स्वागत करके उसे खुश करने के लिए बहुत प्रयास किया।

जयमाला –


बारात का स्वागत करने और उन्हें बैठने के लिए सहज बनाने के बाद, दुल्हन जल्द ही अपनी खूबसूरत एंट्री से माहौल की रौनक बढ़ा देती है। उसके करीबी दोस्त और भाई-बहन उसे मुख्य मंच पर ले जाते हैं जहाँ दूल्हा उसका इंतज़ार कर रहा होता है। मंच पर कदम रखने के बाद दुल्हन दूल्हे के सामने खड़ी हो जाती है। दोनों एक- दूसरे को फूलों की माला पहनाते हैं और परिवार के सदस्य आशीर्वाद के तौर पर उन पर फूलों की पंखुड़ियाँ बरसाते हैं । यह शादी समारोह में जोड़े की एक-दूसरे के लिए शुरुआती स्वीकृति को दर्शाता है। कुछ परिवार दूल्हा/दुल्हन को ऊपर उठाकर और उनके लिए एक-दूसरे को माला पहनाना मुश्किल बनाकर इस रस्म को मज़ेदार बनाते हैं।

कन्यादान अनुष्ठान –


जयमाला की रस्म के कुछ क्षण बाद दूल्हा-दुल्हन विवाह मंडप की ओर बढ़ते हैं। यहां सबसे पहली रस्म कन्यादान नामक एक भावनात्मक रस्म होती है। दूल्हे की मां को यह रस्म देखने की अनुमति नहीं होती है। दुल्हन का पिता अपना दाहिना हाथ दूल्हे के हाथ पर रखता है और दुल्हन की मां इस हाथ के जोड़ पर पानी डालती है । कुछ बनिया परिवारों में, वे इस हाथ के जोड़ के ऊपर पान का पत्ता, सुपारी, नारियल और चावल भी रखते हैं और इसके माध्यम से दूध या पानी डालते हैं। ऐसा माना जाता है कि यह अनुष्ठान दर्शाता है, " एक बेटी का पिता अपनी बेटी को दूल्हे को सौंप रहा है और उससे जीवन भर उसकी जिम्मेदारी लेने के लिए कह रहा है। " अब दूल्हे की बहन दुल्हन की चुनरी और दूल्हे के स्टोल या दुपट्टे से शादी के बंधन में बंधती है।

फ़ेरे –


अब जोड़ा खड़ा होता है और पवित्र फेरे की रस्म के लिए खुद को तैयार करता है। दूल्हा और दुल्हन पवित्र अग्नि के सात फेरे लेते हैं और पुजारी उनके फेरे के दौरान शुभ विवाह मंत्रों का जाप करते हैं। प्रत्येक फेरे के बाद, पुजारी एक विवाह प्रतिज्ञा समझाता है जो विवाहित जोड़े की जिम्मेदारी को बताता है। यह अनुष्ठान यह भी दर्शाता है कि वे इन जिम्मेदारियों को स्वीकार कर रहे हैं। अब फेरे की रस्म पूरी करने के बाद दूल्हा दुल्हन के गले में मंगलसूत्र बांधता है और उसकी मांग में सिंदूर भरता है । दूल्हे के परिवार वाले दुल्हन को विवाहित महिला के आभूषण के प्रतीक के रूप में कुछ सुंदर गहने देते हैं।

यहाँ विवाह से जुड़ी सभी मुख्य रस्में पूरी हो जाती हैं और विवाह समारोह संपन्न माना जाता है। लेकिन बनिया समुदाय की शादियों में अभी भी कई ऐसी रस्में बाकी हैं जिनसे हम उनकी संस्कृति के बारे में बहुत कुछ जान सकते हैं।

शादी के बाद बनिया विवाह की रस्में

विदाई –


शादी के अंत में, एक अश्रुपूर्ण-कड़वा क्षण आता है जब दुल्हन अपने पैतृक घर को छोड़ देती है। यह रस्म सुबह होने से कुछ घंटे पहले होती है और इसे " तारों की छांव " कहा जाता है। दुल्हन अपने पीछे सादे और मुरमुरे चावल फेंकती है जो उसके माता-पिता के प्रति उसकी कृतज्ञता को दर्शाता है। परिवार के सदस्य विदाई या जुदाई के भावनात्मक गीत गाते हैं क्योंकि उनकी बेटी उन्हें छोड़ रही है। अब दुल्हन अपने पति के साथ आगे बढ़ती है और अपने जीवन का एक नया चरण शुरू करती है।

दुल्हन का स्वागत –


अपने पति के घर पहुँचने के बाद दुल्हन का अपनी सास से हार्दिक स्वागत होता है । वह नई दुल्हन के लिए आरती की थाली तैयार करती है और उसकी आरती उतारती है। अब दुल्हन चावल या गेहूँ के दानों से भरे बर्तन को घर के अंदर धकेल कर घर में प्रवेश करती है। इन चावल या गेहूँ के दानों का फैलना दर्शाता है कि दुल्हन के प्रवेश के साथ ही समृद्धि और सौभाग्य दुल्हन के नए घर में प्रवेश कर रहे हैं। वह मुख्य द्वार की दहलीज पर अपना दाहिना पैर रखकर घर में प्रवेश करती है। दुल्हन का सुंदर स्वागत उसके नए परिवार के सदस्यों द्वारा उसके प्रति प्यार और स्वीकृति को दर्शाता है। नई दुल्हन को घर में देवी लक्ष्मी के रूप में दर्शाया जाता है।

कंगन उतारना –


अब समय आ गया है कि नई दुल्हन को उसके ससुराल में सहज महसूस कराया जाए। नए जोड़े के बीच कई रोमांचक खेल खेले जाते हैं जो उनके बीच प्यार और सम्मान को और भी बढ़ा देते हैं। सबसे मजेदार रस्मों में से एक दुल्हन के आने के बाद दूल्हे के घर पर होती है। वे कंगन उतारना रस्म में हिस्सा लेते हैं और एक-दूसरे के लिए कंगन खोलने की कोशिश करते हैं। जो भी सबसे तेजी से गांठ खोलता है, उसे बनिया विवाह में हावी साथी माना जाता है। एक और खेल एक अंगूठी है जिसे दूध और रंगीन पानी के मिश्रण से भरे बर्तन या खुले बर्तन में डाला जाता है। जोड़ा सबसे तेजी से अंगूठी खोजने की कोशिश करता है। इन मजेदार रस्मों के दौरान, कुछ लोग दुल्हन को खुश करते हैं जबकि बाकी दूल्हे को काम तेजी से पूरा करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं।

मुँह दिखाई –


दूल्हे का परिवार नवविवाहित जोड़े के लिए एक छोटी सी पूजा का आयोजन करता है और अपने कुलदेवता और कुलदेवी से आशीर्वाद मांगता है। इसके बाद, दूल्हे के घर में मुंह दिखाई नामक एक छोटी सी रस्म होती है। शादी के बाद नई दुल्हन की एक झलक पाने के लिए पड़ोसियों और रिश्तेदारों की सभी विवाहित महिलाओं को आमंत्रित किया जाता है। दुल्हन अपने चेहरे पर एक लंबा घूंघट या घूंघट के साथ बैठती है । सभी महिलाएँ धीरे-धीरे घूंघट उठाती हैं और दुल्हन का चेहरा देखती हैं। वे उसे टोकन मनी, उपहार, गहने और अन्य कीमती चीजें भी देती हैं ।

शादी का रिसेप्शन -


बनिया परिवारों में अंतिम भारतीय विवाह अनुष्ठान भव्य रिसेप्शन पार्टी है। दूल्हे का परिवार दुल्हन के परिवार सहित अपने मेहमानों के लिए एक बड़ी पार्टी का आयोजन करता है। यह दर्शाता है कि शादी सफलतापूर्वक संपन्न हो गई है। हर कोई शानदार दावत का आनंद लेता है और नवविवाहित जोड़े को उपहार देता है।

MADHU VAISHYA GUDIYA CASTE

MADHU VAISHYA GUDIYA CASTE 

गुड़िया या गुरिया या गुड़िया (जिसे मधुवैश्य के नाम से भी जाना जाता है) भारतीय राज्य ओडिशा और छत्तीसगढ़ में पाई जाने वाली एक जाति है, जो आंध्र प्रदेश में भी एक छोटी आबादी है। उन्हें पश्चिम बंगाल में मोदक के नाम से भी जाना जाता है और वे उत्तरी राज्यों की हलवाई जाति का क्षेत्रीय नाम हैं। परंपरागत रूप से उनका पेशा गाँव के समारोहों और त्यौहारों के लिए विभिन्न प्रकार की मिठाइयाँ बनाना है और इसी व्यवसाय से वे अपना जीवन यापन करते हैं। वे गाँव के देवता के लिए प्रसाद भी वितरित करते हैं। आजकल उन्होंने बेहतर व्यवसाय के लिए बाज़ारों में अपनी आधुनिक मिठाई की दुकानें खोल ली हैं ।

PUTLI VAISHYA BANIYA - पुतिली वैश्य बनिया समाज

PUTLI VAISHYA BANIYA - पुतिली वैश्य बनिया समाज

“निखिला उत्कल पुतिली वैसी बनिया समाज” ओडिशा सोसाइटी एक्ट, 1960 के तहत पंजीकृत एक संगठन है, जिसका नंबर:-18997/35/1987-88 है और इसका उद्देश्य “पुतुली बंध वैसी” समुदाय के कल्याण के लिए है। मैं, संगठन की ओर से निम्नलिखित अनुरोध करता हूँ: कि पूरी तरह से जांच और सत्यापन के बाद ओडिशा सरकार ने वैसी समुदाय “पुतुली बंध वैसी” को सामाजिक और शैक्षणिक रूप से पिछड़े (एसईबीसी) के रूप में सूचीबद्ध किया है, जो ओडिशा सरकार के जनजातीय और कल्याण विभाग के संकल्प संख्या:-25455/TW, दिनांक 10.09.93 के अनुलग्नक-“A” के अनुसार क्रम संख्या:-14 में प्रकाशित है। तत्पश्चात, समुदाय के नामकरण के संबंध में कुछ विसंगति उत्पन्न होने के कारण, पुतुली बंधा वैसी के समानार्थी शब्द अर्थात वैसी, पुतुली बनिया, वैसी बनिया इत्यादि को बाद में टीआरडब्ल्यू विभाग के संकल्प संख्या: ओबीसी-11/96-18222/टीडब्लू, दिनांक 29.7.96 के तहत अनुमोदित सूची में शामिल किया गया। उक्त सूची के आधार पर ओडिशा सरकार ने पहले ओबीसी के लिए केंद्रीय सूची में शामिल करने के लिए मूल रूप से "पुटुली बंधा वैसी" के रूप में सूचीबद्ध समुदाय को प्रायोजित किया है।

पुटुली बंधा वैसी नाम से ही पता चलता है कि समुदाय जंगल से जड़ी-बूटियाँ इकट्ठा करता है, उन्हें पैकेट (पुटुली) बनाता है और उन्हें गरीब ग्रामीणों को सस्ते चिकित्सा सहायता के रूप में कुछ हद तक नीम हकीमों या स्थानीय वैद्यों की तरह बेचता है। एलोपैथी में आधुनिक दवाओं के आगमन के साथ समुदाय का व्यवसाय धीरे-धीरे कम हो गया है और अपने अस्तित्व के लिए कोई अन्य साधन न मिलने के कारण सदस्य दैनिक मजदूर, छोटे किसान, बहुत छोटे व्यवसायी आदि के रूप में काम करने लगे हैं।

निखिल उत्कल पुतुली वैश्य बनिया समाज पिछले सात दशकों से एक पुराने/प्राचीन और प्रतिष्ठित संगठन के रूप में कार्य कर रहा है। यह एक प्रभावशाली सामाजिक संगठन के रूप में विकसित हुआ है, जो सामाजिक न्याय, शांति और विकास के संबंधित विषयों में समान रुचि रखता है। इसका पहला अधिवेशन वर्ष 1940 में जाजपुर उप-मंडल के मधुपुर गाँव में हुआ था। तब से यह संगठन अपने स्वरूप का विस्तार करते हुए क्षेत्रीय स्तर पर नस्लीय रूढ़िवादिता, सामाजिक पूर्वाग्रहों के उन्मूलन और अपने दायरे में मौजूद दबे-कुचले लोगों में शिक्षा के प्रचार-प्रसार की दिशा में विभिन्न रचनात्मक कदम उठा रहा है। संगठन की उल्लेखनीय और महत्वपूर्ण उपलब्धियों में से एक कन्यासुन प्रथा का उन्मूलन है। 1944 में सखीगोपाल सत्याबादी और उड़ीसा के वैश्यों का अगस्त अधिवेशन विद्याधर चौधरी की अध्यक्षता में हुआ, जिसमें उड़िया भाषा के प्रचार-प्रसार, जगन्नाथ पंथ और प्राचीन साध्व संस्कृति को लोकप्रिय बनाने के लिए सर्वसम्मति से ऐतिहासिक प्रस्ताव लिए गए। इस संदर्भ में माधव चौधरी, बाबाजी चरण प्रुस्ती और भागीरथी प्रुस्ती द्वारा रचित गीत और नाटक प्रकाशित कर लोगों के बीच वितरित किये गये हैं।

तब से उड़ीसा के माननीय गजपति ने अमृतमनोही प्रसाद या खेई बंता के लिए घटुरी सेवकों के बीच बलागंडी में जमीन का एक हिस्सा दान कर दिया है। उपरोक्त के सम्मान में उस स्थान पर हर वर्ष आषाढ़ एकादशी (बहुदा के अगले दिन) को खेई बांता नामक एक विशेष समारोह मनाया जाता है। अभी तक कार्तिक मास के कष्टकारी भोग के लिए व्यवस्थाएं की जा रही हैं।

उपरोक्त कार्यक्रमों के क्षेत्राधिकार का विस्तार करते हुए इसकी गतिविधियों के क्षेत्र को आगे बढ़ाने के लिए 1987 से कुछ गतिशील कदम उठाए गए हैं। संगठन को 1987 में सोसायटी और पंजीकरण अधिनियम 1860 के तहत पंजीकृत किया गया है और इसके गठन का दायरा बढ़ाया गया है। तदनुसार संगठन बाढ़, सूखा, चक्रवात आदि प्राकृतिक आपदाओं के समय बैश्य समाज के अंतर्गत आने वाले लोगों को बहुमूल्य सेवा प्रदान करता रहा है। संगठन की ओर से उड़ीसा के प्रसिद्ध लेखकों, कवियों, सामाजिक गतिविधियों और शोधकर्ताओं को जातिरत्न, बैश्य गौरव और बैश्य सम्मान जैसी उपाधियों से सम्मानित किया गया है। इसके अलावा एमए, एमएससी, एम.कॉम, एमबीए, एमसीए, एम.टेक, एमबीबीएस, पीएचडी, डी.लिट. डिग्री हासिल करने का प्रयास करने वाले मेधावी छात्रों को प्रोत्साहन दिया जा रहा है। हर साल 20 असहाय विधवाओं को जीवन यापन के लिए मासिक भत्ता दिया जा रहा है। संस्था के स्थापना दिवस के अलावा बोइता बंदन समारोह और गांधी जयंती भी धूमधाम से मनाई जाती है। समाज का वार्षिक अधिवेशन उपरोक्त में से किसी एक दिन होता है जिसमें पूरे देश के वैश्य वंशज भाई-बहन शामिल होते हैं। संस्था की वार्षिक पत्रिका "बैदुर्ज्या" का लोकार्पण इसी वार्षिक अधिवेशन में किया जाता है। पिछले दस वर्षों से यह संस्था समाज के सभी भाई-बहनों को प्रोत्साहित करती आ रही है और उनमें सामाजिक न्याय और समानता के लिए लड़ने की नई भावना पैदा कर रही है।

Vaishya: Significance and symbolism

Vaishya: Significance and symbolism

हिंदू धर्म में वैश्य, व्यापारी और कृषि वर्ग का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिन्हें पारंपरिक जाति पदानुक्रम में तीसरी जाति के रूप में मान्यता प्राप्त है। यह सामाजिक समूह आम तौर पर व्यापार, खेती और आर्थिक गतिविधियों से जुड़ा होता है, जो वाणिज्य और भूमि की खेती के माध्यम से समाज में महत्वपूर्ण योगदान देता है। वैश्य जाति के सदस्य अक्सर अनुष्ठान प्रथाओं में संलग्न होते हैं और उनके पास मवेशियों और भूमि में धन होता है। उनके पास निर्धारित सामाजिक दायित्व हैं और वे प्राचीन भारतीय समाज के कृषि और आर्थिक पहलुओं में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, कड़ी मेहनत और समृद्धि के मूल्यों को अपनाते हैं।1

Buddhist concept of 'Vaishya'
बुद्ध धर्म पुस्तकें


बौद्ध धर्म में, वैश्य प्राचीन भारत में एक व्यापारी या जमींदार वर्ग को दर्शाता है, जो बुद्ध और संघ को भोजन के लिए आमंत्रित करने में उनकी भूमिका के माध्यम से स्पष्ट होता है, जो समाज और आध्यात्मिक समुदाय में उनके महत्व को दर्शाता है।

महायान (बौद्ध धर्म की प्रमुख शाखा) में महत्व:
महायान पुस्तकें

From: Maha Prajnaparamita Sastra

प्राचीन भारतीय समाज में एक व्यापारी या ज़मींदार वर्ग, जिसे यहाँ बुद्ध और संघ को भोजन के लिए आमंत्रित करने वाले के रूप में दर्शाया गया है।

महायान बौद्ध धर्म की एक प्रमुख शाखा है जो बोधिसत्व (आध्यात्मिक आकांक्षी/प्रबुद्ध व्यक्ति) के मार्ग पर ध्यान केंद्रित करती है। मौजूदा साहित्य विशाल है और मुख्य रूप से संस्कृत भाषा में रचित है। इसमें कई सूत्र हैं जिनमें से कुछ सबसे शुरुआती प्रज्ञापारमिता सूत्र हैं।

Hindu concept of 'Vaishya'

हिन्दू धर्म पुस्तकें

हिंदू धर्म में, वैश्य से तात्पर्य व्यापारी और कृषि जाति से है जो व्यापार, कृषि और पशुधन प्रबंधन के लिए जिम्मेदार है, जो आर्थिक गतिविधियों और सामाजिक समृद्धि का अभिन्न अंग है, तथा  ब्राह्मण और क्षत्रिय वर्गों से अलग है।

Significance in Dharmashastra (religious law):
Dharmashastra पुस्तकें

स्रोत: मनुस्मृति तथा मेधातिथि की टीका

(1) हिंदू जाति का सदस्य, जो परंपरागत रूप से कृषि, वाणिज्य और व्यापार से जुड़ा हुआ है। 

[2] (2) हिंदू समाज में व्यापारी जाति, जिसने दीक्षा संस्कारों के लिए आयु सीमा भी निर्धारित की है। 

[3] (3) हिंदू समाज में एक सामाजिक वर्ग जो मुख्य रूप से वाणिज्य, कृषि और पशुधन की देखभाल में लगा हुआ है। 

[4] (4) जाति व्यवस्था में एक सामाजिक वर्ग जो शूद्रों के व्यवसायों के माध्यम से निर्वाह कर सकता है यदि वे खुद का समर्थन करने में असमर्थ हैं। 

[5] (5) समाज में एक व्यापारी या कृषिवादी वर्ग को संदर्भित करता है; क्षत्रिय के समान, स्वरों के अति-विस्तार के नियम लागू हो सकते हैं या नहीं भी हो सकते हैं। 

From: Baudhayana Dharmasutra

(1) प्राचीन भारतीय समाज में व्यापारी वर्ग का एक सदस्य, जिसकी हत्या के लिए अलग अवधि का प्रायश्चित करना पड़ता है।
 (2) वर्ण व्यवस्था में व्यापारी और कृषि जाति, जो व्यापार और वाणिज्य से जुड़ी है। 

(3) हिंदू सामाजिक संरचना के भीतर एक वर्ग या समूह, जो पारंपरिक रूप से व्यापारी और ज़मींदार हैं। [9]

स्रोत: शांखायन-गृह्य-सूत्र

(1) हिंदू समाज में एक व्यापारी जाति, जिसके लिए सातवें वर्ष में चूड़ाकर्मण किया जाता है। 
(2) व्यापारी वर्ग का एक सदस्य जिसके लिए जगती का पाठ किया जाता है। 
(3) वैश्य एक वर्ग या जाति है जिसे मवेशियों से समृद्ध कहा जाता है और एक ऐसे स्थान के रूप में महत्वपूर्ण है जहाँ आग जलाई जा सकती है। 

स्रोत: पारस्कर-गृह्य-सूत्र

(1) वैदिक समाज में व्यापारी या कृषि वर्ग, जिसे विशेष छंदों के प्राप्तकर्ता के रूप में पहचाना जाता है। 

(2) व्यापारी या कृषि जाति का सदस्य, जो पाठ के अनुसार एक पत्नी रखने का हकदार है। 

From: Apastamba Dharma-sutra

(1) वैदिक सामाजिक संरचना में व्यापारी और कृषि वर्ग, अर्थव्यवस्था और व्यापार में योगदान देता था। 

From: Vasistha Dharmasutra

(1) व्यापारी और कृषक जाति, जिसका कार्य कृषि, व्यापार और पशुधन का प्रबंधन करना था।

स्रोत: गोभिला-गृह्य-सूत्र

(1) समाज में व्यापारी और कृषक जातियाँ। 

स्रोत: आपस्तम्ब गृह्य-सूत्र

(1) व्यापारी जाति के एक सदस्य को संदर्भित करता है, जो अपने कर्मचारियों के लिए सामग्री से जुड़ा हुआ है। 

स्रोत: आपस्तम्ब यज्ञपरिभाष सूत्र


(1) बलिदान के संबंध में उल्लिखित तीसरी जाति जो उन्हें ब्राह्मणों और राजन्यों द्वारा किए जाने वाले कुछ अनुष्ठानों से बाहर रखती है।

From: Bharadvaja-srauta-sutra

(1) वैदिक समाज में एक व्यापारी या कृषि वर्ग, जिसे उनके सम्मान में अद्वितीय बलिदान सूत्र द्वारा मान्यता प्राप्त है। 

स्रोत: अश्वलायन-गृह्य-सूत्र

(1) व्यापारी वर्ग का एक सदस्य, जो अनुष्ठानों के दौरान अपने पेट को भिगोता है।

धर्मशास्त्र में धार्मिक आचरण, आजीविका (धर्म), समारोह, न्यायशास्त्र (कानून का अध्ययन) और बहुत कुछ के बारे में निर्देश (शास्त्र) शामिल हैं। इसे स्मृति के रूप में वर्गीकृत किया गया है, जो हिंदू जीवन शैली से संबंधित पुस्तकों का एक महत्वपूर्ण और आधिकारिक संग्रह है।

पुराण और इतिहास में महत्व:
पुराण पुस्तकें

महाभारत (अंग्रेजी) से

(1) एक प्राथमिक सामाजिक वर्ग जो अन्य वर्गों के व्यक्तियों के साथ भोजन करने पर संपत्ति और रिश्तों के नुकसान का सामना करता है। 
 (2) व्यापारी और कृषि वर्ग, जिसे धन अर्जित करने, बलिदान करने और पशु पालने का काम सौंपा जाता है। 
 (3) व्यापारी वर्ग का एक सदस्य जो मुख्य रूप से व्यापार और कृषि के माध्यम से समाज में योगदान देता है। 
 (4) व्यापारी वर्ग, खेती और व्यापार के माध्यम से अन्य आदेशों का समर्थन करने के लिए जिम्मेदार है। 
(5) उस वर्ग का सदस्य जो आम तौर पर कृषि और अपने भरण-पोषण के लिए मवेशियों के पालन में संलग्न होता है। 

From: Devi Bhagavata Purana

(1) व्यापारी जाति जो वैदिक संस्कृति के विरुद्ध कुछ कार्यों के लिए दंड का सामना भी कर सकती है।
(2) व्यापारी वर्ग जो कथा सुनने के आशीर्वाद से धन और अनाज प्राप्त करता है।
(3) वैदिक समाज में व्यापारी और कृषि वर्ग। 
(4) व्यापारी वर्ग का एक व्यक्ति, जो राजा सुरथ के साथ, सांसारिक कष्टों से मार्गदर्शन और राहत के लिए मुनि के पास गया था।
(5) पीली गाय के गोबर का उपयोग करने और त्रिपुंड्र लगाने के लिए जिम्मेदार जाति। [31]

स्रोत: गरुड़ पुराण

(1) व्यापारी वर्ग जो व्यापार, कृषि और पशुपालन में संलग्न है। 
(2) कृषि, वाणिज्य और पशुपालन में शामिल व्यापारी वर्ग का सदस्य।
 (3) प्राचीन भारत में व्यापारी वर्ग, जो पारंपरिक रूप से व्यापार और वाणिज्य में शामिल था। 
(4) हिंदू समाज में एक सामाजिक वर्ग, जो अक्सर वाणिज्य और कृषि से जुड़ा होता है। 

स्रोत: हरिवंश पुराण

(1) व्यापारी वर्ग जिसके बारे में कहा जाता है कि वह भगवान विष्णु के बारे में सुनाई गई कहानियों में शामिल होकर धन अर्जित करता है। 
(2) व्यापारी वर्ग जिसे नाभागरिष्ठ के कुछ पुत्रों को उनके क्षत्रिय वंश के बावजूद नामित किया गया था। 
(3) राज-तमस गुण से जुड़ी व्यापारी जाति, जो वाणिज्य और कृषि के लिए जिम्मेदार थी। 

From: Bhagavad-gita-rahasya (or Karma-yoga Shastra)

(1) हिंदू समाज में व्यापारी या उत्पादक जाति, जो कृषि और वाणिज्य में शामिल है।
(2) 'वैश्य' हिंदू समाज में व्यापारी वर्ग को दर्शाता है जिसका काम वाणिज्य, कृषि और व्यापार करना है।

From: Markandeya Purana

(1) एक चरित्र जिसने राजा सुरथ के साथ तपस्या की और देवी चंडिका से ज्ञान प्राप्त किया। 

From: Brihaddharma Purana (abridged)

(1) व्यापारी और किसान जो व्यापार और धन संचय के लिए जिम्मेदार थे।

स्रोत: वाल्मीकि रामायण (ग्रिफ़िथ)

(1) एक शांतिपूर्ण समूह जो लाभ के लिए व्यापार और परिश्रम करता था, और उन्हें सम्मान और आज्ञा मानने पर गर्व था। 

पुराण प्राचीन भारत के विशाल सांस्कृतिक इतिहास को संरक्षित करने वाले संस्कृत साहित्य को संदर्भित करता है, जिसमें ऐतिहासिक किंवदंतियाँ, धार्मिक समारोह, विभिन्न कलाएँ और विज्ञान शामिल हैं। अठारह महापुराणों में कुल 400,000 से अधिक श्लोक (मात्रिक दोहे) हैं और इनका इतिहास कम से कम कई शताब्दियों ईसा पूर्व का है।

वैष्णव धर्म में महत्व:
वैष्णव पुस्तकें

स्रोत: गर्ग संहिता (अंग्रेजी)

(1) पाठ में वर्णित लोगों का एक समुदाय जो कृष्ण के साथ संवाद कर रहे हैं। 
 (2) समाज में वैश्य वर्ग के एक सदस्य को संदर्भित करता है, जिसे यहाँ भोजन की कमी के कारण कठिनाई का अनुभव करने की विशेषता है। 
(3) सामाजिक व्यवस्था में लोगों का एक समूह जो व्यापार और कृषि में शामिल हैं, इस संदर्भ में भगवान कृष्ण के प्रति अपना सम्मान प्रदर्शित करते हैं। 
(4) वैश्य; हिंदू समाज में व्यापारी या कृषि वर्ग को संदर्भित करता है, जो आमतौर पर व्यापार और धन सृजन से जुड़ा होता है। 

From: Chaitanya Bhagavata

(1) एक जाति, जो व्यापारी वर्ग का प्रतिनिधित्व करती है। 
(2) व्यापारी वर्ग के सदस्य जो व्यापार और वाणिज्य में शामिल हैं, जिनके अहंकार को आध्यात्मिक लक्ष्यों का पीछा करने वाले भक्तों द्वारा भी अलग रखा जाता है।
(3) पारंपरिक हिंदू सामाजिक पदानुक्रम में व्यापारी और कृषि वर्ग।

स्रोत: भजन-रहस्य

(1) वर्णाश्रम व्यवस्था में चार जातियों में से तीसरी जाति।

वैष्णव या वैष्णववाद (वैष्णववाद) हिंदू धर्म की एक परंपरा का प्रतिनिधित्व करता है जिसमें भगवान विष्णु को सर्वोच्च भगवान के रूप में पूजा जाता है। शक्तिवाद और शैववाद परंपराओं की तरह, वैष्णववाद भी एक अलग आंदोलन के रूप में विकसित हुआ, जो दशावतार ('विष्णु के दस अवतार') की व्याख्या के लिए प्रसिद्ध है।

आयुर्वेद (जीवन विज्ञान) में महत्व:
आयुर्वेद पुस्तकें

स्रोत: भारतीय चिकित्सा (और आयुर्वेद) का इतिहास

(1) प्राचीन भारत में व्यापारी वर्ग जो आजीविका के साधन के रूप में चिकित्सा का अध्ययन करता था।
(2) प्राचीन आर्य समाज में तीसरा वर्ग, जो पारंपरिक रूप से वाणिज्य और कृषि से जुड़ा हुआ था, और चिकित्सा पेशे में भाग लेने के लिए जाना जाता था।

आयुर्वेद भारतीय विज्ञान की एक शाखा है जो औषधि, हर्बलिज्म, टैक्सोलॉजी, शरीर रचना विज्ञान, शल्य चिकित्सा, कीमिया और संबंधित विषयों से संबंधित है। प्राचीन भारत में आयुर्वेद की पारंपरिक प्रथा कम से कम पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व से चली आ रही है। साहित्य आमतौर पर विभिन्न काव्यात्मक छंदों का उपयोग करके संस्कृत में लिखा जाता है।

कामशास्त्र (प्रेम-विज्ञान) में महत्व:
Kamashastra पुस्तकें

स्रोत: कामशास्त्र प्रवचन (प्राचीन भारत में जीवन)

(1) वर्ण व्यवस्था में व्यापारी और कृषक जाति, व्यापार और आर्थिक गतिविधियों के लिए महत्वपूर्ण। 
(2) हिंदू समाज में व्यापारी जाति पर धर्मसूत्रों में सामाजिक जीवन और दायित्वों के बारे में विशिष्ट निर्देशों के साथ जोर दिया गया है। 

कामशास्त्र प्रेम-संबंध, जुनून, भावनाओं और इंद्रियों के सुख से संबंधित अन्य संबंधित विषयों के प्राचीन भारतीय विज्ञान से संबंधित है।

हिंदू धर्म में महत्व (सामान्य):

From: Satapatha-brahmana


(1) 'वैश्य' बलिदान के भीतर व्यापारी या किसान वर्ग का प्रतिनिधित्व करता है, जो समाज के कृषि और आर्थिक पहलुओं से जुड़ाव दर्शाता है। 
(2) प्राचीन भारतीय समाज में एक सामाजिक वर्ग, जो व्यापार और कृषि से जुड़ा हुआ है, जो अश्वत्थ पोत से जुड़ा है। 

ज्योतिष (खगोल विज्ञान और ज्योतिष) में महत्व:
ज्योतिष पुस्तकें

From: Brihat Samhita

(1) व्यापारी वर्ग जो रात में इंद्रधनुष के पीले दिखाई देने पर कष्ट सहेगा।
(2) व्यापारी वर्ग के व्यक्ति जो दोपहर के तीन घंटे के भीतर बिजली गिरने पर कष्ट सहेंगे।

ज्योतिष (ज्योतिष, ज्योतिष या ज्योतिष) 'खगोल विज्ञान' या "वैदिक ज्योतिष" को संदर्भित करता है और छह वेदांगों (वेदों के साथ अध्ययन किए जाने वाले अतिरिक्त विज्ञान) में से पांचवें का प्रतिनिधित्व करता है। ज्योतिष का संबंध खगोलीय पिंडों की गतिविधियों के अध्ययन और भविष्यवाणी से है, ताकि अनुष्ठानों और समारोहों के लिए शुभ समय की गणना की जा सके।

पंचरात्र (नारायण की पूजा) में महत्व:
Pancaratra पुस्तकें

स्रोत: परम संहिता (अंग्रेजी अनुवाद)

(1) हिंदू समाज में व्यापारी वर्ग, जो ब्राह्मणों के मार्गदर्शन में अनुष्ठान कर सकता है

पंचरात्र हिंदू धर्म की एक परंपरा का प्रतिनिधित्व करता है जहाँ नारायण को पूजनीय माना जाता है। वैष्णव धर्म से निकटता से जुड़े पंचरात्र साहित्य में कई आगम और तंत्र शामिल हैं जिनमें कई वैष्णव दर्शन शामिल हैं।

काव्य में महत्व:
काव्या पुस्तकें

कथासरित्सागर (कहानी का सागर) से

(1) हिंदू समाज की चार मूल जातियों में से एक और, जिसके सदस्य क्षत्रियों और शूद्रों के साथ विशिष्ट विवाह संस्कारों में भाग ले सकते हैं। 

काव्य का तात्पर्य संस्कृत कविता से है, जो साहित्य की एक लोकप्रिय प्राचीन भारतीय परंपरा है। प्राचीन भारत और उसके बाहर से आने वाले कई संस्कृत कवि सदियों से हुए हैं। इस विषय में महाकाव्य, या 'महाकाव्य कविता' और नाट्य, या 'नाटकीय कविता' शामिल हैं।

Significance in Vyakarana (Sanskrit grammar):
Vyakarana पुस्तकें

From: Vakyapadiya of Bhartrihari

(1) व्यक्तियों के एक अन्य वर्ग का संदर्भ, जिसका उपयोग 'ब्राह्मण' की तुलना में देने और लेने जैसी क्रियाओं से संबंधित अभिव्यक्तियों में किया जाता है।

व्याकरण संस्कृत व्याकरण को संदर्भित करता है और वेदों के साथ अध्ययन किए जाने वाले छह अतिरिक्त विज्ञानों (वेदांग) में से एक का प्रतिनिधित्व करता है। व्याकरण शब्दों और वाक्यों के सही संदर्भ को स्थापित करने के लिए संस्कृत व्याकरण और भाषाई विश्लेषण के नियमों से संबंधित है।

नाट्यशास्त्र (नाट्यशास्त्र और नाट्यकला) में महत्व:
Natyashastra पुस्तकें

स्रोत: अभिनय-दर्पण (अंग्रेजी)

(1) व्यापारी जाति, जिसका प्रतिनिधित्व बाएं हाथ की मुद्रा हंसस्य और दाएं हाथ की मुद्रा कटका द्वारा किया जाता है।

नाट्यशास्त्र प्रदर्शन कलाओं (नाट्य-नाट्य, नाटक, नृत्य, संगीत) की प्राचीन भारतीय परंपरा (शास्त्र) के साथ-साथ इन विषयों से संबंधित संस्कृत कृति का नाम भी है। यह नाटकीय नाटकों (नाटक) की रचना, रंगमंच के निर्माण और प्रदर्शन तथा काव्य रचनाओं (काव्य) के नियम भी सिखाता है।

शिल्पशास्त्र में महत्व:
Shilpashastra पुस्तकें

प्रेषक: मनसारा (अंग्रेजी अनुवाद)

(1) हिंदू सामाजिक पदानुक्रम के भीतर व्यापारी और ज़मींदार जाति।

शिल्पशास्त्र प्राचीन भारतीय विज्ञान (शास्त्र) का प्रतिनिधित्व करता है जो मूर्तिकला, प्रतिमा विज्ञान और चित्रकला जैसी रचनात्मक कलाओं (शिल्प) का प्रतिनिधित्व करता है। वास्तुशास्त्र (वास्तुकला) से निकटता से जुड़े होने के कारण, वे अक्सर एक ही साहित्य साझा करते हैं।

अर्थशास्त्र में महत्व (राजनीति और कल्याण):
Arthashastra पुस्तकें

From: Shukra Niti by Shukracharya

(1) व्यापारी या कृषि जाति के सदस्य जिन्हें आवश्यक होने पर कानूनी मामलों में नियुक्त किया जा सकता है



अर्थशास्त्र साहित्य आर्थिक समृद्धि (अर्थ), शासन कला, राजनीति और सैन्य रणनीति की शिक्षाओं (शास्त्र) से संबंधित है। अर्थशास्त्र शब्द इन वैज्ञानिक शिक्षाओं के नाम के साथ-साथ ऐसे साहित्य में शामिल संस्कृत कार्य के नाम को भी संदर्भित करता है। यह पुस्तक (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) कौटिल्य द्वारा लिखी गई थी, जो चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में फली-फूली।

स्थानीय एवं क्षेत्रीय स्रोतों में वैश्य की अवधारणा
इतिहास पुस्तकें

वैश्य वर्ग में कृषि, व्यापार और पशुपालन से जुड़े लोग शामिल हैं, जिन पर दान और बलिदान की ज़िम्मेदारियाँ होती हैं। उन्हें वैदिक शिक्षा के अवसर दिए जाते हैं, नैतिक अनुशासन और जीवन के चरणों का पालन करते हुए सामाजिक भूमिकाओं में भाग लेने का अवसर दिया जाता है।

भारत के इतिहास और भूगोल में महत्व:

स्रोत: त्रिवेणी जर्नल

(1) वैश्य, जिनके पास भूमि, मवेशी और व्यापार में धन था, उनके पास दान और समय-समय पर बलिदान करने का दैनिक दायित्व था, जिससे उनका धन क्षीण हो गया और वे 'द्विज' लोगों को इच्छाहीनता में अनुशासित करने में योगदान देने लगे।

 (2) हिंदू समाज में व्यापारी और कृषि वर्ग, जो व्यापार और भूमि की खेती के लिए जिम्मेदार था, दान और अनुष्ठान बलिदान के दायित्व के साथ। 

स्रोत: दक्षिण पूर्व एशियाई भाषाओं में संस्कृत शब्द

(1) यह उन लोगों का वर्ग है जो जीवन के पहले तीन चरणों में प्रवेश कर सकते हैं, और कुछ अधिकारियों के अनुसार संभावित रूप से चौथे चरण में भी। 

स्रोत: दक्षिण एशिया में विज्ञान का इतिहास

(1) वैश्य एक शब्द है जो गर्भाधान से बारहवें वर्ष को संदर्भित करता है जिसके लिए मानवधर्मशास्त्र के अनुसार वैदिक दीक्षा दी जानी चाहिए।

HISTORY OF AYODHYAVASHI VAISHYA

HISTORY OF AYODHYAVASHI VAISHYA

*श्री अयोध्यावासी वैश्यों का इतिहास*

अयोध्यावासी वैश्यों के इतिहास पर विभिन्न प्रमाणिक पुस्तकों के अनुसार शोध की हुई श्री उमाशंकर जी गुप्ता, कानपुर द्वारा लिखित पुस्तक के कुछ उद्धारण आपके समक्ष रखने की कोशिश करूँगा। आशा है आप सभी लोगो को अपना इतिहास जानने की उत्सुकता अवश्य होगी। तो आइये खुद जाने और दूसरों को भी बताये 


ऋग्वेद एवं यजुर्वेद में वैश्य वर्ण उत्पत्ति के संदर्भ में प्रमाण मिलता है - 

'उरु तदस्य वद्वैस्य' ऋग्वेद 10/90/12 यजुर्वेद अ0 31 मं0 11

अर्थात वैश्य जाति उसके (ब्रह्मा) की दोनों जंघाओं से उत्पन्न हुई है।

इसी प्रकार शतपथ ब्राह्मण में लिखा है-

 *भूरित वै प्रजापर्ति ब्रम्हा अजन्यत्।*
*भुवि इति क्षत्रं स्व इति वैश्यम् ।।*
*एता वद्वै इदं सर्व यद् ब्रम्हा क्षत्रं विट् ।।*

अर्थात्

भू यह शब्द उच्चारण करके प्रजापति ने ब्राह्मण को, भुव इस शब्द से क्षत्रिय को और स्वः यह शब्द उच्चारण करके वैश्य को उत्पन्न किया, यह समस्त विश्व मंडल ब्राह्मण क्षत्रिय और वैश्य हैं । कहने का तात्पर्य यह है कि वैश्य वर्ण का अस्तित्व वैदिक काल में होने के प्रमाण मिलते हैं यद्यपि सृष्टि के आदि पुरुष मनु के बारे में विभिन्न श्रुतियां मिलती है यथा प्रत्येक वर्ण की मनु अलग अलग थे किंतु हमें इन विवादों में ना पड़कर वैश्य वर्ण के प्रादुर्भाव, कर्म इत्यादि का अध्ययन करना है । यथा - आदिकवि महर्षि बाल्मीकि अपने अमर ग्रंथ 'वाल्मीकि रामायण' में मानव मात्र के जन्म के बारे में जटायु राम मिलन प्रसंग में उल्लेख किया है । उक्त ग्रंथ में भगवान राम से जटायु कहता है - हे नर श्रेष्ठ ! महात्मा कश्यप की पत्नी मनु ने ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र जाति वाले मनुष्यों को जन्म दिया। 

प्रमाणार्थ देखें -

*मनुर्मनुष्या चनयत् कश्यप्स्य महात्मनः ।*
*ब्रम्हणान् क्षत्रियान वैश्या च शूद्रान्च ममुजर्षभ ।।* (३/६४/२९)

उपरोक्त श्लोक से स्पष्ट होता है कि वर्ण आधारित जाति व्यवस्था अति प्राचीन है यही चार वर्ण प्रधान हैं शेष वर्ण संकर हैं मनुस्मृति में हिंदू समाज की वर्ण व्यवस्था के संदर्भ में लिखा है-

' *ब्राम्हण: क्षत्रियो वैश्यश्त्रयो वर्षा द्विजतयः ।*
*चतुर्थ एक जातिस्तु शूद्रो नास्ति तु प चमः ।।*
(मनुस्मृति 10/4)

अर्थात्

ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तीनों द्विजाति और चौथा वर्ण शूद्र पांचवा वर्ण कोई नहीं है। भगवान श्री कृष्ण ने भी कहा है-

*चतुर्वण्यं मया सृष्टम् गुण कर्म विभागशः ।*

अर्थात् गुण और कर्म भेद से मेरे चार वर्ण बनाए गए हैं इन सभी वर्णों में कोई भ्रम ना उत्पन्न होने पावे इसी कारण प्रत्येक वर्ण की कर्तव्य (कर्म ) भी मनु जी ने निर्धारित कर दिए हैं यथा-

*ब्राह्मण: तपो ज्ञान: तपः क्षत्रियस्य रक्षणम् ।*
*वैशस्य तु तपो वार्ता तपः शूद्रस्य सेवनम्।।*
(मनुस्मृति 11/235)

अर्थात्

ब्राह्मण का तप ज्ञान क्षत्रिय का तप रक्षा करना, वैश्य का तप व्यापार करना तथा शुद्र का तप सेवा करना है। उस समय वर्ण व्यवस्था जन्म आधारित न होकर कर्म आधारित थी जो कालांतर में परंपराओं के कारण हो गई । 'प्रमाण स्वरूप मनु जी ने वैश्य कर्म एवं विशेष परिस्थितियों में वैकल्पिक व्यवस्था के बारे में स्पष्ट लिखा है-

*पशनाम् रक्षणम् दानमिंज्याध्ययमेव च ।*
*वणिक्यथम् कुसीदेच वैश्यस्य कृषिमेव च ।।*
(मनुस्मृति 10/90)

अर्थात्

पशुपालन, दान, यज्ञ, वेद अध्ययन , वाणिज्य और कृषि , वैश्य के कर्म नियत किए गए हैं। 

और देखें -

'* वैश्योअजीवंसवधर्मेण शूद्र वृत्यति वर्तयते ।*
*अनाचारणनकार्यनि निवर्तेत च शक्तिमान् ।।*
(मनुस्मृति 10/98)

अर्थात्

'वैश्य अपने कर्म से निर्वाह न कर सके तो शूद्र वृत्ति से जीविका करें और जब समर्थ हो जावे तब शूद्र वृत्ति छोड़ दे।'

इस प्रकार स्पष्ट है वर्ण व्यवस्था अनुसार वैश्य पुत्र वैश्य कर्म ही करता था । क्योंकि व्यापार में एक स्थान से दूसरे स्थान जाना पड़ता था इसी कारण वैश्यजनों का सर्वत्र प्रसार होता गया और जिसका व्यापार जहां स्थापित हो गया वह वहीं के होकर रह गए । कालांतर में उन्होंने अन्य वर्गों की अपेक्षा अपनी अलग पहचान बनाने के लिए एक नया नाम( उप वर्ग) रख लिया, जिससे प्रारंभ में एक वैश्य समाज तमाम उपवर्गों में बंट गया। मुगल बादशाह अकबर के समय में लिखी *आईने अकबरी* में 84 वैश्यों के नाम उल्लिखित हैं। साथ ही उसी समय 354 वैश्य उप वर्गों के अस्तित्व का पता लगा था जिनके नाम *डॉ रामेश्वर दयाल गुप्ता द्वारा लिखी वैश्य समुदाय के इतिहास* के द्वितीय अध्याय में उल्लिखित है इतना ही नहीं अंग्रेजी शासनकाल में अंतरराष्ट्रीय ख्याति प्राप्त भारतविद टाड महोदय ने एक जैनयति की सहायता से वैश्य उपवर्गों की एक वृहत सूची बनाने का प्रयत्न किया था, उसमें अट्ठारह सौ जातियों की सूची मिली किंतु फिर भी पूर्ति का ठिकाना न जानकर टाड उससे विरत रहे।( देखें जाति भास्कर पृष्ठ 273)

*अयोध्यावासी वैश्य कौन*- इन्हीं में से एक उपजाति अयोध्या नगरी में निवास करती थी यह काफी समृद्ध और वैभवशाली थी। *श्री ज्वाला प्रसाद मिश्र कृत जाति भास्कर ग्रंथ ( पृष्ठ 320 ) के अनुसार* - "अयोध्या में निवास करने के कारण यह अयोध्यावासी वैश्य कहलाए, युक्त प्रदेश के अनेक स्थान और बिहार प्रांत में इनका निवास है।" इनके संदर्भ में *पंडित छोटे लाल शर्मा वैश्य जयपुर फुलेरा अपने ग्रन्थ 'जाति अन्वेषण' प्रथम भाग के पृष्ठ 224 पर लिखते हैं -* यह एक व्यस्त जाति है इन्हें अवधी बनिया कहते हैं । यह जाति बिहार तथा युक्त प्रदेश में है । हिंदुओं को सप्त पुरी में अयोध्या भी एक पुरी है । प्राचीन इतिहास व पुराणों में अयोध्यापुरी की बड़ी महिमा है। भगवान राम के समय जो वैश्य थे उन पर मुसलमानी अत्याचार हुआ। औरंगजेब ने अयोध्या का नाश किया वहीं मंदिरों की मस्जिद बनवाई। तब यह व्यस्त जाति भी विपत्ति बस इधर-उधर भाग निकली और दूर दूर जाकर *अवधी बनिया और अयोध्यावासी बनिया* कहे जाने लगे ।

जैसा कि स्पष्ट हो चुका है कि अयोध्यावासी वैश्य, वैश्य समाज का ही एक अंग है , और अयोध्या के आदि निवासी होने के कारण अयोध्यावासी कहलाए । किंतु इनका प्रथक से से भी पूर्ण इतिहास है जिससे यह स्पष्ट हो जाता है कि अयोध्यावासी वैश्य का संपूर्ण भारत में विस्तार कैसे हुआ अयोध्यावासी वैश्य महासभा के तत्कालीन *महामंत्री श्री दुर्गा प्रसाद गुप्ता* द्वारा प्रकाशित विवरण अनुसार हिंदू समाज व्यवस्था में वैश्य वर्ण का विशेष महत्व है वैश्य वर्ण अपने स्थान वंश व व्यवसाय आदि कारणों से विभिन्न वर्गों मैं विभाजित हो गया यथा अग्रवाल ओमर दोसर माथुर आदि इन्हीं रूपों में से एक उप वर्ग है अयोध्यावासी वैश्य। अयोध्यावासी वैश्य का विस्तार रामायण काल से प्रारंभ होता है रामचरितमानस में उल्लेखनीय है

*जहां राम तहाँ सबुई समजू।*
*बिनु रघुबीर अवध नहीं काजू ।।*
और रामचंद्र जी के वन गमन पर
*सहि न सके रघुवीर बिरहागी ।*
*चले लोग सब ब्याकुल भागी ।।*
*चलत राम लखि अवध अनाथा ।*
*निकल लोग सब लागे साथा ।।*

अयोध्या नगर निवासी तमसा नदी के तट तक आए। एक रात जब अवध निवासी निद्रा लीन थे तभी रामबन चले गए । जाग्रत अवस्था में वह रामचंद्र जी को न पाकर बहुत दुखी हुए। रामचंद्र जी किधर गए-
 
*"राम राम कहि चहुँ दिशि धावहिं ।"*
अंत में अधिकांश नर-नारी अयोध्या वापस लौट आए।
*'यह विधि करत प्रलाप कलापा।*
*आये अवध भरे परितापा ।।*

परंतु वैश्य समाज नहीं लौटा। रामचरितमानस में उल्लिखित यह चौपाई हमारा प्रमाण है-
 
*'भयहु विकल बड़ बनिक समाजू '* 

और इस प्रकार वैश्य वर्ण कि लोग वापस घर नहीं लौटे,चित्रकूट के निकटवर्ती स्थानों एवं मध्य प्रदेश महाराष्ट्र बिहार आदि प्रदेशों में फैल गए। वैश्योचित कर्म कृषि व्यापार एवं उद्योग से संबंधित कार्यों में लग गए। मूलतः अयोध्या के निवासी होने के कारण *अयोध्यावासी वैश्य* कहलाए।

यह तो था महासभा द्वारा प्रकाशित विवरण अनुसार विस्तार का कारण जिससे यह स्पष्ट हो जाता है कि बांदा इत्यादि क्षेत्रों में अयोध्यावासी वैश्य का बाहुल्य क्यों है ? (भगवान राम चित्रकूट में बनवास करते थे) किंतु दक्षिण भारतीय क्षेत्रों (महाराष्ट्र, गुजरात) में अयोध्यावासी वैश्यों के पहुंचने के संदर्भ में अन्वेषण जारी रहा। क्योंकि भगवान राम जब रात्रि में उठकर बनवास गए थे तभी सभी लोग अनुमान से ही चारों दिशाओं में उन्हें खोजने गए थे फलस्वरूप वह चारों दिशाओं में अन्य स्थानों पर पहुंचते गए क्योंकि उनका राम प्रेम इतना अधिक था कि वे बिना राम के अयोध्या लौटना ही नहीं चाहते थे फलस्वरुप वह वहीं पर निवास करने लगे इसी कारण न केवल अयोध्या एवं बांदा एवं चित्रकूट के समीपवर्ती क्षेत्रों में वरन संपूर्ण भारत में अयोध्यावासी वैश्य निवास करते है ।

Courtesy:
सुनील कुमार गुप्ता, रायबरेली
राष्ट्रीय महामंत्री
मणिकुण्डल सेवा संस्थान, भारत।

Thursday, April 3, 2025

VAISHYA MERCHENT COMMUNITY OF INDIA - भारत के व्यापारी समुदाय

VAISHYA MERCHENT COMMUNITY OF INDIA - भारत के व्यापारी समुदाय

फोर्ब्स की 2019 की सबसे अमीर भारतीयों की सूची में , शीर्ष बीस में से अठारह धनकुबेर मारवाड़ी, बनिया और पारसी जैसे प्रमुख व्यापारिक समुदायों से थे। उनकी किस्मत इस्पात, खनन और खुदरा जैसे "पुराने" उद्योगों के साथ-साथ "नए युग" के ई-कॉमर्स स्टार्ट-अप से प्राप्त हुई थी। ऐसा जोरदार उद्यमशीलता शायद ही आश्चर्यजनक हो, क्योंकि यह इन व्यापारिक समुदायों द्वारा सदियों के व्यापार, साहूकारी और पूंजी संचय पर आधारित है, जिनके कई सदस्य 19वीं शताब्दी में उद्योग में कदम रखने वाले पहले लोगों में से थे । ये व्यापारी समुदाय देश भर में और यहां तक ​​कि उससे आगे के विभिन्न धर्मों और क्षेत्रों में फैले हुए थे। प्रमुख समूहों में उत्तर में मारवाड़ी, बनिया और खारी, दक्षिण भारत में चेट्टियार और कोमाटिस, भारत के इन प्रमुख व्यापारी समुदायों के ऐतिहासिक प्रक्षेप पथ को प्राथमिक स्रोतों और द्विजेंद्र त्रिपाठी, क्रिस बेली, तीर्थंकर रॉय और डेविड रूडनर जैसे विद्वानों के लेखन के आधार पर खोजा जा सकता है। 1 विशेष रूप से दिलचस्प बात यह है कि उन्होंने मुगल साम्राज्य के विघटन, उपनिवेशवाद के आगमन और उनके सामने आए नए अवसरों के साथ-साथ स्वतंत्रता के बाद अपने भाग्य को कैसे समायोजित किया।

व्यापारिक समुदायों का मानचित्रण

व्यावसायिक समुदायों को ऐसे सामाजिक समूहों के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जिनके सदस्यों का व्यवसाय में उच्च संकेन्द्रण होता है। वे व्यवसाय की कुछ लाइनों पर हावी होते हैं और वाणिज्य को सुविधाजनक बनाने के लिए नेटवर्क और संसाधन उत्पन्न करते हैं। व्यावसायिक समुदाय ऐतिहासिक रूप से निर्मित होते हैं और बदलते राजनीतिक और आर्थिक विकास के जवाब में विकास की निरंतर प्रक्रिया से गुजरते हैं। वे स्थिर सामाजिक समूह या कालातीत निर्माण नहीं हैं।

ये समुदाय कुछ ऐतिहासिक क्षणों में व्यापार में शामिल रहे हैं। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, 17वीं शताब्दी से पहले पारसी मुख्य रूप से कृषि या कारीगरी की गतिविधि में लगे हुए थे, लेकिन उसके बाद बड़ी संख्या में व्यापार में प्रवेश किया। इसके अलावा, जैसा कि ऐनी हार्डग्रोव के शोध से पता चलता है, मारवाड़ी 19वीं शताब्दी के बाद ही एक व्यापारिक समुदाय के रूप में उभरे , जब वे व्यापार करने के लिए बंदरगाह शहरों में चले गए। इससे पहले इस बात के बहुत कम प्रमाण हैं कि वे खुद को एक विशिष्ट समुदाय से संबंधित मानते थे। 20वीं शताब्दी के दौरान , जब कुछ कृषक और कारीगर जातियों ने वाणिज्यिक गतिविधियों को अपनाया, तो नए व्यापारिक समुदाय बने। ये समुदाय व्यावसायिक रूप से समरूप नहीं हैं और इनमें कई सामाजिक-आर्थिक वर्ग मौजूद हैं। उदाहरण के लिए, सभी पारसी व्यापार में नहीं गए; वास्तव में, कई ने मध्यम वर्गीय व्यवसायों में प्रवेश किया।

इसके अलावा, वे आंतरिक रूप से समरूप समूह भी नहीं हैं और उपजाति, क्षेत्र, धार्मिक संबद्धता और भाषा के आधार पर विभाजित हैं। उदाहरण के लिए, अग्रवाल, उत्तरी भारत में पाई जाने वाली सबसे प्रमुख बनिया जातियों में से एक है, जो गहराई से विभाजित है। वे एक  राजा, अग्र सेन के अठारह बेटों के वंशज होने का दावा करते हैं, और इसलिए उनके अठारह मुख्य उपजातियां ( गोत्र ) हैं। 2 ये उपजातियां शुद्धता की धारणाओं के संदर्भ में खुद को अलग करती हैं: इस आधार पर उच्चतम स्थिति का दावा करने वालों को बिस्सा ( अर्थात बीस) कहा जाता है, उसके बाद दस्स (दस) और अंत में सबसे कम या पंजा (पांच) आते हैं । एक अन्य महत्वपूर्ण उपविभाजन क्षेत्रीय उत्पत्ति पर आधारित है। इस प्रकार, उत्तर से आने वालों को देशी या देशवाले कहा जाता है , मध्य प्रदेश और बिहार से आने वालों को पूर्वी या पुरबिया के रूप में जाना जाता है 20वीं सदी की शुरुआत में वैष्णव हिंदुओं के भीतर सनातनियों (जो वेदों को शाश्वत सत्य मानते हैं) और आर्य समाजियों, तथाकथित सुधारवादियों या “सुधारवादियों” के बीच मतभेद थे। इस प्रकार, जब अग्रवाल समुदाय के कुछ सदस्यों ने 20 वीं सदी की शुरुआत में वाणिज्यिक मामलों में पूरी जाति का प्रतिनिधित्व करने के लिए एक संगठन स्थापित करने की कोशिश की, तो इस संगठन के लिए नाम चुनना भी विवादास्पद साबित हुआ। अंततः 1918 में अखिल भारतवर्षीय मारवाड़ी अग्रवाल महासभा के रूप में एक अखिल भारतीय संगठन का उदय हुआ। गुटबाजी से भरे होने के बावजूद महासभा ने उत्तर भारत भर के अग्रवाल व्यापारियों के स्थानीय व्यापार निकायों तक पहुंच बनाई और धीरे-धीरे, वर्षों में, इसके प्रयासों को सफल माना जा सकता था क्योंकि स्थानीय व्यापारियों ने ऐसे निकाय का हिस्सा होने के वाणिज्यिक लाभ देखे

खत्री और गौंडर तथा नादर जैसे नए प्रवेशकों जैसे उल्लेखनीय अपवादों के साथ अधिकांश हिंदू व्यापारिक समुदाय वैश्य हैं। वैश्य पारंपरिक हिंदू वर्णाश्रम या जाति पदानुक्रम में ब्राह्मणों (पुजारी वर्ग) के बाद तीसरे पायदान पर हैं जो व्यवस्था के शीर्ष पर हैं और क्षत्रिय या योद्धा हैं। एक व्यापक श्रेणी, समूह जो खुद को वैश्य के रूप में पहचानते हैं, उनमें कई जातियां और उपजातियां शामिल हैं। ऐसा माना जाता है कि केवल वैष्णव बनिया ही सीधे वैश्य वंश का दावा कर सकते हैं। इनमें अग्रवाल, माहेश्वरी और श्रीमल जैसे अस्सी-चार जैन और वैष्णव वैश्य वंश शामिल हैं। समय के साथ, "बनिया" शब्द वाणिज्य से जुड़े लगभग किसी भी व्यक्ति के लिए एक सामान्य श्रेणी बन गया, और इसलिए यह एक जाति और व्यावसायिक श्रेणी दोनों को संदर्भित करता है।

अलग-अलग व्यापारिक समूह विशिष्ट क्षेत्रों में केंद्रित थे। उदाहरण के लिए, 15वीं शताब्दी के आसपास से अग्रवाल अविभाजित पंजाब के उत्तरपूर्वी और पूर्वी हिस्सों में लाहौर के पूर्व में अपनी व्यापारिक गतिविधियों के लिए जाने जाते थे, सतलुज-यमुना विभाजन तक और दिल्ली के आसपास के क्षेत्र और हिसार और अंबाला (वर्तमान हरियाणा राज्य में) के आसपास, लेकिन लाहौर के पश्चिम में व्यावहारिक रूप से अज्ञात थे। हालाँकि, सभी व्यापारिक समूह वैश्य नहीं थे। उदाहरण के लिए, पश्चिमी पंजाब में, सबसे महत्वपूर्ण व्यापारिक समुदाय-अरोड़ा और भाटिया-खत्रियों की उपजाति थीं, जो क्षत्रियों के वंशज होने का दावा करते हैं। कम से कम 20वीं सदी के मध्य तक , खत्री पंजाब के मध्य और उत्तर-पश्चिमी हिस्सों में व्यापारिक गतिविधियों पर हावी थे; अरोड़ा, विशेष रूप से, मुल्तान और डेराजात डिवीजनों में सक्रिय थे जो पेशावर और कोहाट तक फैले हुए थे। 4 1947 में उपमहाद्वीप के विभाजन के बाद , खत्री अपने पुराने ठिकानों से विस्थापित हो गये और पूरे उत्तरी भारत में फैल गये।

उत्तरी और पश्चिमी भारत के सबसे गतिशील समुदायों में मारवाड़ी और जैन रहे हैं। "मारवाड़ी" शब्द मारवाड़ से लिया गया है, जो राजपूताना (वर्तमान राजस्थान) में जोधपुर रियासत का पारंपरिक नाम था। समय के साथ, यह शब्द राजपूताना के अन्य क्षेत्रों के व्यापारियों को भी शामिल करने लगा। मारवाड़ी या तो हिंदू या जैन व्यापारिक जातियों से संबंधित हो सकते हैं। उनमें कई हिंदू बनिया उपजातियां शामिल हैं जैसे अग्रवाल, माहेश्वरी, पोरवाल, बागरी और ओसवाल जैन, जो जोधपुर के पास ओसैन से अपनी उत्पत्ति का पता लगाते हैं। पारंपरिक मारवाड़ी गतिविधि में झगड़ते राजपूत राज्यों के शासकों के बीच निरंतर युद्धों को वित्तपोषित करना और राजपुताना से आगे उत्तर-पश्चिम भारत और यहां तक ​​कि मध्य एशिया तक फैले कारवां मार्गों पर व्यापार करना शामिल था।

यद्यपि जैन हिंदू धर्म का ही हिस्सा हैं और इसलिए सैद्धांतिक रूप से वैश्य  जाति सदस्य  हैं,   कुछ स्थानों पर श्रावक या सरोगी के रूप में जाने जाने वाले जैन 16वीं शताब्दी तक मुख्य रूप से राजपूताना और पश्चिमी तट पर कच्छ, काठियावाड़, सौराष्ट्र और गुजरात के क्षेत्रों में केंद्रित थे। दिल्ली के सुल्तानों और फिर मुगलों के संरक्षण में जैन पूर्व की ओर बढ़ने लगे। हम मुगल शासनकाल के दौरान उनके बारे में जानते हैं क्योंकि श्रीमल वंश के रत्न व्यापारी और व्यापारी बनारसीदास की 675 -श्लोक की आत्मकथा है, जो एक जैन बैंकिंग जाति है जिसका पूरे उत्तर भारत में मजबूत रिश्तेदारी नेटवर्क है। सबसे प्रसिद्ध जैन व्यापारियों में से एक विरजी वोरा थे जो 17वीं शताब्दी में रहते थे । हालाँकि राजपूताना और गुजरात के ज़्यादातर व्यापारी संख्या की दृष्टि से प्रमुख हिंदू वैष्णव थे, लेकिन सबसे बड़े बैंकर जैन थे। 1829 में लिखते हुए , पश्चिमी राजपूत राज्यों के राजनीतिक एजेंट कर्नल जेम्स टॉड ने टिप्पणी की कि भारत की आधी से अधिक व्यापारिक सम्पत्ति जैन धर्मावलंबियों के हाथों से होकर गुजरती है। ... राज्य और राजस्व के अधिकारी मुख्यतः जैन धर्मावलंबी हैं, और लाहौर से लेकर समुद्र पार तक के अधिकांश बैंकर भी जैन धर्मावलंबी हैं

टॉड के लेखन के समय जैनियों के बीच पहचान मुख्यतः जाति द्वारा परिभाषित थी, लेकिन 19वीं सदी के अंत तक आम पहचान साझा धार्मिक संबद्धता की हो गयी थी

एक अन्य व्यापारिक समूह जिसकी उत्पत्ति विशेष रूप से उत्तर पश्चिम में हुई, वह सिंधी समुदाय था। कम से कम 18वीं शताब्दी के मध्य से सिंधी व्यापार के उद्देश्य से प्रवास करते रहे हैं। दो प्रमुख सिंधी समूह शिकारपुरी और सिंदवर्की हैं। 18वीं शताब्दी के मध्य से 19वीं शताब्दी के मध्य तक शिकारपुरी मध्य एशिया में प्रमुख थे ; इसके बाद उन्होंने बड़े क्षेत्रों पर वित्तीय प्रभाव जमा लिया, जो बिचौलियों के रूप में उनकी भूमिका और हुंडी नामक देशी विनिमय बिलों का उपयोग करके सामुदायिक नेटवर्क के माध्यम से बड़ी मात्रा में धन हस्तांतरित करने की उनकी क्षमता से उपजा था। इन क्रेडिट नोटों का इस्तेमाल व्यापार और माल की आवाजाही के वित्तपोषण के लिए और एक जगह से दूसरी जगह धन हस्तांतरित करने के लिए किया जाता था। एक अन्य महत्वपूर्ण नेटवर्क कराची से दक्षिण भारत से दक्षिण पूर्व एशिया, विशेष रूप से बर्मा (वर्तमान म्यांमार) तक फैला हुआ था। साम्राज्यों के पतन का भी सिंधियों की वाणिज्यिक गतिविधियों पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा। 1843 में सिंध पर अंग्रेजों के कब्जे के बाद , वे व्यापारिक अवसरों की तलाश में हैदराबाद, सिंध में अपना गृह आधार छोड़कर पनामा और स्ट्रेट्स सेटलमेंट्स जैसी दूर-दूर की जगहों पर चले गए। इसलिए, सिंधियों की शाखा जिसे सिंडवर्कीज़ के रूप में जाना जाने लगा, ने मिस्र के काहिरा और अलेक्जेंड्रिया से भूमध्य सागर, अफ्रीका, सिंगापुर, मलेशिया, फिलीपींस, चीन, हांगकांग और जापान तक के प्रमुख समुद्री व्यापार मार्गों पर खुद को स्थापित किया। वे सिंध से मुख्य रूप से हस्तशिल्प बेचते थे, जिसे "सिंध वर्क्स" के रूप में जाना जाता था, और इसलिए उन्हें "सिंडवर्कीज़" के रूप में जाना जाने लगा। समय के साथ, उन्होंने क्यूरियोस और कपड़ा व्यापार में अपना स्थान बना लिया घर छोड़ने के लिए मजबूर होकर, कई सिंधी या तो मुंबई चले गए या दुनिया भर में फैल गए, जहां उनके पुराने व्यापारिक संबंध थे।

16वीं शताब्दी में यूरोपीय लोगों के आगमन के साथ , पश्चिमी तट पर स्थित बंदरगाह जैसे कि ब्रोच, कैम्बे और बॉम्बे वाणिज्यिक गतिविधियों के केंद्र बनने लगे और उत्तर भारतीय क्षेत्र को फारस की खाड़ी और उससे आगे तक जोड़ने वाले व्यापार मार्गों में नोडल पॉइंट बन गए। आश्चर्य की बात नहीं है कि इस क्षेत्र से कई महत्वपूर्ण व्यापारिक समुदाय उभरे। लोगों को वाणिज्य की ओर आकर्षित करने वाला एक और कारक 19वीं शताब्दी में लगातार पड़ने वाला सूखा था , जिसने कई लोगों को मौसमी कृषि को छोड़ने और आजीविका के लिए व्यापार की ओर रुख करने के लिए प्रेरित किया। बोहरा, खोजा और मेमन जैसे कई मुस्लिम व्यापारिक समुदाय इस क्षेत्र में पारसियों की तरह सक्रिय थे।

बोहरा सुन्नी और शिया दोनों थे। इस्माइली शिया वंश के दाउदी बोहरा विशेष रूप से उद्यमशील थे। अपने पूरे इतिहास में व्यापारी, जिनका नेटवर्क पश्चिमी भारत के छोटे शहरों में था, औपनिवेशिक शासन के दौरान वे बहुत प्रमुख हो गए। 17वीं शताब्दी में ईस्ट इंडिया कंपनी द्वारा बंबई को एक व्यापारिक बंदरगाह के रूप में स्थापित करने से उनके वाणिज्यिक उत्थान में काफी सुविधा हुई। 19वीं शताब्दी के प्रारंभ में, दाउदी बोहरा समुदाय के कई सदस्य बंबई चले गए थे। कुछ अंग्रेजी व्यापारियों के दलाल बन गए, अन्य दुकानों और छोटे व्यवसायों के मालिक थे, जबकि कुछ ने बैंकिंग और बाद में उद्योग में कदम रखा। बंबई चले जाने वालों के अलावा, दाउदी बोहरा गुजरात और महाराष्ट्र के आंतरिक भाग में वाणिज्यिक परिदृश्य में सक्रिय रहे। वे 16वीं शताब्दी से गुजरात और दक्षिण सिंध में सक्रिय थे और 19वीं शताब्दी के अंत तक लाल सागर, फारस की खाड़ी, सीलोन, बर्मा, पूर्व और दक्षिण अफ्रीका के क्षेत्रों में सक्रिय थे। 1930 के दशक में उन्होंने उद्योग में कदम रखा- उनमें से प्रमुख परिवार थे कलकत्ता में आदमजी, जिन्हें जूट के राजा के रूप में जाना जाता था, बॉम्बे में दाऊद और 1947 से पहले बर्मा के रंगून में बावनी । वे मोहम्मद अली जिन्ना के महत्वपूर्ण समर्थक थे। गौरतलब है कि विभाजन के बाद के शुरुआती दशकों में पाकिस्तान के एक चौथाई से अधिक उद्योग पर हलाई मेमन का स्वामित्व था, हालांकि नए देश की कुल आबादी में उनकी संख्या केवल 0.3 प्रतिशत थी। खोजा , जो हिंदू वाणिज्यिक जाति लोहाना से परिवर्तित हुए थे, व्यापारी बने रहे। कम से कम 18वीं शताब्दी से पारसी या जोरास्ट्रियन गुजरात का एक और महत्वपूर्ण व्यापारिक समुदाय था। 1650 के दशक तक, पारसी मुख्य रूप से सूरत-नवसारी क्षेत्र में कृषि और कृषि से संबंधित व्यापार में लगे हुए थे। बाद में, 18वीं शताब्दी के अंत में , जब बॉम्बे एक प्रमुख बंदरगाह शहर और वाणिज्य और वित्त के केंद्र के रूप में उभर रहा था, तो कई पारसी यूरोपीय व्यापारियों के दलाल और बिचौलिए बनने के लिए वहां चले गए। पश्चिमी प्रभावों और मूल्यों के प्रति अधिक खुले हुए, कई लोग मध्य-वर्गीय व्यवसायों में शामिल हो गए, जबकि अन्य ने व्यापार करना शुरू कर दिया और यूरोपीय व्यापारियों के साथ एक विशेष तालमेल विकसित किया। उन्होंने जहाज निर्माण और स्वतंत्र व्यापार भी किया, विशेष रूप से चीन के साथ अफीम के व्यापार में सक्रिय हो गए। 1730 के दशक में, वाडिया, जो जहाज निर्माता थे, बॉम्बे डॉकयार्ड की नींव रखने के लिए सूरत से बॉम्बे आए। 1756 की शुरुआत में , एच.जे. रेडीमनी चीन में बसने वाले पहले पारसी थे। जब पारसियों ने चीन के व्यापार में अपनी प्रमुखता खो दी, तो उन्होंने कपास जैसे अन्य क्षेत्रों में विविधता ला दी और 19वीं सदी के अंत तक , कपास मिल उद्योग के अग्रणी बन गए। इसके बाद, उन्होंने विविध औद्योगिक और व्यापारिक गतिविधियों का नेतृत्व किया। आर्थिक रूप से एक समान समुदाय न होते हुए भी, व्यक्तिगत पारसियों के बीच संबंध व्यावसायिक सफलता के लिए महत्वपूर्ण थे।

दक्षिण में, कुछ सबसे महत्वपूर्ण व्यापारिक समुदाय आंध्र में कोमाटिस, तमिलनाडु में नादर, केरल में सीरियाई ईसाई और नट्टुकोट्टई चेट्टियार थे। चेट्टियार सबसे ज्यादा प्रसिद्ध हुए क्योंकि उनकी व्यापारिक गतिविधियां चेट्टीनाड में उनके गृह आधार से काफी दूर दक्षिण पूर्व एशिया तक फैली हुई थीं और वे 20वीं सदी तक फले-फूले  मूल रूप से नमक के व्यापारी, नट्टुकोट्टई चेट्टियार मुख्य रूप से अठहत्तर गांवों से आए थे, जिनमें से अट्ठावन रामनाद जिले में और शेष बीस पुदुकोट्टई क्षेत्र में थे। यह क्षेत्र काफी दुर्गम था, जहां वर्षा कम होती थी और कृषि उत्पादकता कम थी, जिससे प्रवास एक आकर्षक प्रस्ताव बन गया था। 17वीं सदी तक , चेट्टियार आंतरिक तमिलनाडु में साहूकार के रूप में अच्छी तरह से स्थापित हो चुके थे 18वीं शताब्दी तक , उन्होंने अपना व्यापारिक परिचालन दक्षिण में सीलोन तक और उत्तर-पूर्व में कलकत्ता तक बढ़ा लिया था। 1830 के दशक से, विश्व अर्थव्यवस्था में बदलावों और प्रोटोकैपिटलिस्ट वैश्विक व्यवस्था के उद्भव के जवाब में, उन्होंने मलाया, बर्मा और स्ट्रेट्स सेटलमेंट्स और उसके बाद सियाम, जावा, इंडो-चाइना और उत्तरी सुमात्रा की ओर लहरों की तरह पलायन करना शुरू कर दिया। धीरे-धीरे, वे कृषि ऋण प्रदाता, धन प्रेषक और पश्चिमी पूंजी के मध्यस्थ के रूप में अपरिहार्य हो गए - ये तीनों भूमिकाएँ श्रीलंका में बागान अर्थव्यवस्था के उद्भव, बर्मा में चावल की खेती के खुलने और मलाया में टिन और रबर के बागानों की स्थापना के लिए महत्वपूर्ण थीं। चेट्टियारों को उनकी व्यापारिक गतिविधियों में कुछ गैर-व्यावसायिक जातियों, विशेष रूप से कोयंबटूर के नायडू और कम्मास और तमिल ब्राह्मणों और वेल्लालों से मदद मिली। 1930 के दशक में बर्मा जैसे अपने क्षेत्रों में राजनीतिक घटनाक्रमों और आर्थिक मंदी के कारण, जब वे धन उधार देने और व्यापार के अपने विशिष्ट क्षेत्रों से बाहर निकल गए, तो वे उद्योग में बदलाव करने में असमर्थ हो गए।

एकता में शक्ति

अनेक आंतरिक विभाजनों के बावजूद, कम से कम 20वीं सदी के मध्य तक, व्यापारियों के जीवन में सामुदायिक एकजुटता ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। जाति, क्षेत्र, धर्म या भाषा के आधार पर जिनके साथ उनका कोई न कोई संबंध था, उनके साथ गठबंधन बनाने से व्यावसायिक लाभ थे। चूँकि व्यापारिक समुदाय उपमहाद्वीप के विभिन्न भागों और उसके बाहर जहाँ भी आर्थिक अवसर उभरे, उनका अनुसरण किया, इसलिए उनके सदस्यों ने समूह नेटवर्क बनाने के व्यावसायिक लाभ देखे।  पूंजी जुटाने और व्यावसायिक खुफिया जानकारी तथा व्यावसायिक भागीदारों और कर्मचारियों के लिए वित्तीय सहायता के स्रोत के रूप में काम करने के लिए परिवार और समुदाय की आवश्यकता थी।  उदाहरण के लिए, चेट्टियार एजेंसी प्रणाली पर काम करते थे। उनकी फ़र्म साथी जाति के सदस्यों के साथ साझेदारी में स्थापित की गई थीं। प्रिंसिपल खुद रामनाद के गृह जिले में रहता था जहाँ फ़र्म का मुख्यालय स्थित होता था। शाखा कार्यालयों का प्रबंधन एजेंटों द्वारा किया जाता था जो प्रिंसिपल के समान जाति के सदस्य होते थे लेकिन मध्यम आय वाले होते थे। आम तौर पर, वे शाखाओं में तीन से पाँच साल तक काम करते थे जहाँ वे फ़र्म के दिन-प्रतिदिन के कामकाज के लिए ज़िम्मेदार होते थे। अपना कार्यकाल पूरा करने के बाद, वे कुछ समय के लिए रामनाद स्थित मुख्य कार्यालय में लौट आते थे, उसके बाद उन्हें वापस क्षेत्र में भेज दिया जाता था।

सामुदायिक संगठन व्यापारिक व्यवहार को नियंत्रित करते थे। वे आवास और सलाह जैसे मामलों में नए प्रवेशकों की मदद करते थे और संकट के समय में अधिक स्थापित सदस्यों का समर्थन करते थे। उदाहरण के लिए, मारवाड़ियों के पास बासा नामक एक सुस्थापित संस्था थी, जो एक प्रकार का बोर्डिंग हाउस था। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, जब 19वीं सदी के मध्य और 20वीं सदी की शुरुआत में कलकत्ता में नए अप्रवासी आते थे , तो वे महानगर में पहुँचते ही तुरंत बड़ा बाजार के सामुदायिक केंद्र में चले जाते थे, जहाँ उन्हें नाममात्र की कीमत पर बासा में रहने और खाने की व्यवस्था की जाती थी। ये बासा या तो किरायेदारों द्वारा सहकारी आधार पर या बड़ी मारवाड़ी फर्मों द्वारा दान के रूप में चलाए जाते थे। लेकिन बासा सिर्फ़ सब्सिडी वाले आवास उपलब्ध कराने का साधन नहीं था। वे नए लोगों को शहरी जीवन के तरीके सीखने और शहर के व्यवसाय और सामाजिक नेटवर्क में खुद को एकीकृत करने में मदद करते थे; वे अपनी जाति के साथियों के साथ संबंध बनाते थे और इन शुरुआती महीनों में जो संबंध बनते थे, वे आमतौर पर जीवन भर चलते थे। एक संस्था के रूप में बासा उस देखभाल का प्रतीक था जो स्थापित मारवाड़ी लोग नए लोगों के प्रति दिखाते थे, और यह अपेक्षा करना अनुचित नहीं था कि बदले में नए लोग समुदाय के वरिष्ठों द्वारा प्रिय माने जाने वाले कुछ मूल्यों और मानदंडों को अपनाएंगे और उनका पालन करेंगे, जैसे कि व्यवसाय नैतिकता का एक सख्त कोड। बासा में , एक नया व्यक्ति आम तौर पर एक अधिक स्थापित सेठ के साथ मुनीम या क्लर्क के रूप में काम करना शुरू करता था । इससे प्रशिक्षु को व्यापार के गुर सीखने में मदद मिलती थी जबकि नियोक्ता को जवाबदेही और अधिक महत्वपूर्ण रूप से, लंबे समय तक चलने वाली वफादारी का आश्वासन मिलता था। कुछ वर्षों के बाद, सेठ अक्सर अपने शिष्य को एक स्वतंत्र व्यवसाय स्थापित करने में मदद करता था। सामान्य परिस्थितियों में, व्यवसाय स्थापित करने वाले एक नए व्यक्ति को उसकी जाति के स्थापित सदस्यों द्वारा ब्याज मुक्त ऋण दिया जाता था। कुछ फर्मों ने इस उद्देश्य के लिए और दिवालिया होने की धमकी देने वालों को सहायता प्रदान करने के लिए विशेष निधि भी शुरू की थी

बासा का चेट्टियार समकक्ष विटूटी था , जो आम तौर पर स्थानीय शैव मंदिर के पास स्थित होता था। बड़ी फर्मों द्वारा वित्तपोषित, विटूटी नए लोगों के लिए ठहरने का स्थान था, जो उन्हें शहर में उनके शुरुआती व्यवसाय और सामाजिक नेटवर्क से परिचित कराता था। चेट्टियारों के लिए, उनके मंदिर न केवल पूजा स्थल के रूप में काम करते थे, बल्कि वे एक आर्थिक कार्य भी करते थे। मंदिर के साथ संबंध स्थापित करना और धार्मिक परोपकार में शामिल होना नए व्यापारियों के लिए आवश्यक था जो बाजार कस्बों और शहरों में प्रवेश करने की कोशिश कर रहे थे। एक बार सफल होने के बाद, प्रत्येक चेट्टियार फर्म से मंदिर को एक प्रकार का दशमांश देने की अपेक्षा की जाती थी; एक साथ जमा होने पर, ये लंबी दूरी के व्यापार के वित्तपोषण के लिए ऋण के स्रोत के रूप में काम करते थे। मंदिर ब्याज की दरें भी तय करता था और एक क्लियरिंग हाउस और एक प्रकार के चैंबर ऑफ कॉमर्स के रूप में कार्य करता था। ये प्रथाएँ व्यापारिक समुदायों की कॉर्पोरेट प्रकृति का प्रतीक थीं और यह सुनिश्चित करने में महत्वपूर्ण थीं कि सदस्य अपने साथियों के साथ भरोसेमंद तरीके से ऋण और व्यापार लेनदेन में लगे रहें।

सामुदायिक संगठनों ने आपसी संवाद को विनियमित करने और ईमानदार व्यवहार की गारंटी देने में एक अपरिहार्य भूमिका निभाई। उदाहरण के लिए, मुल्तानी बैंकरों का संघ 1910 और 1920 के दशक में आम हितों के मुद्दों पर चर्चा करने के लिए साप्ताहिक रूप से मिलता था। उन्होंने इंपीरियल बैंक ऑफ इंडिया की हुंडी दर को ध्यान में रखते हुए सामुदायिक बैंकरों द्वारा हुंडी छूट की बाजार दर भी तय की। इसके अलावा, सामुदायिक संगठनों ने अपने सदस्यों के बीच विवादों को निपटाने के लिए तंत्र स्थापित किए, ताकि महंगी कानूनी अदालतों में मुकदमेबाजी से बचा जा सके। इस प्रकार, बॉम्बे श्रॉफ्स एसोसिएशन ने 20वीं सदी की शुरुआत में हर दिन लगभग बीस से पच्चीस विवादों का फैसला किया और सट्टेबाजी से संबंधित सभी पहलुओं को विनियमित किया, जिसमें विवादित पक्ष इसके सभी निर्णयों को स्वीकार करते थे। कलकत्ता में, 1828 में शुरू हुई मारवाड़ी पंचायत, जिसका नेतृत्व उस समय शहर की पांच सबसे शक्तिशाली फर्मों द्वारा किया जाता था, विवादों में हस्तक्षेप करती थी। इसके तहत, कई छोटी पंचायतें थीं जो जातियों के साथ-साथ विशिष्ट व्यवसाय लाइनों का प्रतिनिधित्व करती थीं। व्यापारिक मतभेदों को सुलझाने के साथ-साथ, वे वाणिज्यिक जानकारी साझा करते थे, ब्याज और कमीशन की दरों को विनियमित करते थे, हुंडी लेनदेन को प्रमाणित करते थे, परिसमापन और दिवालियापन के मामलों से निपटते थे और यहाँ तक कि पारिवारिक विवादों को भी सुलझाते थे।  हालाँकि व्यापारिक समुदाय मुख्य रूप से आर्थिक चिंताओं से बंधे थे, लेकिन सामुदायिक संस्थाओं ने अन्य तरीकों से भी समूह की एकजुटता बढ़ाने की कोशिश की। 17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में अपनी स्थापना के बाद से , बॉम्बे की पारसी पंचायत ने अपने प्रमुख व्यापारिक दिग्गजों के नियंत्रण में एक व्यापक कल्याण प्रणाली स्थापित की, जिन्हें सेठिया के रूप में जाना जाता था । सदस्यों से परोपकार में शामिल होने की उम्मीद की जाती थी, जिससे उन्हें भरोसेमंद व्यवसायी के रूप में अपनी विश्वसनीयता स्थापित करने में मदद मिली।

व्यापारिक समुदायों को दिया जाने वाला महत्व उस समय की राजनीतिक स्थापना के साथ उनके संबंधों पर निर्भर करता था, जो बदले में, इस बात से निर्धारित होता था कि राजनीतिक अभिजात वर्ग को उनकी सेवाओं की कितनी आवश्यकता थी। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, महान मुगलों ने अपने बड़े कृषि साम्राज्य और सुव्यवस्थित राजस्व प्रशासन के साथ, ऋण के लिए और साम्राज्य के भीतर धन के संचरण के लिए व्यापारी समुदायों का उपयोग किया, लेकिन वे 18 वीं शताब्दी के शासनों की तरह उन पर निर्भर नहीं थे । इस प्रकार, हालांकि उन्होंने व्यापारियों को अपने पक्ष में रखा, लेकिन उन्होंने एक अधीनस्थ स्थिति बनाए रखी। इसके विपरीत, 18 वीं शताब्दी के बाद से, उनके उत्तराधिकारी शासन व्यापारिक समर्थन के बिना काम नहीं कर सकते थे, क्योंकि उनके पास एक केंद्रीकृत वित्तीय मशीनरी का अभाव था। छोटी रियासतों के शासक एक-दूसरे के साथ अपनी लड़ाई के वित्तपोषण के लिए और राजस्व एकत्र करने में मदद के लिए व्यापारियों पर निर्भर थे इसलिए, जबकि गोपालदास मनोहरदास का बैंकिंग घराना 18वीं शताब्दी के मध्य तक वस्तुतः स्वतंत्र राज्य बनारस के शासकों के लिए अपरिहार्य हो गया था , पश्चिम में पेशवा और गायकवाड़ हरिभक्तियों के बिना काम नहीं चला सकते थे और पूर्व में, नवाब मुर्शिद कुली खान के अधीन बंगाल के वित्त को मारवाड़ से आए जगत सेठों की वित्तीय शक्ति से लाभ हुआ।

व्यापारिक समुदाय और एकीकृत विश्व का निर्माण

16वीं शताब्दी में जब एशिया में यूरोपीय व्यापारिक बस्तियाँ शुरू हुईं , तो भारतीय व्यापारियों ने विश्व अर्थव्यवस्था के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। यूरोपीय व्यापारियों को निर्यात के लिए अपनी इच्छित वस्तुओं को प्राप्त करने और अपनी बस्तियों को बनाए रखने में मदद के लिए सहयोगियों की आवश्यकता थी। व्यापारिक समुदाय अब दक्षिण एशिया की मुख्य रूप से निर्वाह अर्थव्यवस्थाओं और शेष विश्व के बीच अत्यंत आवश्यक कड़ी बन गए। गाँवों में अपने संपर्कों और संबंधों तथा अपने कबीले के नेटवर्क के कारण, भारतीय व्यापारी निर्यात के लिए आवश्यक प्राथमिक वस्तुओं की समय पर आपूर्ति सुनिश्चित करने और ग्रामीण इलाकों में बिचौलियों के अपने नेटवर्क के माध्यम से आयातित विनिर्माण को बेचने में मदद करने के लिए अच्छी तरह से सुसज्जित थे। यूरोपीय व्यापारिक हितों और स्वदेशी व्यवसाय के बीच ऐसा संबंध केवल भारतीय व्यापारियों तक ही सीमित नहीं था। बटाविया में डच और पेरानाकन चीनी, फिलीपींस में स्पेनिश और होक्किएन चीनी और पूर्वी अफ्रीका में ब्रिटिश और इस्माइलिस के बीच भी इसी तरह की आर्थिक निर्भरता विकसित हुई।

ब्रिटिश सत्ता की स्थापना ने नए व्यावसायिक अवसर लाए, भले ही इससे कुछ व्यापारिक समुदायों के लिए पारंपरिक गतिविधियों में कमी आई। उदाहरण के लिए, राजपूताना में, अंग्रेजों के बफर के रूप में काम करने के कारण, रियासतों के बीच लगातार युद्ध समाप्त हो गए, और इसके साथ ही इन युद्धों के लिए धन जुटाने की आवश्यकता भी समाप्त हो गई। इसके अलावा, वस्तुओं और सेवाओं की अपनी विशिष्ट और प्रतिस्पर्धी खपत के साथ राजपूत दरबार राजनीतिक शक्ति के केंद्र के रूप में कम होते गए। उत्तर और उत्तर-पश्चिम भारत को मध्य एशिया से जोड़ने वाले लंबे समय से स्थापित व्यापार मार्गों में भी एक बड़ा बदलाव आया; अब ध्यान नए व्यापारिक चौकियों और वाणिज्यिक केंद्रों पर था जिन्हें अंग्रेजों ने या तो स्थापित किया था या संरक्षण दिया था। इन सबने कई समुदायों के भाग्य को गहराई से प्रभावित किया और कई मारवाड़ियों को प्रोत्साहित किया, उदाहरण के लिए, नए अवसरों का लाभ उठाने के लिए कलकत्ता और बॉम्बे के बंदरगाह शहरों में प्रवास करने के लिए।

पूरे भारत में, अंग्रेजों ने स्थानीय व्यापारी समुदायों की सहमति और वित्तीय सहायता प्राप्त की। वे अंग्रेजों के लिए आवश्यक थे क्योंकि केवल वे ही वस्तुओं, स्थानीय भाषाओं और रीति-रिवाजों के अपने ज्ञान के साथ अंतर्देशीय क्षेत्र में व्यापार कर सकते थे। अपने रिश्तेदारी-आधारित नेटवर्क के माध्यम से, ये समुदाय ऋण और माल के महत्वपूर्ण प्रवाह को नियंत्रित करते थे। फसलों का वित्तपोषण और माल की आवाजाही देशी बैंकरों और उनके एजेंटों के पास ही रही; उन्होंने किसानों और कारीगरों को ऋण देकर उत्पादन प्रक्रिया में भी मदद की। एक बार जब उपज गाँव से शहर में पहुँच जाती थी, तो आढ़तियों (मध्यस्थों) की जिम्मेदारी होती थी कि वे इसे अपने हुंडी नेटवर्क के माध्यम से बंदरगाह शहरों और अंतर्देशीय केंद्रों तक पहुँचाएँ , जिनकी सेवा श्रॉफ या साहूकार करते थे। हुंडी का कोई कानूनी बंधन नहीं था; यह औपनिवेशिक कानूनों द्वारा विनियमित नहीं थी और कानून की अदालत में इसका कोई स्थान नहीं था। इस प्रकार, यदि कोई व्यापारी अपनी वित्तीय प्रतिबद्धताओं का अनादर करता है या बेईमानी करता है, तो मुकदमेबाजी का कोई सहारा नहीं हो सकता। ऐसी परिस्थितियों में, सह-जाति के लोगों के बीच आपसी बातचीत साख या विश्वास की धारणा पर आधारित होती थी। साख का मतलब वित्तीय तरलता और बाज़ार के लेन-देन में हुंडी स्वीकार किए जाने से कहीं ज़्यादा था ; इसे शायद "ऋण योग्यता" और "व्यावसायिक ईमानदारी" के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। जैसा कि क्रिस बेली ने कहा है, साख में एक नैतिक आयाम शामिल था और यह एक निश्चित कद का प्रतिनिधित्व करता था जिसे उच्च व्यक्तिगत आचरण के माध्यम से हासिल किया जाता था।  साख के कई सूचकांक हो सकते हैं , जैसे नियमित खाता बही रखना, मितव्ययी होना, अनुकरणीय व्यक्तिगत आचरण बनाए रखना और सामुदायिक और धार्मिक गतिविधियों को संरक्षण देना।

प्रमुख व्यापारिक समूहों ने ऋण और विनिमय का एक जटिल जाल बुना जिसके द्वारा देश भर में धन का तेजी से आवागमन होता था। वे न केवल वस्तुओं के आपूर्तिकर्ता के रूप में बल्कि दलालों के रूप में भी काम करते थे जो यूरोपीय व्यापारियों की ऋण शोधन क्षमता की गारंटी देते थे, अक्सर उन्हें व्यापार के लिए अग्रिम धन देते थे। रजत रे ने देखा कि उनके


महत्वपूर्ण कार्य मोबाइल ऋण के स्वदेशी प्रवाह को उत्पन्न करना था, जिसके बिना बाजार अर्थव्यवस्था काम नहीं कर सकती थी और जो बदले में, उपज, निर्मित वस्तुओं, सोने-चांदी, मुद्रा और राजस्व के विपरीत प्रवाह को उत्पन्न करता था, जिससे शहर और गांव के बीच इन दो-तरफा प्रवाहों को अत्यधिक अनिश्चित मौसमों और उनकी अत्यधिक कर देने वाली ऋण मांगों के अनुसार समायोजित किया जा सके

इस प्रकार, बाजार अर्थव्यवस्था पर प्रभुत्व रखने वाले व्यापारिक समुदाय एक ओर यूरोपीय फर्मों, विदेशी व्यापार और विश्व अर्थव्यवस्था के बीच तथा दूसरी ओर भारतीय व्यापारियों, कारीगरों और किसानों की कृषि आधारित निर्वाह अर्थव्यवस्था के बीच महत्वपूर्ण कड़ी बन गए।

ऐसे संदर्भ में, भारतीय व्यापारी अंग्रेजों के साथ सहयोग करने के लिए बहुत इच्छुक थे। उन्होंने ऋण प्रदान किया और राजस्व संग्रह के साथ प्रारंभिक औपनिवेशिक प्रशासन को संभाला। पैक्स ब्रिटानिका ने राजनीतिक एकता और स्थिरता सुनिश्चित की, जिसके परिणामस्वरूप विस्तृत वाणिज्यिक और नागरिक कानूनी संहिताओं की शुरूआत के साथ व्यापार में वृद्धि हुई। एक एकीकृत मुद्रा की शुरूआत, 1846 के बाद सीमा शुल्क की एक एकल प्रणाली और एक बड़ा रेलवे नेटवर्क सभी ने एक एकीकृत एकीकृत बाजार के वाणिज्यिक लाभ घर तक पहुँचाए। अंग्रेजों के साथ आने वाले लाभों की गणना करते हुए, एक महत्वपूर्ण सिंधी व्यापारी नाओमल होचचंद, जिनके परिवार ने कराची की स्थापना में भूमिका निभाई थी, जहाँ पारिवारिक फर्म का मुख्यालय था, ने देखा कि “विनिमय तेज हो गया, और लोग अपनी पूंजी को स्वतंत्र रूप से और अक्सर प्रसारित कर सकते थे। इस प्रकार, थोड़े समय में, जिन लोगों के पास मूल रूप से केवल कुछ हज़ार रुपये थे, वे लाखों के मालिक बन गए।” उनके विचार में, “सिंध ने पहले कभी शांति और संतोष की ऐसी खुशी का अनुभव नहीं किया।” 

पैक्स ब्रिटानिका के व्यापारिक लाभों को देखते हुए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि जब 1857 का विद्रोह शुरू हुआ, तो व्यापारी अपने औपनिवेशिक स्वामियों के पीछे मजबूती से खड़े थे। नाओमल होचन्द एक उदाहरण थे, जो इस घटना से स्तब्ध थे। उन्होंने तुरंत सिंध के ब्रिटिश कमिश्नर से संपर्क किया और राजपूताना और पंजाब के विभिन्न हिस्सों में स्थित अपने एजेंटों से जानकारी एकत्र करना शुरू कर दिया और "जैसे ही यह जानकारी मिली, उसे कमिश्नर के पास बिना किसी शर्त के पहुंचा दिया।" जैसे-जैसे विद्रोह उत्तर भारत के हिस्सों में फैल रहा था, उन्होंने औपनिवेशिक स्वामियों को विद्रोह को दबाने में मदद करने के लिए "तीन से चार महीने के भीतर" ज़ांज़ीबार और अफ्रीका जैसे दूर-दराज के इलाकों से "3,000 से 4,000 से अधिक सैनिकों" की सेवाओं की व्यवस्था करने की पेशकश की। 

समुदाय से कक्षा तक

कम से कम 19वीं सदी तक , वाणिज्यिक गतिविधि मुख्य रूप से प्रमुख व्यापारिक समुदायों तक ही सीमित रही। हालाँकि अन्य समुदायों के सदस्यों के व्यापार में शामिल होने के उदाहरण हैं, लेकिन ये अलग-अलग मामले थे जैसे कि ब्राह्मण जाति के सदस्य जो 17 वीं सदी में गुजरात में व्यापार से जुड़े थे ।  हालाँकि, ब्रिटिश शासन की स्थापना और इसके द्वारा प्रस्तुत नए आर्थिक अवसरों के साथ, जातिगत बाधाएँ कम होने लगीं। और 19वीं सदी के अंत तक , गैर-वाणिज्यिक जातियों के सदस्यों का व्यापार में प्रवेश करना असामान्य नहीं था। 1890 में , ब्रिटिश लिबरल सांसद विलियम बिर्कमायर ने भारत की संपत्ति के बारे में बात करते हुए टिप्पणी की: "यह किसी भी तरह से पुरोहिताई की पवित्रता या कुलीन वर्ग की गरिमा को कम नहीं करता है, क्योंकि वे व्यापारी बन जाते हैं; वास्तव में, उनमें से अधिकांश पैसा बनाने में लीन रहते हैं।" इस प्रकार, वाणिज्य का सामाजिक आधार बढ़ रहा था, और यह अब प्रमुख व्यापारिक समूहों का एकमात्र एकाधिकार नहीं था। 19वीं सदी के मध्य से जब वाणिज्य के लिए अधिक अनुकूल माहौल विकसित हुआ , तो गैर-वाणिज्यिक पृष्ठभूमि के लोग जैसे कि उच्च जाति के हिंदू द्वारकानाथ टैगोर ने बंगाल में वाणिज्य में प्रवेश किया; नागर ब्राह्मण जाति के रणछोड़लाल छोटेलाल ने जैन बैंकरों की वित्तीय सहायता से 1861 में अहमदाबाद में पहली कपास मिल स्थापित की ; महाराष्ट्रीयन ब्राह्मण लक्ष्मणराव के. किर्लोस्कर ने 20वीं सदी के अंत में कृषि उपकरणों का निर्माण शुरू किया ; और, दक्षिण में, भूमिधारी नायडू और कम्मा जातियों ने कपास व्यापार को अपनाया, और कोयंबटूर के कपास उद्योग को विकसित किया। हालांकि ऐसे कई उदाहरण हैं, फिर भी वे अपवाद थे, क्योंकि प्रमुख व्यापारी समुदाय ऐतिहासिक लाभों के कारण व्यापार परिदृश्य पर हावी रहे।

19वीं सदी के प्रारंभ में , अनेक व्यापारिक समुदायों ने सफलतापूर्वक औद्योगिक गतिविधि में परिवर्तन कर लिया था; ऐसा करने वाले पहले लोग पारसी थे, उसके बाद वानिया (बनिया के लिए गुजराती शब्द) आए। भारत में अपनी बस्तियों के शुरुआती दिनों से ही पारसी यूरोपीय व्यापारियों के लिए दलाल बन गए। 18वीं सदी के अंत तक , उन्होंने चीन के साथ ब्रिटेन के व्यापार में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, पहले कच्चे कपास और फिर अफीम के निर्यात में मदद की। इस व्यापार से प्राप्त मुनाफे और स्थानीय उत्पादकों और यूरोपीय व्यापारियों के साथ अपने संपर्कों का उपयोग करके, पारसी औद्योगिक गतिविधियों में उतरने के लिए उत्साहित हुए। पश्चिमी शिक्षा और नए विचारों के प्रति उनके खुलेपन ने भी उनकी मदद की। वे जहाज निर्माण और कपास मिलों जैसे उद्योगों के अग्रदूत थे, एक ऐसा क्षेत्र जिस पर उन्होंने जल्द ही प्रभुत्व जमा लिया- भारत में पहली सूती कपड़ा मिलों की स्थापना 1854 में कोवासजी डावर और मानेकजी पेटिट ने की थी, दोनों ने बंबई में व्यापारी के रूप में शुरुआत की थी, और जेम्स लैंडन, ब्रोच में एक कपास किसान थे। बेशक, पारसी उद्यमियों में सबसे प्रमुख जमशेदजी एन. टाटा थे, जो टाटा साम्राज्य के संस्थापक थे। एक नवोन्मेषक और जोखिम लेने वाले व्यक्ति ने तीन सूती कपड़ा मिलों की स्थापना करके, एक लोहा और इस्पात कंपनी की योजना बनाकर और भारत में पहला हाइड्रो-आधारित बिजली संयंत्र स्थापित करके समूह की नींव रखी। 

पारसियों के बाद व्यापार से उद्योग की ओर संक्रमण करने वाले गुजराती वानिया व्यापारी और वित्तपोषक थे, जिनमें से कई जैन थे। 1817 में मराठा शासकों पर ईस्ट इंडिया कंपनी की जीत ने उन्हें, मारवाड़ियों की तरह, राजकुमारों और उनकी सेनाओं को वित्तपोषित करने से अपना ध्यान बदलकर व्यापार (कपास और अफीम का), साहूकारी और सट्टेबाजी को वित्तपोषित करने के लिए प्रेरित किया। एक बार जब उन्होंने पर्याप्त पूंजी जमा कर ली और नए अवसर सामने आए, तो उन्होंने कपड़ा उद्योग में निवेश किया।

अन्य व्यापारिक समूह भी अलग-अलग समय पर उद्योग में उतरे। सबसे शानदार सफलता मारवाड़ियों की थी, जो आगे चलकर सबसे प्रमुख भारतीय व्यापारिक समुदाय बन गए। प्रथम विश्व युद्ध के दौरान शेयरों और वस्तुओं में सट्टेबाजी के ज़रिए उन्हें जो भारी मुनाफ़ा हुआ, उसके कारण कई लोगों ने इस अप्रत्याशित लाभ का इस्तेमाल विभिन्न उद्योग शुरू करके किया। 1930 के दशक तक, वे उद्योग के लगभग सभी क्षेत्रों में फैल गए।

दक्षिण में, नट्टुकोट्टई चेट्टियार 1930 के दशक तक व्यापार और धन उधार देने में लगे रहे, जब महामंदी के बाद उन्हें मलाया और बर्मा से बाहर निकाल दिया गया। उसके बाद ही उन्होंने सूती वस्त्र उद्योग में पर्याप्त निवेश किया। तब तक, स्थानीय जमींदार नायडू जैसी गैर-व्यावसायिक जातियों ने दक्षिण भारत में कपड़ा उद्योग का निर्माण किया। पिछली शताब्दियों में कपास की खेती से शुरुआत करने वाले नायडू ने प्रथम विश्व युद्ध के दौरान विदेशी सूत के आयात में व्यवधान के कारण कपास का व्यापार करना शुरू कर दिया। युद्ध के समय सट्टेबाजी और वायदा व्यापार से होने वाले मुनाफे ने उन्हें युद्ध समाप्त होने के तुरंत बाद उद्योग में प्रवेश करने के लिए वित्तपोषित करने में मदद की। लगभग इसी समय, शेषशायी और टीवी सुंदरम अयंगर जैसे ब्राह्मण उद्यमी, टीवीएस समूह के संस्थापक, जिन्होंने प्रथम विश्व युद्ध के दौरान त्रिचिनोपोली में सबसे पहले मुफ़स्सिल सड़क परिवहन सेवाएँ शुरू कीं, भी प्रमुखता में बढ़ने लगे।

जैसे-जैसे व्यापारी उद्योग में उतरे, उन्होंने समुदाय से परे संगठन के लाभों को देखा। जाति, समुदाय, क्षेत्र और भाषा पर आधारित पारंपरिक वाणिज्यिक वफादारियों ने अधिक "आधुनिक" रूपों के संगठनों को रास्ता देना शुरू कर दिया जो अधिक वर्ग-उन्मुख थे। इस तरह का पहला संगठन 1885 में (संयोग से, उसी वर्ष जब भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की स्थापना हुई थी) कोकोनाडा बंदरगाह पर बनाया गया था और इसे नेटिव चैंबर ऑफ कॉमर्स कहा जाता था, जिसे बाद में गोदावरी चैंबर ऑफ कॉमर्स का नाम दिया गया। दो साल बाद कलकत्ता में बंगाल नेशनल चैंबर ऑफ कॉमर्स आया; फिर 1907 में इंडियन मर्चेंट्स चैंबर; इसके बाद 1909 में साउथर्न इंडिया चैंबर ऑफ कॉमर्स, मद्रास ; 1915 में मैसूर चैंबर; और उसी वर्ष कराची में बायर्स एंड शिपर्स चैंबर ।

हालाँकि इनमें से कई निकायों पर कुछ समुदायों के सदस्यों का प्रभुत्व था, लेकिन ये संगठन अपनी संरचना और सदस्यता में जाति, समुदाय और क्षेत्र से परे थे और वर्ग हितों पर आधारित थे। इसके विपरीत, छोटे व्यापारियों द्वारा संगठित संघ और वाणिज्य मंडल अक्सर एक समुदाय तक ही सीमित रहते थे, जैसा कि पारंपरिक मुद्रा बाज़ार बाज़ारों में संगठन करते थे।

समकालीन भारत में व्यापारिक समुदाय: निरंतरता और परिवर्तन

कम से कम 1970 के दशक तक, मारवाड़ी, बनिया और पारसी जैसे प्रमुख व्यापारिक समुदाय वाणिज्यिक परिदृश्य पर हावी रहे। 1960 के दशक में औद्योगिक लाइसेंसिंग पर विचार करने के लिए गठित समितियों ने पाया कि बड़े औद्योगिक समूह, जिनके संस्थापक सदस्य व्यापारिक समुदायों से थे, नए उद्यमियों से प्रतिस्पर्धा को रोकने के लिए लाइसेंस हासिल करने में कामयाब रहे थे। इन प्रभावशाली बड़ी फर्मों ने 1950 के दशक में शुरू किए गए "लाइसेंस-राज" के लीवर को हेरफेर करना सीख लिया था, ताकि देश की औद्योगिक क्षमता का अनुपातहीन रूप से बड़ा हिस्सा हासिल किया जा सके, और उन्होंने इंटरलॉकिंग डायरेक्टरशिप और सैटेलाइट ग्रुप के माध्यम से विविध उद्योगों को नियंत्रित किया।

प्रमुख व्यापारिक समुदाय न केवल बड़े व्यवसायों पर हावी रहे, बल्कि उन्होंने छोटे और मध्यम उद्यमों और अनौपचारिक बैंकिंग में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाना जारी रखा। थॉमस टिमबर्ग और सी.वी. अय्यर ने दिखाया है कि कैसे 1970 के दशक तक, व्यापारिक समुदायों के सदस्य अनौपचारिक ऋण बाजारों में प्रमुख खिलाड़ी बने रहे, जो पावर-लूम और फार्मास्यूटिकल्स जैसे क्षेत्रों में छोटे पैमाने के उत्पादकों की पूंजीगत जरूरतों का 10 से 30 प्रतिशत तक वित्तपोषित करते थे। 

पाकिस्तान में भी तस्वीर कुछ ऐसी ही थी। कम से कम 1970 के दशक तक पाकिस्तान में औद्योगिक उद्यमशीलता मुख्य रूप से पारंपरिक मुस्लिम व्यापारिक समुदायों के अधीन थी, जैसे कि पंजाब के शेख और मेमन, खोजा इस्माइलिस, खोजा इस्नाशेरी और बॉम्बे और गुजरात के दाऊदी बोहरा। पाकिस्तान में प्रवास करने वाले सबसे बड़े व्यापारिक समुदाय में गुजरात के हलाई मेमोम थे, जिनमें से अधिकांश कराची में बस गए। पंजाबी समूहों में क्रिसेंट, सैगोल और अमीन शामिल थे, और पश्चिमी भारतीय समूहों में सर आदमजी हाजी दाऊद, इस्पहानी बंधु और मोहम्मदली हबीब शामिल थे। उनमें से कई को नेतृत्व द्वारा देश में आमंत्रित किया गया था। सामुदायिक संबंधों ने कम से कम 1970 के दशक तक सूचना के नेटवर्क बनाने, सदस्यों को काम पर रखने और तय विवाह के साथ संपत्ति के स्वामित्व और विरासत को सुनिश्चित करने के मामले में व्यावसायिक सफलता में मदद की। निजी क्षेत्र में औद्योगिक विकास पर प्रभुत्व रखने वाले पांच व्यापारिक समुदाय थे - हलाई मेमन, चिनियोटिस, दाऊदी बोहरा, खोजा इस्माइलिस और खोजा इस्नाशेरी, जो जनसंख्या के 0.01 प्रतिशत का प्रतिनिधित्व करते हुए भी आधे से अधिक औद्योगिक परिसंपत्तियों पर नियंत्रण रखते थे

भारत में, 1970 के दशक के बाद से ही व्यापारिक समुदायों का प्रभुत्व धीरे-धीरे खत्म होना शुरू हुआ। 1960 के दशक के अंत में एकाधिकार विरोधी कानून (जैसे एकाधिकार और प्रतिबंधात्मक व्यापार व्यवहार अधिनियम, या एमआरटीपी, 1969 ), 1970 के दशक में औद्योगिक ठहराव और, सबसे महत्वपूर्ण बात, 1980 के दशक के अंत से अर्थव्यवस्था का खुलना, खासकर 1991 के बाद , विषम पृष्ठभूमि से उद्यमियों का उदय हुआ, जो भारत में वाणिज्यिक उद्यम के परिदृश्य में उतार-चढ़ाव का संकेत देता है। हरीश दामोदरन द्वारा 2008 में किए गए एक अध्ययन में विविध समुदायों से "नए पूंजीपतियों" के उदय को दर्शाया गया है। दामोदरन ने विभिन्न प्रक्षेप पथों की रूपरेखा प्रस्तुत की है: उत्तर में ब्राह्मणों और खत्रियों जैसे समूहों द्वारा “कार्यालय से कारखाने” में परिवर्तन, तथा बंगाली भद्रलोक और इसी तरह की लिपिक जातियाँ जिन्हें ऐतिहासिक रूप से विभिन्न प्रशासनिक और सफेदपोश व्यवसायों को भरने के लिए तैयार किया गया था; तथा तथाकथित शूद्रों या खेती और उससे संबंधित गतिविधियों में जड़ें रखने वाली जातियों (कम्मा, पाटीदार, गौंडर, नादर, आदि) का “खेत से कारखाने” में परिवर्तन। गौंडर जैसे समूह व्यवसाय नेटवर्क और संसाधनों के लिए समुदाय का उपयोग करते हैं और खुद को एक व्यवसायिक समुदाय के रूप में पुनर्परिभाषित कर रहे हैं।

पूरे देश को देखते हुए, दामोदरन का तर्क है कि स्वतंत्रता के बाद से पूंजीवादी वर्ग का सामाजिक आधार विविधतापूर्ण हो गया है, जिसमें प्रमुख कृषि जातियाँ और उच्च और निम्न जाति समूह शामिल हैं। हालाँकि, वह इस बात पर जोर देते हैं कि यह “समावेशी पूंजीवाद” दक्षिण और पश्चिमी भारत की विशेषता है, न कि उत्तर की, जहाँ व्यवसाय प्रमुख व्यापारिक समुदायों के पास ही रहता है। हालाँकि, वह बताते हैं कि स्वतंत्रता के दशकों बाद भी, निम्नतम जातियों के लिए व्यवसाय की बाधाएँ नहीं टूटी हैं - यह एक बहुत ही स्पष्ट तथ्य है, क्योंकि दलितों से एक भी बड़ा उद्यमी नहीं उभरा है।

भारतीय सॉफ्टवेयर उद्योग के एक अध्ययन में, तरुण खन्ना और कृष्णा जी. पालेपु ने इंजीनियरिंग कॉलेजों में प्रशिक्षित मध्यम वर्गीय पृष्ठभूमि से उद्यमियों के उभरने पर ध्यान दिया है। एक कारण यह हो सकता है कि सूचना प्रौद्योगिकी जैसे क्षेत्रों में व्यवसायों के लिए आवश्यक कौशल साक्षर कौशल हैं, जिन पर ऐतिहासिक रूप से तथाकथित "सेवा जातियों" का नियंत्रण रहा है। इस प्रकार, अपनी पूर्व-मौजूदा सांस्कृतिक पूंजी के साथ इन जातियों के सदस्यों ने इंजीनियरिंग और प्रबंधन की डिग्री को अधिक आसानी से अपनाया है और आईटी क्षेत्र में चले गए हैं। अन्य अध्ययन भी इसी तरह के रुझान दिखाते हैं। उदाहरण के लिए, दक्षिण गुजरात में वापी के औद्योगिक शहर का एक अध्ययन, जिस पर 1970 के दशक तक पारंपरिक व्यापारिक जातियों और स्थापित औद्योगिक परिवारों के उद्योगपतियों का प्रभुत्व था, दिखाता है कि 1975 से 1985 के दौरान किस तरह से विविध उद्यमी वापी की ओर आकर्षित हुए । उन्होंने नई सब्सिडी योजनाओं, ऋण की आसान उपलब्धता और लघु उद्योग क्षेत्र के लिए संरक्षण जैसे सरकारी उपायों की बदौलत सफल लघु और मध्यम उद्यम स्थापित किए। 

फिर भी, इस तथ्य से इनकार नहीं किया जा सकता है कि प्रमुख व्यापारिक समुदायों के सदस्य, व्यापार परिदृश्य में प्रमुख खिलाड़ी बने हुए हैं। उदाहरण के लिए, 1989 में देश की सौ सबसे बड़ी कंपनियों में से बासठ के मालिक इन व्यापारिक समुदायों के सदस्य थे। एक अन्य अनुमान के अनुसार, 1997 में मारवाड़ियों के पास देश की आधी निजी औद्योगिक संपत्ति थी और बीस सबसे बड़े औद्योगिक घरानों में से पंद्रह के संस्थापक वैश्य थे, जिनमें से आठ मारवाड़ी थे  21वीं सदी की शुरुआत में , उन्होंने तेजी से बढ़ते आईटी क्षेत्र में भी अपनी उपस्थिति दर्ज कराई है। यह अनुमान लगाया गया था कि 2012 में भारतीय ई-कॉमर्स उद्यमों में निवेश किए गए प्रत्येक 100 रुपये के लिए , 40 रुपये अग्रवाल उपजाति के सदस्य द्वारा स्थापित फर्मों के पास गए। इसमें भारत के कुछ सबसे आशाजनक स्टार्ट-अप शामिल थे, जिनमें ऑनलाइन रिटेलर फ्लिपकार्ट, फैशन पोर्टल Myntra.com (दोनों अब वॉलमार्ट द्वारा खरीदे गए हैं), टैक्सी सेवा प्लेटफॉर्म ओलाकैब्स, कार रेंटल प्लेटफॉर्म सवारी रेंटल्स, बजट होटल एग्रीगेटर ओयो रूम्स, रेस्तरां सर्च साइट जोमैटो - 21वीं सदी की शुरुआत में , देश की सबसे बड़ी खाद्य वितरण सेवाओं में से एक - और इंडियामार्ट और स्नैपडील जैसे ई-कॉमर्स पोर्टल शामिल हैं

बेशक, यह कहने की ज़रूरत नहीं है कि हालांकि इन प्लेटफ़ॉर्म उद्यमियों की व्यावसायिक रणनीतियाँ विविधतापूर्ण हैं और उन्हें उन समुदायों द्वारा परिभाषित नहीं किया जा सकता है जिनसे वे संबंधित हैं, फिर भी, चूँकि वे व्यापारिक परिवारों से आते हैं, इसलिए उनके पास स्पष्ट बढ़त है क्योंकि उनके पास समर्थन प्रणाली है जो उद्यम और जोखिम को प्रोत्साहित करती है। जबकि समुदाय महत्वपूर्ण बना हुआ है, 1991 के बाद के आर्थिक माहौल में, एक नया व्यवसायी वर्ग उभरा है जिसके सदस्यों की सफलता उनकी शिक्षा, कड़ी मेहनत, प्रबंधकीय कौशल और निश्चित रूप से, एक खुली, प्रतिस्पर्धी अर्थव्यवस्था द्वारा प्रस्तुत अवसरों के संयोजन का प्रमाण है।

साहित्य पर चर्चा

भारत के व्यापारी समुदायों के विषय ने इतिहासकारों, अर्थशास्त्रियों, भूगोलवेत्ताओं, समाजशास्त्रियों और सामाजिक मानवविज्ञानियों की रुचि जगाई है। इस क्षेत्र में रुचि मैक्स वेबर के लेखन से शुरू होती है, जिन्होंने व्यापारिक समुदाय को जाति के बराबर माना और भारत की सामाजिक संरचनाओं और उद्यमशीलता के बीच असंगति पर जोर दिया। तब से, व्यक्तिगत समुदायों, व्यापार और प्रवास के नेटवर्क, सामाजिक पूंजी, उपनिवेशवाद और उसके संस्थानों का व्यापारिक समुदायों पर प्रभाव और सामान्य रूप से व्यापारियों पर नज़र रखने वाले लेखन पर आकर्षक अध्ययन हुए हैं।

जिन समुदायों ने विद्वानों की बहुत रुचि जगाई है, वे हैं पारसी, मारवाड़ी, सिंधी और चेट्टियार। पारसियों पर महत्वपूर्ण कार्यों में शामिल हैं आरपी पेमास्टर, भारत में पारसियों का प्रारंभिक इतिहास ; दोसाबाही। फरका। कराका, पारसियों का इतिहास ; एकहार्ड कुलके, भारत में पारसी: सामाजिक परिवर्तन के एजेंट के रूप में अल्पसंख्यक ; एवी देसाई, "पारसी उद्यम की उत्पत्ति"; और टीएम लुहरमन, द गुड पारसी: द फेट ऑफ़ ए कोलोनियल एलीट इन ए पोस्टकोलोनियल सोसाइटी । 

मारवाड़ियों पर पर्याप्त मात्रा में काम हुआ है। इसमें थॉमस ए टिमबर्ग की 1978 की पुस्तक द मारवाड़ीज़: फ्रॉम ट्रेडर्स टू इंडस्ट्रियलिस्ट्स , और उनकी 2014 की पुस्तक द मारवाड़ीज़: फ्रॉम जगत सेठ टू द बिड़ला शामिल हैं ।  टिमबर्ग ने समुदाय के इतिहास पर नज़र डाली है और जांच की है कि ऐतिहासिक रूप से निर्धारित भौतिक स्थितियों ने इसे कैसे आकार दिया है। अर्थशास्त्री ओमकार गोस्वामी (1980 में प्रकाशित) द्वारा समुदाय पर कई लेख भी आए हैं जो पूर्वी भारत में औद्योगिक नियंत्रण में बदलाव और मारवाड़ियों के व्यापार से उद्योग में परिवर्तन की बात करते हैं। अन्य लेखन में सुमी नाकटामी, "होमटाउन ऑफ़ द मारवाड़ियों, डायस्पोरिक ट्रेडर्स इन इंडिया"; डीके टकराते, शेखावाटी मारवाड़ियों की औद्योगिक उद्यमिता ; और कई हिंदी प्रकाशन जैसे बालचंद मोदी डी.के. टेकनेट की मारवाड़ी समाज ; और मोहन सिंह की शेखवाटी में जागरूकता आंदोलन का इतिहास ।  2000 के दशक में, कलकत्ता मारवाड़ियों पर ऐनी हार्डग्रोव की पुस्तक ने ऐतिहासिक डेटा और मानवशास्त्रीय क्षेत्र के काम को मिलाकर समुदाय को आदिम मानने की आम गलत धारणा के खिलाफ तर्क दिया।  हार्डग्रोव समुदाय निर्माण की प्रक्रियाओं में सार्वजनिक जीवन में सामाजिक व्यवहार या "प्रदर्शनों" की भूमिका पर जोर देते हैं। एक और दिलचस्प अध्ययन रितु बिड़ला का 2009 का काम है, जो तर्कसंगत बाजार प्रथाओं को स्थापित करने की औपनिवेशिक परियोजना की जांच करने के लिए आर्थिक इतिहास और सांस्कृतिक अध्ययनों को जोड़ता है और यह बताता है कि इनका मारवाड़ी पूंजीपतियों पर क्या प्रभाव पड़ा। 

विशाल सिंधी प्रवासी समुदाय को देखते हुए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि समुदाय पर छात्रवृत्ति व्यापार नेटवर्क पर केंद्रित रही है। इसमें हैदराबाद और शिकारपुर के हिंदू सिंधी प्रवासी समुदाय पर क्लाउड मार्कोविट्स का शोध, मनीला, हांगकांग और जकार्ता के सिंधी प्रवासी समुदाय पर अनीता रैना थापन का काम और मार्क-एंथनी फालज़ोन की पुस्तक शामिल है, जो समकालीन सिंधी व्यवसाय में निगमतंत्र की जांच करती है और तर्क देती है कि इन सामाजिक समूहों पर आधारित संबंध, विशुद्ध आर्थिक हितों पर आधारित संबंधों के साथ-साथ मौजूद थे  चेट्टियारों पर, डेविड रुडनर का एक आकर्षक अध्ययन है , औपनिवेशिक भारत में जाति और पूंजीवाद: नट्टुकोट्टई चेट्टियार , जो अनुष्ठान और रिश्तेदारी, विवाह गठबंधन और मंदिर प्रबंधन के जटिल अंतर -जातीय संबंधों को दर्शाता है। हरीश दामोदरन की इंडियाज़ न्यू कैपिटलिस्ट्स "गैर-परंपरागत व्यापारिक समुदायों" की खोज करती है ताकि संचय और नई पूंजी के निर्माण के विविध मार्गों को समझा जा सके और दिखाया जा सके कि भारतीय पूंजी का सामाजिक आधार अधिक समावेशी है। आईआईएम अहमदाबाद में 1982 में आयोजित एक सेमिनार में व्यापारिक समुदायों पर महत्वपूर्ण कार्य को एक साथ लाने का प्रयास किया गया , जिसके परिणामस्वरूप द्विजेंद्र त्रिपाठी द्वारा संपादित एक खंड प्रकाशित हुआ जिसका शीर्षक था भारत के व्यापारिक समुदाय: एक ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य । इसमें कई विषयों पर लेख शामिल हैं, जैसे मध्ययुगीन व्यापारियों की सामाजिक दुनिया, मुगलों के अधीन पूर्वी भारत में जैन व्यापारी, गुजरात, अहमदाबाद, पंजाब, महाराष्ट्र और औपनिवेशिक मद्रास के व्यापारिक समुदाय।

अन्य लेख जो विशिष्ट रूप से व्यापारिक समुदायों पर नज़र नहीं डालते हैं लेकिन व्यापारियों के महत्वपूर्ण अध्ययन हैं, उनमें क्रिस बेली की लोकल रूट्स ऑफ़ इंडियन पॉलिटिक्स एंड हिज़ रूलर्स, टाउन्समेन एंड बाज़ार्स: नॉर्थ इंडियन सोसाइटी इन द एज ऑफ़ ब्रिटिश एक्सपेंशन, 1770-1870 शामिल हैं ।  व्यापारिक समुदायों के अध्ययन के लिए बेली की व्यापारी संस्कृति और व्यापारी परिवार फर्म की समझ विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। अन्य विषय जो विद्वानों को आकर्षित करते हैं वे हैं सामाजिक पूंजी के रूप में जाति, स्थानीय व्यापार समूहों और व्यक्तियों पर औपनिवेशिक व्यापार और वित्तीय व्यवस्था का प्रभाव, जैसे कि मैरिका विक्ज़ियानी का लेख बॉम्बे के व्यापारियों और 1850 से 1880 के दशक के संरचनात्मक परिवर्तनों पर, और लक्ष्मी सुब्रमण्यन का लेख "बनिया और ब्रिटिश  कैडेन और विडाल द्वारा संपादित एक महत्वपूर्ण संग्रह, वेब्स ऑफ ट्रेड में भूगोलवेत्ताओं, समाजशास्त्रियों और सामाजिक मानवविज्ञानियों का काम शामिल है और यह रिश्तेदारी, क्रेडिट और क्षेत्रीय संबद्धता के संदर्भ में व्यापारिक समुदाय को देखता है। इतिहासकार क्रिस्टीन डोबिन ने 16वीं शताब्दी से 20वीं शताब्दी तक एशिया भर के व्यापारिक समूहों को जर्मन शास्त्रीय समाजशास्त्र की सैद्धांतिक बहस के लेंस के माध्यम से उनके बीच समानताओं की खोज के लिए देखा है और उन्हें संयुक्त समुदाय कहा है। एक और बहुत महत्वपूर्ण काम तीर्थंकर रॉय की कंपनी ऑफ किंसमेन: एंटरप्राइज एंड कम्युनिटी इन साउथ एशियन हिस्ट्री, 1700-1940 है, जो समुदाय-आधारित सामूहिकताओं को देखती है।  रॉय जांच करते हैं कि व्यापारी समूह व्यवहार में कैसे काम करते

विद्वानों के लेखन के अलावा, हिंदी जैसी भारतीय भाषाओं में समुदाय इतिहासकारों द्वारा भी पर्याप्त साहित्य उपलब्ध है, जो व्यापारी उपजाति ( जाति ) के इतिहास और समुदाय के इतिहास पर नज़र डालता है। इसमें महेश्वरी, ओसवाल और अग्रवाल जैसी प्रमुख व्यापारिक जातियों के प्रकाशित इतिहास शामिल हैं, जो उनके व्यापारिक गाथाओं, विशिष्ट क्षेत्रों में उपजातियों के इतिहास और व्यक्तिगत व्यापारियों के वृत्तांतों का वर्णन करते हैं। कुल मिलाकर, भारत के व्यापारिक समुदायों पर साहित्य विशाल और जीवंत है और यह विषय विद्वानों के लिए रुचि का विषय बना हुआ है।