KOMATI VAISHYA KULAM HISTORY - कोमती कुल का इतिहास

KOMATI VAISHYA KULAM HISTORY - कोमती कुल का इतिहास

नाम की उत्पत्ति के बारे में

कुछ लोग कहते हैं कि यह “गोमत-ई” से आया है, जिसका अर्थ है “गाय का स्वामी”, वैश्यों के निर्धारित कर्तव्यों में से एक गायों की रक्षा करना है। कुछ अन्य लोग कहते हैं कि यह “गो-मति” से आया है, जिसका अर्थ है गाय-प्रेमी। कोमाती समुदाय के पवित्र ग्रंथ कन्याका पुराण के आधुनिक संस्करण में यही व्युत्पत्ति दी गई है। इस ग्रंथ के अनुसार, कोमाती समुदाय ने कठोर तपस्या की और फलस्वरूप उन्हें स्वर्ग में रहने का निमंत्रण मिला। इस संसार से उनकी निरंतर अनुपस्थिति से गंभीर संकट उत्पन्न हुआ, और विष्णु ने मानव जाति के कल्याण के लिए उनसे वापस लौटने का अनुरोध किया। यद्यपि उन्होंने ऐसा करने से इनकार कर दिया। तब विष्णु ने शिव को बुलाया और उनसे कोमाती समुदाय को वापस लौटने के लिए प्रेरित करने का अनुरोध किया।

कोमाटी शब्द की एक और व्युत्पत्ति गो-मती है, जिसका अर्थ है गाय से उत्पन्न, जैसा कि ऊपर वर्णित कथा से पता चलता है, या "गाय द्वारा सींग से घायल", जो उस कहानी से संबंधित है जिसमें कोमाटी लोगों के पूर्वज एक गौशाला में मिले थे, जहाँ एक गर्भवती महिला को गाय ने सींग से घायल कर दिया था। "कु-मती" व्युत्पत्ति, जिसका अर्थ है दुष्ट, व्याकरणिक रूप से असंभव है।

कोमाटी समुदाय के सभी लोग तेलुगु बोलते हैं और अपनी मातृभाषा के प्रति समर्पित हैं। उनमें एक प्रचलित कहावत है, "तेलुगु तेटा, अरावम अध्वानम", जिसका अर्थ है कि तेलुगु बोलना आसान है (इसमें सहज प्रवाह है), और तमिल भाषा कठिन है।

जाति संगठन

कोमाती एक अत्यंत संगठित जाति है। जहाँ भी वे बसे होते हैं, वहाँ एक पेद्दा सेट्टी होता है, जिसे कलिंग कोमाती समुदाय में पुरी सेट्टी या सेनापति के नाम से जाना जाता है। सेनापति समुदाय में कई गाँवों का मुखिया भी होता है, जिसे कुल-राजू या वैश्य-राजू कहा जाता है। प्रत्येक पेद्दा सेट्टी की सहायता के लिए एक मुम्मदी सेट्टी होता है, जो महत्वपूर्ण मामलों के निपटारे के लिए जाति के लोगों को एकत्रित करता है, जिसमें जुर्माना, बहिष्कार आदि शामिल हैं। इसके अतिरिक्त एक जाति गुरु भास्कराचार्य भी होता है, जिसके कर्तव्य सामाजिक से अधिक धार्मिक होते हैं। कोमाती समुदाय स्थापित न्यायालयों का सहारा केवल अंतिम उपाय के रूप में लेता है। अन्य जातियाँ अपने विवादों के निपटारे के लिए उनसे परामर्श करती हैं, और यह कहना प्रशंसनीय है कि उनके निर्णय आमतौर पर सही होते हैं और उन पर रखे गए विश्वास का पर्याप्त प्रमाण देते हैं।

कोमाती समुदाय को मोटे तौर पर दो मुख्य वर्गों में बांटा जा सकता है: गवारा (गौवारु) और कलिंग। गवारा समुदाय विजयनगरम के उत्तर में स्थित है, और उसके बाद कलिंग समुदाय के लोग आते हैं। कहा जाता है कि गवारा या गौरा समुदाय को यह नाम इसलिए मिला क्योंकि वे जाति की देवी कन्याकम्मा की पूजा-अर्चना करके अपनी जाति की सामाजिक प्रतिष्ठा बनाए रखते थे। एक अन्य मत के अनुसार, उन्हें यह नाम इसलिए मिला क्योंकि वे शिव की पत्नी गौरी (पार्वती) की पूजा करते हैं, जिनका अवतार कन्याकम्मा थीं। कलिंग कोमाती वे लोग हैं जो पुराने कलिंग क्षेत्र में रहते हैं, जो लगभग विजयनगरम से उड़ीसा तक फैला हुआ था। उन्हें विजयनगरम के पास स्थित तीर्थस्थल रामतीर्थम से आगे बसने की मनाही है। उनका कहना है कि मांसाहार की आदत ने इन दोनों वर्गों के बीच की खाई को और चौड़ा कर दिया है।

कलिंग कोमाती समुदाय अपने आप में एक सुव्यवस्थित विभाजन बनाते हैं, जबकि गवारा समुदाय के उपविभाजन बढ़ते जा रहे हैं। ये विभाजन क्षेत्रीय, व्यावसायिक या धार्मिक आधार पर हैं। इस प्रकार, पेनुकोंडा और वेंगीनाडु कोमाती समुदाय हैं, जिनमें से पेनुकोंडा गोदावरी जिले के पेनुकोंडा कस्बे में और वेंगीनाडु वेगी या वेंगी क्षेत्र में रहते हैं, जो आधुनिक कृष्णा जिले के एक भाग का पूर्व नाम था। इसके अलावा, त्रिनिका या त्रैवर्णिका (तीसरी श्रेणी के लोग) हैं, जो सर्वथा वैष्णव हैं, और मद्रास शहर के कई कोमाती इसी वर्ग से संबंधित हैं। लिंगधारी कोमाती मुख्य रूप से विशाखापत्तनम, गोदावरी, गुंटूर और कृष्णा जिलों में पाए जाते हैं। वे स्वर्ण या रजत के ताबूत में लिंग धारण करते हैं। इनके अतिरिक्त, शिव, वैष्णव और माधव कोमाती समुदाय हैं, जिनमें से माधव मुख्य रूप से बेल्लारी जिले में पाए जाते हैं। व्यवसायिक उप-विभागों में निम्नलिखित उल्लेखनीय हैं: नूने (तेल); नेति (घी); दुडी (कपास); उप्पू (नमक); गोणे (बोरी); गंथा (फटा हुआ कपड़ा)। अंत में, अन्य विभाजन भी हैं, जिनकी उत्पत्ति जाति देवी कन्याकम्मा के समय से मानी जाती है। इस प्रकार, कुछ वे हैं जो कन्याकम्मा के साथ अग्नि-कुंडों में प्रवेश करते थे, और कुछ वे हैं जो नहीं करते थे। पहले वाले को वेगिना और दूसरे वाले को बेरी कहा जाता है, जो बेदारी का बिगड़ा हुआ रूप माना जाता है, जिसका अर्थ है भय से भागने वाले। सभी गवर कोमाती उन लोगों के वंशज माने जाते हैं जिन्होंने अग्नि-कुंडों में प्रवेश किया था । गवर कोमाती अब कानूनी रूप से "आर्य वैश्य" कहलाते हैं।

कन्याका की कथा

हालांकि, जिन लोगों ने अग्निकुंडों में स्वयं को बलिदान करने का निश्चय किया, वे 102 गोत्रों के थे। उन्होंने सभा की और कुसुमा श्रेष्ठी से अपनी सात वर्षीय पुत्री कन्याका को उनके साथ प्राण त्यागने के लिए प्रेरित करने का अनुरोध किया। कन्या ने सहमति दे दी और परमेश्वरी, शिव की पत्नी, के रूप में स्वयं को प्रकट किया। इस पर सेत्ती प्रमुख अपने गोत्रवासियों के पास लौट आया, जिन्होंने उससे राजा के आगमन से पहले नगर के पश्चिमी भाग में 103 अग्निकुंड तैयार करने को कहा। तदनुसार, ये अग्निकुंड खोदे गए और चारों कोनों पर मालाओं और केले के तनों से सजाए गए। फिर 102 गोत्रों के प्रमुख अपनी पत्नियों के साथ नागेश्वरस्वामी मंदिर के प्रांगण में एकत्रित हुए, जहाँ राजा विष्णुवर्धन की अवहेलना करते हुए वासवम्बिका का प्रतीकात्मक विवाह देवता से कराया गया।

शिलालेखीय साक्ष्य

नागेश्वरस्वामी मंदिर के प्रांगण और अन्य स्थानों पर शिलाखंडों पर अनेक शिलालेख अंकित हैं। इनमें से एक प्रांगण की दीवारों के भीतर स्थित प्रवेश द्वार पर है। यह शिलालेख नागेश्वरस्वामी की आशीर्वाद और वरदान देने की शक्तियों के भव्य वर्णन से शुरू होता है और पेनुगोंडा को विश्वकर्मा द्वारा निर्मित अठारह नगरों में से एक बताता है, जिसे शिव ने कोमाती जनजाति को निवास स्थान के रूप में भेंट किया था। ऐसा प्रतीत होता है कि इस शिलालेख का उद्देश्य कोथालिंग नामक एक कोमाती व्यक्ति द्वारा पेनुगोंडा नामक महान नगर के पुनर्निर्माण का वर्णन करना है, जिसे गजपति राजा ने जलाकर राख कर दिया था। यह भी कहा जाता है कि उन्होंने नागेश्वरस्वामी के कल्याण हेतु तालाबों, कुओं और उद्यानों का दान किया था। नागेश्वरस्वामी की दैनिक पूजा-अर्चना और त्योहारों के आयोजन के लिए उन्होंने पेनुगोंडा नगर में शामिल मुम्मदी, निनागेपुड़ी, वाराणसी, कालकावेरु और मथमपुड़ी गांवों का दान दिया था। विभिन्न शिलालेखों से पता चलता है कि सन् 1488 ईस्वी से, या शायद उससे भी पहले से , यह मंदिर कोमाती समुदाय में लोकप्रिय हो गया था और पुराणों में पाए जाने वाले कथनों से इसका संबंध जुड़ गया था। सरकारी शिलालेखविज्ञानी राय बहादुर वी. वेंकैया लिखते हैं कि गोदावरी जिले के रामचंद्रपुरम तालुक में मिले और डॉ. ई. हुल्ट्ज़श द्वारा प्रकाशित टेकी शिलालेखों में संभवतः कुछ कोमाती समुदाय का उल्लेख है। डॉ. हुल्ट्ज़श के अनुसार, इसमें निहित फरमान संभवतः सन् 1086 ईस्वी के आसपास जारी किया गया था और इसमें तेलिकी परिवार से संबंधित एक व्यापारी परिवार के वंशजों को कुछ मानद विशेषाधिकार प्रदान करने का उल्लेख है।

मार्कण्डेय पुराण (संस्कृत) और कन्याका पुराण (तेलुगु)

मार्कंडीय पुराण में एक प्रसंग है जो कन्याका पुराणमु के तेलुगु संस्करण के समानांतर है ।

लगभग 14वीं शताब्दी ईस्वी के अंत में कन्याकम्मा की कथा प्रचलित थी, यह बात मार्कंडेय पुराण के तेलुगु संस्करण से स्पष्ट है, जिसकी रचना कवि मारण ने की थी, जो तेलुगु भरत के अंशकार तिक्कना के शिष्य थे। इस पुराण में, कन्याक पुराण में वर्णित कथा से मिलती-जुलती एक घटना का वर्णन है। वृषध नामक एक राजा शिकार पर गया था और उसने एक गाय को "बांस" समझकर मार डाला। ऋषि के पुत्र भाभ्रव्य, जो उस गाय के प्रभारी थे, ने उसे शाप दिया, जिसके परिणामस्वरूप वह शूद्र बन गया और उसका नाम अनघकारा रखा गया। उसके सात पुत्र थे, जिनमें से एक नाभागा था, जिसे एक कोमटी कन्या से प्रेम हो गया और उसने उसके माता-पिता से उसका विवाह उससे करने का अनुरोध किया। कोमाती कन्याओं ने लगभग उसी प्रकार उत्तर दिया, जैसे कुसुमा श्रेष्ठी और उनके मित्रों ने कन्याक पुराण में विष्णु वर्धन के मंत्रियों को दिया था। उनका उत्तर मार्कंडेय पुराण के सप्तम 223 में मिलता है, जिसमें कोमाती नाम का सबसे प्राचीन प्रामाणिक साहित्यिक उल्लेख मिलता है। उन्होंने संक्षेप में कहा, “हे राजा, आप इस समस्त ब्रह्मांड के स्वामी हैं; हम तो केवल सेवा-भाव से जीवन यापन करने वाले निर्धन कोमाती हैं। तो फिर बताइए, हम ऐसा विवाह कैसे कर सकते हैं?” राजा को उनके पिता और ब्राह्मणों ने भी समझाने का प्रयास किया, परन्तु व्यर्थ। उन्होंने कन्या का अपहरण कर राक्षसी रूप में उससे विवाह किया और परिणामस्वरूप मनु के विधान के अनुसार कोमाती बन गए। फिर उन्होंने तपस्या की और पुनः क्षत्रिय बन गए। ऐसा प्रतीत होता है कि यह प्रसंग, जो संस्कृत मार्कंडेय पुराण में नहीं मिलता, निस्संदेह कन्याक पुराण में वर्णित घटना पर आधारित है।

विवाह, बहुविवाह और विधवापन

कोमाती लोग अपने धार्मिक अनुष्ठानों के लिए ब्राह्मणों को नियुक्त करते हैं और ब्राह्मणों को अपना गुरु मानते हैं। उन्हें आमतौर पर भास्करचार्य कहा जाता है, जिनका नाम सोलहवीं शताब्दी ईस्वी से पहले पेनुकोंडा में रहने वाले उस व्यक्ति के नाम पर रखा गया है, जिन्होंने संस्कृत कन्याक पुराण का तेलुगु में अनुवाद किया था। उन्होंने कोमाती लोगों के दैनिक आचरण के लिए कुछ नियम बनाए और 102 गोत्रों को उनका पालन करने के लिए बाध्य किया। पेनुकोंडा के नागेश्वरस्वामी मंदिर के अर्चक या पुजारी कोट्टा अप्पया के पास मौजूद एक तांबे की प्लेट पर खुदे हुए शिलालेख की एक प्रति मैकेंज़ी पांडुलिपियों में दी गई है। इसमें वैश्यों के गुरु भास्करचार्य को 102 गोत्रों द्वारा दिए गए एक दान (जिसकी तिथि अज्ञात है) का उल्लेख है, जिसके अनुसार प्रत्येक परिवार ने हमेशा के लिए प्रत्येक विवाह के लिए आधा रुपया और प्रत्येक वर्ष के लिए एक चौथाई रुपया देने का वादा किया था। आज भी उनके उत्तराधिकारियों के लिए इस प्रकार का दान देना आम बात है। ये सभी, मूल भास्करचार्य की तरह, जिन्हें ब्रह्मा का अवतार माना जाता है, गृहस्थ हैं, संन्यासी नहीं। देश के विभिन्न भागों में ऐसे कई संन्यासी हैं, उदाहरण के लिए पेनुकोंडा में और होस्पेट के पास। ये समय-समय पर ढोल, चांदी की गदा और कमरबंद वाले सेवकों के साथ राजकीय यात्रा करते हैं और उनका पूर्ण सम्मान के साथ स्वागत किया जाता है। वे विवादों का निपटारा करते हैं, जुर्माना लगाते हैं और अपने मठ (धार्मिक संस्था) के रखरखाव के लिए चंदा इकट्ठा करते हैं, जिसका खर्च इनाम (किराया-मुक्त) भूमि से भी चलता है।

विवाह हमेशा शिशुकालीन विवाह होता है। ब्राह्मण पुरोहित विवाह संपन्न कराते हैं। प्रत्येक पुरोहित के पास अपने क्षेत्र से जुड़े कई घर होते हैं, और उनके पुत्र आमतौर पर अन्य संपत्ति की तरह ही विभाजन के समय क्षेत्र को आपस में बांट लेते हैं। बहुविवाह की अनुमति है, लेकिन केवल तभी जब पहली पत्नी की कोई संतान न हो। दूसरी पत्नी को पहली पत्नी की सहमति से ही स्वीकार किया जाता है, जो कुछ मामलों में यह मानती है कि दूसरे विवाह के फलस्वरूप उसे स्वयं संतान प्राप्त होगी।

विवाह समारोह के दो रूप मान्यता प्राप्त हैं, एक को पुराणोक्त कहा जाता है, जो लंबे समय से स्थापित प्रथागत पुराणों के अनुसार होता है, और दूसरे को वेदोक्त कहा जाता है, जो ब्राह्मणों के वैदिक अनुष्ठान का अनुसरण करता है।

मद्रास प्रेसीडेंसी में शादी समारोह पांच दिनों तक चलता है:पहला दिन: विवाह करने वाले जोड़े तेल से स्नान करते हैं और दूल्हा उपनयन संस्कार (धार्मिक सूत धारण) की रस्म पूरी करता है। इसके बाद वह काशी (बनारस) जाने का बहाना करता है, जहाँ दुल्हन के परिवार वाले उससे मिलते हैं और उसे दुल्हन के घर ले जाते हैं। वहाँ होमम (यज्ञ की अग्नि) के समक्ष दूल्हा मंगलमय शंख बाँधता है।

दूसरा दिन: दूसरे दिन, होमम जारी रहता है और जातिगत भोज दिया जाता है।

तीसरा दिन: तीसरे दिन गोत्र पूजा की जाती है।

चौथा दिन: चौथे दिन होमम दोहराया जाता है।

पांचवा दिन: दूल्हा-दुल्हन झूले पर बैठे हैं और उन्हें आगे-पीछे झुलाया जाता है। दूल्हे को "कटनाम" नामक उपहार दिए जाते हैं, लेकिन कोई वोली ("दुल्हन का मूल्य") अदा नहीं किया जाता है।

उत्तरी सिरकारों (बेल्लारी, आदि) और सौंपे गए जिलों के कुछ हिस्सों में, अब वेदोक्ता विवाह पद्धति प्रचलित है, और इसका प्रचलन मैसूर के दक्षिणी जिलों में भी फैल रहा है।

इस जाति के किसी भी समुदाय में विधवा पुनर्विवाह की अनुमति नहीं है, और यह समुदाय इस नियम का कड़ाई से पालन करता है। शैव समुदाय को छोड़कर, किसी भी विधवा को अपना सिर मुंडवाने, गहने पहनने या पान छोड़ने के लिए बाध्य नहीं किया जाता है। मद्रास प्रेसीडेंसी के दक्षिणी भाग में, यदि कोई छोटी बच्ची विधवा हो जाती है, तो उसके बाल नहीं काटे जाते और वयस्क होने तक उसका सिर नहीं मुंडवाया जाता। वैष्णव विधवाएँ हमेशा अपने बाल रखती हैं।

पवित्र धागा और धार्मिक संबद्धता

कोमाती समुदाय के लोग जनेऊ धारण करते हैं और गायत्री तथा अन्य पवित्र मंत्रों का जाप करते हैं। तेलुगु शब्दकोशों में, कोमाती समुदाय को मुदवा कोलामुवरु (तीसरी जाति के लोग), वैश्यलु और नल्लनय्या तोडाबिद्दलु (विष्णु की जांघों से उत्पन्न हुए लोग) जैसे वैकल्पिक नामों से भी जाना जाता है। जैसा कि पहले ही बताया जा चुका है, कोमाती समुदाय में साधारण शैव भी हैं, जो अपने शरीर पर राख मलते हैं; लिंगायत या वीर शैव, जो चांदी के पात्र में लिंग धारण करते हैं; रामानुज वैष्णव; चैतन्य वैष्णव, जो कलिंग संप्रदाय तक ही सीमित हैं; और माधव, जो माधव ब्राह्मणों के विशिष्ट चिन्ह धारण करते हैं।

त्रैवर्णिक वैष्णवों में एक विशेष वर्ग हैं। वे अन्य लोगों की तुलना में वैष्णव ब्राह्मणों का अधिक बारीकी से अनुकरण करते हैं। वे और उनकी स्त्रियाँ ब्राह्मणों की तरह वस्त्र बाँधते हैं, और पुरुष मूंछें मुंडवाते हैं। शैव और लिंगायतों के विपरीत, वे मांस और मछली खाते हैं और मादक पेय पीते हैं। वे सातानी घरों में भोजन करते हैं, जबकि अन्य कोमाटी ब्राह्मणों के घरों के अलावा कहीं और भोजन नहीं करते। लेकिन यह ध्यान देने योग्य है कि वेलामा, बलिजा, कम्मलन, अंबट्टन, वन्नन और कई अन्य जातियाँ कोमाटी लोगों से न तो पानी लेती हैं और न ही भोजन। हालाँकि, इससे उन्हें घी या तेल में बने केक खरीदने में कोई बाधा नहीं आती, जो कोमाटी लोग छोटी दुकानों में बेचते हैं।

समुदाय और दान

कोमाटी समुदाय मुख्य रूप से व्यापारी, किराना व्यापारी और साहूकार के रूप में जाना जाता है। मद्रास शहर में, वे सभी प्रकार की आयातित वस्तुओं के प्रमुख विक्रेता हैं। अधिकांश कोमाटी साक्षर हैं, और यह उनके क्षेत्र के लोगों के साथ व्यवहार में सहायक होता है। वे अपनी चतुराई, परिश्रम और मितव्ययिता के लिए प्रसिद्ध हैं और अक्सर धनी होते हैं।

यदि कोई कोमाटी व्यापारी व्यापार में असफल हो जाता है, तो उसके साथी उसकी सहायता के लिए आगे आते हैं और उसे नए सिरे से शुरुआत करने में मदद करते हैं। संगठित दान-पुण्य उनमें सर्वविदित है। कन्याका परमेश्वरी का प्रत्येक मंदिर दान-पुण्य का केंद्र है। मद्रास शहर में कन्याका परमेश्वरी दान संस्थाएँ, अन्य अच्छे उद्देश्यों के साथ-साथ, महिला शिक्षा के विकास को बढ़ावा देती हैं। 1905 में, कोमाटी समुदाय ने दक्षिण भारत वैश्य संघ की स्थापना की, जिसका उद्देश्य वैश्य समुदाय की बौद्धिक, नैतिक, धार्मिक, सामाजिक, औद्योगिक और व्यावसायिक उन्नति को प्रोत्साहित करना था। इसके लिए अपनाए गए साधनों में योग्य छात्रों को अंग्रेजी और स्थानीय भाषाओं के अध्ययन के लिए छात्रवृत्ति प्रदान करना, और अनाथालय आदि की स्थापना करके समुदाय के गरीब और संकटग्रस्त सदस्यों की संगठित सहायता करना शामिल है। संघ के कार्यों का प्रबंधन एक कार्यकारी समिति द्वारा किया जाता है, जिसमें व्यापारी, वकील और ठेकेदार सहित जाति के प्रमुख सदस्य शामिल होते हैं।

कोमाती जनजाति में सेट्टी या चेट्टी की उपाधि धारण की जाती है, जिसे श्रेष्ठी का संक्षिप्त रूप माना जाता है, जिसका अर्थ है "कीमती व्यक्ति"। हाल के समय में, उनमें से कुछ ने "अय्या" की उपाधि भी धारण कर ली है।

मजाक

अंधी कोमाती और विष्णु।

अंधे कोमाती ने विष्णु से अपनी दृष्टि वापस पाने की प्रार्थना की, और अंत में भगवान उनके सामने प्रकट हुए और उनसे पूछा कि वे क्या चाहते हैं। “हे भगवान,” उन्होंने उत्तर दिया, “मैं अपने महल की सातवीं मंजिल से अपने परपोतों को गलियों में खेलते और सोने के बर्तनों में केक खाते हुए देखना चाहता हूँ।”

विष्णु अंधे व्यक्ति के उस अनुरोध को देखकर इतने चकित हुए, जिसमें धन, संतान और दृष्टि की बहाली तीनों को एक साथ मांगा गया था, कि उन्होंने उसकी सभी इच्छाओं को पूरा कर दिया।

तेलुगु क्षेत्र की व्यापारी जातियों को कोमाती कहा जाता है। वे स्वयं को वैश्य मानते हैं और जनेऊ धारण करते हैं। वे एक शिक्षित वर्ग हैं और उनमें से कई ने विश्वविद्यालय स्तर पर उच्च उपाधियाँ प्राप्त की हैं और उदार व्यवसायों या सरकारी सेवाओं में प्रतिष्ठित पदों पर आसीन हैं। कुल मिलाकर, तेलंगाना में कोमाती समुदाय की स्थिति लगभग वैसी ही है जैसी ऊपरी भारत में बनियों की है। कोमाती समुदाय में कई विभाजन हैं, जिनमें से निम्नलिखित सबसे महत्वपूर्ण हैं:-

गावुरी

कलिंग कोमाटी

बेरी कोमाटी

बलजी कोमाटी

नगर कोमाटी

गवूरी कोमाती समुदाय सर्वोच्च स्थान रखता है। वे पूर्णतया शाकाहारी और शराब रहित होते हैं। अन्य कोमाती समुदाय के लोग मांसाहारी माने जाते हैं। धर्म के संदर्भ में, गवूरी और कलिंग कोमाती समुदाय के अधिकांश लोग शंकराचार्य हैं, और उनमें से बहुत कम ही लिंगाई या रामानुजाचार्य के अनुयायी हैं । बेरी कोमाती समुदाय में अधिकांश लोग लिंगाई हैं। सामाजिक अनुशासन के संदर्भ में, कोमाती समुदाय भास्करचारी के आध्यात्मिक उत्तराधिकारियों के अधिकार को स्वीकार करता है, जिनका मुख्य मठ बेल्लारी जिले के गूटी में स्थित है। ब्राह्मण वैदिक मंत्रों का पाठ किए बिना कोमाती समुदाय के पुरोहितों के रूप में सेवा करते हैं। कोमाती समुदाय अब दावा करता है कि उन्हें भी वैदिक मंत्रों का पाठ करने का अधिकार है। मामा की पुत्री से विवाह करने की प्रथा न केवल कोमाती समुदाय में, बल्कि दक्षिण भारत की अन्य जातियों में भी प्रचलित है; और यदि किसी कोमाती समुदाय में मामा की पुत्री हो, तो उसके पास कोई विकल्प नहीं होता, और विवाह करना उसके लिए अनिवार्य है। कोमाटी लोग मिठाई का व्यापार करते हैं, और तेलंगाना में मायारा या हलवाई के समान कोई अलग जाति नहीं है । भारत की कुल कोमाटी आबादी नीचे दी गई है:-

मद्रास - 1287,983

हैदराबाद - 1212865

मैसूर - 129053

कोमाती समुदाय में शैव और वैष्णव दोनों ही हैं । वे किसी विशेष धर्म को प्राथमिकता दिए बिना हिंदू धर्म के सभी देवताओं की पूजा करते हैं। इसके अलावा, प्रत्येक परिवार का एक संरक्षक देवता होता है, जिसे विवाह या बीमारी जैसे अवसरों पर विशेष भेंट चढ़ाई जाती है।

उनके संरक्षक देवता नागेश्वर हैं, और देवी कन्याका-परमेश्वरी हैं जिनकी पूजा करना अनिवार्य है। वे किसी अन्य छोटे देवता की पूजा नहीं करते ; लेकिन जब महामारी या अन्य किसी कारणवश ग्रामीण मारी और अन्य ग्राम देवताओं की पूजा करते हैं, तो कोमाती समुदाय के लोग भी अपना योगदान देने और नारियल और फूल चढ़ाने में कोई आपत्ति नहीं करते।

कोमाटी जनजाति का प्रसार 11 वीं शताब्दी के आरंभ में आंध्र देश में हुआ प्रतीत होता है , क्योंकि हमें द्राक्षराम भीमेश्वर मंदिर (गोदावरी जिले) में प्राप्त शक वर्ष 990 या 1068 ईस्वी के एक शिलालेख में 'कोमाटी' शब्द का उल्लेख मिलता है। इस शिलालेख में कहा गया है कि राजा विष्णुवर्धन के विजयी शासनकाल के दौरान, कम्मा कोमाटी मेड़ियास्शेट्टी के पुत्र पापय ने भीमेश्वर को अर्पित किए गए दीपक के लिए घी की आपूर्ति करने का वादा करते हुए 50 बैल दान किए थे।

कोमाटी (जनसंख्या 1238,072):- 

तेलुगु व्यापारियों, दुकानदारों और साहूकारों की एक बड़ी जाति, जो पूरे राज्य में पाई जाती है। इस राज्य में कोमाटी समुदाय को निम्नलिखित अंतर्विवाही समूहों में विभाजित किया गया है:— यज्ञ, नेति, विदुर, अराव, गौरी और जैन कोमाटी। यज्ञ या वेग्न कोमाटी अपना मूल निवास स्थान वेगिनाडु मानते हैं, जो प्राचीन काल में पूर्वी घाट के नीचे कृष्णा और गोदावरी नदियों के बीच का क्षेत्र था। नेति कोमाटी अपने शरीर पर लिंगम धारण करते हैं और संभवतः धर्म के अंतर के कारण ही वे मुख्य जाति से अलग हुए हैं। विदुर कोमाटी को यज्ञ कोमाटी की नाजायज संतान माना जाता है। अराव कोमाटी मद्रास से आए प्रवासी हैं और मुख्य रूप से करीमनगर में पाए जाते हैं। गौरी कोमाटी संख्या में कम हैं और संभवतः मद्रास और मैसूर से आए प्रवासी हैं। जैन कोमाटी शब्द का प्रयोग गलत तरीके से कंभोज और अन्य जैनों के लिए किया जाता है, क्योंकि उनका व्यवसाय कोमाटी जाति के व्यवसाय से मिलता-जुलता है। कोमाटी समुदाय 102 बहिर्विवाही वर्गों में विभाजित है, जिनमें से अधिकांश वृक्षों, पौधों या फूलों के नाम पर आधारित हैं। कोमाटी समुदाय में पुरुष को अपने ही गोत्र की कन्या से विवाह करने की अनुमति नहीं है। वे एक विस्तृत श्रेणीबद्ध व्यवस्था का पालन करते हैं। इस जाति के लोगों में मामा की पुत्री से विवाह करना सर्वत्र प्रचलित है। शिशु विवाह इस जाति की प्रथा है। वर को दहेज दिया जाता है, लेकिन यदि वर विधुर हो या अधिक आयु का हो, तो 100 रुपये से लेकर 500 रुपये या उससे अधिक का वधू मूल्य देना पड़ता है। विधवा विवाह और तलाक वर्जित हैं। कोमाटी रूढ़िवादी हिंदू हैं और वैष्णव और शैव संप्रदायों से संबंधित हैं । उनमें से कुछ लिंगायत भी हैं। इस जाति के प्रमुख देवता नागेश्वर और कनकम्मा हैं। ब्राह्मण इनके धार्मिक और अनुष्ठानिक कार्यों में लगे रहते हैं। ये शाकाहारी होते हैं और शराब का सेवन नहीं करते। मृत्यु शैय्या पर प्रायश्चित करना और ब्राह्मणों को दान देना अनिवार्य है । मृतकों का अंतिम संस्कार वैष्णव कोमाती समुदाय द्वारा किया जाता है और अन्य कोमाती समुदाय के लोग ही उन्हें दफनाते हैं। अविवाहित व्यक्ति के शव को बांस के डंडे पर लटकाकर ले जाया जाता है और बिना किसी विधि-विधान के दफनाया जाता है।