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Sunday, September 15, 2024

DEVAGYA SHETT VAISHYA

DEVAGYA SHETT VAISHYA

शेट्ट (जिसे शेट भी कहा जाता है ) पश्चिमी भारत में कोंकण क्षेत्र के तट पर रहने वाले कोंकणी लोगों की दैवज्ञ उपजाति का एक उपनाम और उपाधि है। यह गोवा , दमन , महाराष्ट्र के कोंकण संभाग और कर्नाटक के कनारा उपक्षेत्र में उनके द्वारा इस्तेमाल किया जाने वाला एक सम्मानसूचक शब्द भी है । गोवा के एक शेट्ट सज्जन , 18वीं सदी के अंत से 19वीं सदी के प्रारंभ तक (सौजन्य: गोमंत कालिका, नूतन संवत्सर विशेषांक, अप्रैल 2002)

शेट्ट शब्द संस्कृत शब्द श्रेष्ठ ( देवनागरी : श्रेष्ठ ) या श्रेशिहिन ( श्रेष्ठिन , 'श्रेष्ठ'), प्राकृत से सेठी ( सेठी ), और फिर आधुनिक इंडो-आर्यन बोलियों में सेṭ ( शेत् ) या सेठी ( शेत् ) से लिया गया है ।

प्राचीन गोवा में व्यापारियों, व्यापारियों, बैंकरों और साथ ही साहूकारों ( महाजन ) के संघ, श्रीनि कहलाते थे , और इन संघों के प्रमुख को श्रेष्ठ या श्रेष्ठिन कहा जाता था , जिसका अर्थ होता था 'महामहिम'।

औपनिवेशिक काल के दौरान पाए गए विभिन्न रोमनकृत संस्करणों में चाटिम, ज़ेटे, ज़ेटिम, ज़ातिम, चाटी, सेट्टे आदि शामिल हैं।

गोवा इंक्विज़िशन से पहले , दैवज्ञ पुरुष अपने पहले नामों के बाद सेठी आदि उपाधियों का इस्तेमाल करते थे । जैसे विरुपा चट्टिम, गण सेठी आदि। पिता का नाम मध्य नाम के रूप में इस्तेमाल किया जाता था। दैवज्ञ प्रवासियों ने खुद को अन्य समुदायों से अलग करने के लिए अपने पहले नामों के बाद गाँव के नामों का उपयोग करना शुरू कर दिया। गोवा में अभी भी दैवज्ञ लोग इसे एक सम्मानजनक उपाधि के रूप में उपयोग करना जारी रखते हैं। विभिन्न सामाजिक-आर्थिक कारणों से, दैवज्ञ लोग गोवा से अन्य स्थानों पर चले गए। कुछ ने खुद को दूसरों से अलग करने के लिए अपने उपनाम के रूप में शेत का उपयोग करना शुरू कर दिया (विशेष रूप से दक्षिण केनरा , उडुपी , शिमोगा और उत्तर केनरा के कुछ हिस्सों में ।

कुछ मंगलोरियन दैवज्ञ परिवार जो कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो गए थे, 17वीं सदी के अंत और 18वीं सदी की शुरुआत में गोवा और बॉम्बे में मराठों के हमलों के दौरान पलायन कर गए थे।  ये परिवार अभी भी 'सेट ' शीर्षक का उपयोग करते हैं । सलदान्हा-शेट परिवार मैंगलोर के प्रसिद्ध कोंकणी कैथोलिक परिवारों में से एक है।

ऐतिहासिक संदर्भ

गोवा में श्रेष्ठी शब्द का सबसे पहला संदर्भ 4वीं शताब्दी की शुरुआत में एक ताम्रपत्र शिलालेख में मिलता है। इसमें गोवा के शिरोडा के एक आदित्य श्रेष्ठी का उल्लेख है जो भोज राजा कपालीवर्मन द्वारा जारी किए गए एक संघ का प्रमुख था । 

दक्षिणी शिलाहारा तांबे की प्लेटों में उनके मंत्रियों के रूप में दुर्गा श्रेष्ठी और बभना श्रेष्ठी का उल्लेख है।
नागा सेट्टे, गोमो सेट्टे और भैरा सेट्टे जैसे कई व्यापारियों के नाम 1348 ई. की एक तांबे की प्लेट में पाए गए हैं।

1436 ई. की एक कसारपाल ताम्रपत्र में रूपा शेटी और उनके बेटे लक्ष्मण शेटी का उल्लेख है, जिन्हें एक निश्चित ब्राह्मण नागवदेव ने वरंडेम गाँव (जिसमें कसारपाल भी शामिल है) दान में दिया था। 

गण सेठी या गण चतिम (जैसा कि उनका नाम इंडो-पुर्तगाली दस्तावेजों में दिखाई देता है) गोवा और बॉम्बे में पुर्तगालियों के दरबार में एक दुभाषिया थे । 

रावला सेठी या रौलू चटिम, कैरैम के एक व्यापारी (15वीं सदी के दस्तावेजों में उल्लेखित नाम) 
16वीं शताब्दी में विरुपा सेठी ने पुर्तगालियों के खिलाफ विरोध प्रदर्शन किया था।

PRINKESH JAIN - MOUNTAINEIR

 PRINKESH JAIN - MOUNTAINEIR



VASVI KHETAN CHAMPION - वास्वी खेतान

VASVI KHETAN CHAMPION - वास्वी खेतान

भारत की 14 वर्षीय घुड़सवार वास्वी खेतान ने जर्मनी के हेगन एटीडब्ल्यू में आयोजित फेडरेशन इक्वेस्ट्रियन इंटरनेशनल(एफईआई) टुएटो राइजिंग स्टार्स चैंपियनशिप 2024 का खिताब जीतकर इतिहास रच दिया।वह इस चैंपियनशिप को जीतने वाली भारत की पहली घुड़सवार बन गई हैं।



वास्वी ने अपने घोड़े पर शानदार कंट्रोल दिखाते हुए जीत हासिल की।दो चरणों में हुई इस प्रतियोगिता में वास्वी की जीत के बाद परंपरा के अनुसार, जर्मनी के हेगन एटीडब्ल्यू में भारत का राष्ट्रगान बजाया गया।वास्वी ने इस जीत के साथ पूरे देश को गौरवान्वित किया।हाल ही में वास्वी ने 125 सेमी बाधा ऊंचाई प्रतियोहिता में भाग लिया था।इसमें वह 26वें स्थान पर रही थीं।अब उन्होंने 115 सेमी बाधा ऊंचाई प्रतियोगिता में दमदार खेल दिखाते हुए खिताब पर कब्जा जमा लिया।

उन्होंने फेडरेशन इक्वेस्ट्रियन इंटरनेशनल(एफईआई) टुएटो राइजिंग स्टार्स चैंपियनशिप 2024 का खिताब जीतकर पूरी दुनिया में देश का नाम रोशन किया है।उनका सपना है कि वह 2026 में होने वाले यूथ ओलिंपिक और एशियन ओलिंपिक में भारत को गोल्ड मेडल जितवाएं।

Friday, September 13, 2024

लिगायत वैश्य वाणी समुदाय की दस विवाह परम्पराये

LINGAYAT VANI VAISHYA 

लिंगायत वैश्य वाणी समुदाय की 10 विवाह परंपराएं जो इसे इतना खास बनाती हैं


यदि आप, जल्द ही शादी करने वाले नए जोड़े, लिंगायत वैश्य समुदाय से हैं, तो तैयार हो जाइए। आपका विवाह समारोह परंपरा का एक शानदार प्रदर्शन होगा और दोस्तों और रिश्तेदारों के लिए एक-दूसरे से घुलने-मिलने का समय होगा। एक आम लिंगायत वाणी समुदाय की शादी सगाई समारोह से शुरू होती है और रिसेप्शन के साथ समाप्त होती है और बीच-बीच में सभी सार्थक समारोह होते हैं।

1. निश्चय तामुलम


इस समुदाय के पारंपरिक सगाई समारोह में दुल्हन को दूल्हे के परिवार की ओर से नारियल, मिठाई और पारंपरिक शादी की साड़ी दी जाती है।

अधिक रूढ़िवादी वीर शैव या लिंगायत वाणी वैश्य कुंडली मिलान के बारे में सख्त हैं। यदि कुंडली में भाग्यवान मिलन की भविष्यवाणी होती है - जो कि महज औपचारिकता है - तो उपहारों का आदान-प्रदान होता है। वास्तव में, लिंगायत समुदाय में की जाने वाली कुंडली मिलान, मराठी विवाह समारोहों से लेकर तमिल विवाह अनुष्ठानों तक कई अन्य पारंपरिक विवाह समारोहों में भी देखी जाती है।

दूल्हा खाली हाथ नहीं जाता, बल्कि दुल्हन के परिवार से मिठाई और शादी की धोती स्वीकार करता है। हंगामे के बीच शादी की तारीख तय होती है और फिर जश्न का दौर शुरू होता है।

लिंगायत वैश्य समुदाय की यह परंपरा विवाह समारोह शुरू करने वाली पहली परंपरा है।

2. पहला चरण

लिंगायत समुदाय में कोई भी विवाह समारोह पूजा के बिना पूरा नहीं होता है , ताकि उत्सव को सुचारू रूप से मनाया जा सके। अगर आप, जोड़े परंपरा को लेकर चिंतित हैं, तो चिंता न करें - यही वह समय है जब मज़ा शुरू होता है। नंदी पूजा , जैसा कि इसे कहा जाता है, दूल्हा और दुल्हन के लिए एक दूसरे के प्रति और लिंगायत समुदाय के देवता भगवान शिव के प्रति अपनी भक्ति दिखाने का एक कार्यक्रम है।

यह समारोह पहला चरण है, जिसमें प्रियजनों के साथ शादी की फोटोग्राफी की शुरुआत होती है। पूरी तरह सज-धज कर तैयार होने के बाद ही जोड़ा जश्न मनाने के चरण में उतरता है।

3. एक काल्पनिक यात्रा



काशी यात्रा, जोड़े के रिश्तेदारों और दोस्तों के लिए मौज-मस्ती करने का समय होता है। यह लिंगायत समुदाय के दूल्हे के लिए भूमिका निभाने का समय होता है - वह दिखावा करता है कि उसे कोई उपयुक्त दुल्हन नहीं मिली है और वह काशी की तीर्थ यात्रा पर जाएगा। फिर दुल्हन का चाचा दूल्हे को उसकी एक तस्वीर दिखाता है, और उसे वहीं रहने के लिए मनाता है। चुटकुलों से भरा यह समारोह, फिर भी पारंपरिक दक्षिण भारतीय भोजन से चिह्नित होता है और वास्तविक विवाह समारोह के लिए एक शुरुआत है।

इसके बाद एक और पूजा होती है , जिसमें शादी समारोह के लिए इस्तेमाल की जाने वाली सभी चीज़ों को भगवान गणेश की मूर्ति के सामने रखा जाता है और फिर एक रस्म होती है। रिश्तेदार जोड़े पर हल्दी लगाते हैं। इस पूरी रस्म को देव कार्य कहा जाता है ।

4. पोशाक

जोड़े को लिंगायत समुदाय के समृद्ध, पारंपरिक परिधान पहनाए जाते हैं। पोशाक आमतौर पर रेशमी होती है - दुल्हन के लिए साड़ी और दूल्हे के लिए वेष्टी और कुर्ता। पारंपरिक आभूषणों से सजे, आप, जोड़े, रिश्तेदारों और दोस्तों द्वारा अपने जीवन के इस मील के पत्थर पर स्टार बनने के लिए तैयार किए जाते हैं। मेकअप सूक्ष्म और शादी के फोटोग्राफर की ज़रूरतों के अनुसार होता है।

5. मंडप पूजा और वर पूजा


लिंगायत वैश्य वाणी समुदाय को पारंपरिक माना जाता है। विवाह समारोह की शुरुआत समारोह स्थल को आध्यात्मिक रूप से शुद्ध करने के लिए पूजा से होती है। इसे मंडप पूजा कहते हैं , इसकी अध्यक्षता विवाह के लिए आधिकारिक पुजारी द्वारा की जाती है।

परंपरागत रूप से, इस अनुष्ठान को समारोह के दौरान पवित्रता बनाए रखने के लिए शुद्धिकरण समारोह के रूप में देखा जाता है। इसके बाद वर पूजा नामक एक और अनुष्ठान होता है, जिसमें दूल्हे के होने वाले ससुर उसके पैर धोते हैं। दुल्हन का पिता दूल्हे के सामने आरती करता है और तिलक लगाता है।

6. मुख्य अनुष्ठान

दूल्हा मंडप में दुल्हन का इंतजार करता है और जब दुल्हन अपने चाचा के साथ आती है - तो असली शादी होती है। एक सफेद कपड़े से अलग, जोड़ा एक दूसरे को देखने के लिए उत्सुक है। खुशी और प्रत्याशा की भावना की कल्पना करें जब दूल्हा और दुल्हन दोनों एक दूसरे को देखने के लिए इंतजार कर रहे हों!

लिंगायत समुदाय के विवाह समारोह को पवित्र बनाने के लिए पुजारी पवित्र मंत्रों का पाठ करते हैं। जल्द ही, रिश्तेदार सफेद बादल हटा देते हैं और युगल मुस्कुराहट की लहर के बीच तुरंत एक-दूसरे को माला पहनाते हैं ।

7. “हम शपथ लेते हैं कि…”


दंपत्ति पवित्र अनुष्ठान विवाह की शपथ लेते हैं और दूल्हे का अंगवस्त्रम दुल्हन की साड़ी से बांधा जाता है। दंपत्ति सात विशेष पवित्र मंत्रों का उच्चारण करते हुए पवित्र अनुष्ठान अग्नि के सात चक्कर लगाते हैं। इसके बाद दूल्हा दुल्हन के गले में लिंगायत मंगलसूत्र पहनाता है, जिसे मंगलसूत्र से सजी पांच विवाहित महिलाएं बांधती हैं।

8. धारा हरदु

थका देने वाली और घटनापूर्ण शादी की रस्म के बाद मेहमान दावत खाते हैं और अब दुल्हन के विदा होने का समय आ गया है। इसे कन्यादान कहा जाता है; यह दुल्हन के पिता द्वारा किया जाता है, जो दुल्हन का दाहिना हाथ दूल्हे के दाहिने हाथ में रखता है। आंसू बहाते हुए, भावुक दुल्हन के लिए अपने माता-पिता के घर से उड़ान भरने का समय आ गया है।

लिंगायत परंपरा के अनुसार कन्यादान को धारा हरदु कहा जाता है । दुल्हन का पिता जोड़े को नारियल और पान का उपहार देकर विदा करता है। उपहार को पवित्र जल के छींटे मारकर शुद्ध किया जाता है।

9. दुल्हन आ रही है


गृहप्रवेशम कहा जाता है , दुल्हन शादी समारोह के बाद पहली बार दूल्हे के घर में प्रवेश करती है। उसकी माँ आरती करती है , जिसके बाद दुल्हन चावल से भरे तांबे के बर्तन को अपने पैरों से पटकती है, जो उसके प्रवेश को चिह्नित करता है। यह इस बात का प्रतीक है कि जोड़े के जीवन में समृद्धि आने वाली है।

अगले दिन जोड़ा दुल्हन के घर जाता है, जहां वे एक दिन के लिए रुकते हैं और दुल्हन का परिवार उसकी वापसी पर खुशियां मनाता है तथा खुशियां मनाता है।

10. अंत भला तो सब भला

एक दिन रुकने के बाद, दूल्हे का परिवार दुल्हन को उसके दोस्तों और रिश्तेदारों से मिलवाने के लिए रिसेप्शन आयोजित करता है। यह एक भव्य शादी का रिसेप्शन हो सकता है, जिसमें अलग से जगह, मेहमानों की सूची और खानपान की एक बड़ी व्यवस्था हो सकती है। यह जोड़े और उनके परिवारों की पसंद के आधार पर घर पर प्रियजनों के लिए दावत भी हो सकती है।

ऐसा लग सकता है कि लिंगायत समुदाय की शादी में रीति-रिवाजों और रस्मों की भरमार होती है, लेकिन असल में यह प्रतीकात्मक बंधन का समय होता है, जब परिवार एक साथ मिलकर नई शुरुआत का जश्न मनाते हैं। ये सरल रीति-रिवाज दिखाते हैं कि लिंगायत समुदाय अपने स्वयं के लोकाचार के साथ एक मजबूत बंधन कैसे बनाए रखता है और अभी भी नए युग के जोड़े के दृष्टिकोण को समायोजित करता है।

Thursday, September 12, 2024

LINGAYAT VANI - लिंगायत वाणी वैश्य

LINGAYAT VANI -  लिंगायत वाणी

लिंगायत वाणी समुदाय ( मराठी : लिंगायत वाणी) एक इंडो-आर्यन जातीय भाषाई समूह है जो पश्चिमी भारत में महाराष्ट्र के मूल निवासी हैं। वे हिंदू शैव धर्म के वीरशैव संप्रदाय से संबंधित हैं और उन्हें वीरशैव-लिंगायत वाणिक या लिंगायत बलिजा या वीर बनजिगा या बीर वाणीगा भी कहा जाता है । वाणी नाम संस्कृत शब्द 'वाणिज्य' से लिया गया है जिसका अर्थ है व्यापार।

विरा बनजीगा एक व्यापारिक जाति थी।

उन्होंने वेदों और शास्त्रों पर ब्राह्मणों के कब्जे को खारिज कर दिया, लेकिन वैदिक ज्ञान को पूरी तरह से खारिज नहीं किया। वे सभी देवताओं की पूजा करते हैं और उन्हें शिव का ही एक रूप मानते हैं। उदाहरण के लिए, लिंगायत धर्म के ग्रंथ के लेखक, 13वीं सदी के तेलुगु वीरशैव कवि पलकुरिकी सोमनाथ ने कहा, "वीरशैव धर्म पूरी तरह से वेदों और शास्त्रों के अनुरूप है। " 

मूल

तेरहवीं शताब्दी से शुरू होकर, आंध्र प्रदेश में " वीर बलंज्या " (योद्धा व्यापारी) का उल्लेख करने वाले शिलालेख दिखाई देने लगे। वीर बलंज्या लंबी दूरी के व्यापारिक नेटवर्क का प्रतिनिधित्व करते थे जो अपने गोदामों और पारगमन में माल की रक्षा के लिए सेनानियों को नियुक्त करते थे।

इन व्यापारियों ने पेक्कंड्रू नामक सामूहिक समूह बनाए और खुद को नगरम नामक अन्य सामूहिक समूहों से अलग किया , जो संभवतः कोमाटी व्यापारियों का प्रतिनिधित्व करते थे। पेक्कंड्रू सामूहिक समूहों में रेड्डी, बोया और नायक जैसे स्टेटस टाइटल वाले अन्य समुदायों के सदस्य भी शामिल थे।

पांच सौ संघ, जिसे कन्नड़ में अय्यावोले , तेलुगु में अय्यावोलु, संस्कृत में आर्यरूपा के नाम से जाना जाता है, दक्षिणी भारत और दक्षिण पूर्व एशिया में संचालित था । चोलों के अधीन वे अधिक शक्तिशाली हो गए ।  वे वीर-बनजू-धर्म के रक्षक थे, अर्थात, वीर या महान व्यापारियों का कानून। बैल उनका प्रतीक था जिसे वे अपने झंडे पर प्रदर्शित करते थे; और उन्हें साहसी और उद्यमी होने की प्रतिष्ठा प्राप्त थी। कर्नाटक के ऐहोल गाँव के उत्तर में मालाप्रभा नदी के तट पर एक कुल्हाड़ी के आकार की चट्टान परशुराम की कथा से जुड़ी हुई है ,  छठे विष्णु अवतार परशुराम, जिनके बारे में कहा जाता है कि उन्होंने अपमानजनक क्षत्रियों को मारने के बाद अपनी कुल्हाड़ी यहाँ धोई थी, जो उनकी सैन्य शक्तियों का शोषण कर रहे थे.

वर्न स्थिति

वीर बनजीगा एक व्यापारिक जाति थी। वेलचेरु नारायण राव और संजय सुब्रह्मण्यम जैसे इतिहासकारों ने उल्लेख किया है कि नायक काल में व्यापारी-योद्धा-राजाओं के रूप में इस दाहिने हाथ की जाति का उदय दो वर्णों, क्षत्रिय और वैश्य को एक में समेटने से उत्पन्न नई संपत्ति की स्थितियों का परिणाम है ।

1881 की जनगणना में शूद्र श्रेणी में रखे जाने के बाद, वीरशैवों ने उच्च जाति का दर्जा मांगा। लिंगायत दशकों तक अपने दावों पर अड़े रहे, और सरकार में लिंगायत की मौजूदगी और पत्रकारिता और न्यायपालिका में साक्षरता और रोजगार के बढ़ते स्तर से उनकी दृढ़ता को बल मिला। 1926 में, बॉम्बे हाई कोर्ट ने फैसला सुनाया कि "वीरशैव शूद्र नहीं हैं वैश्य हैं ।" 

सामाजिक स्थिति

लिंगायत वाणी उच्च जाति से संबंधित थे और इसलिए वे सख्त शाकाहारी थे। भक्त लिंगायत मछली सहित किसी भी प्रकार का मांस नहीं खाते हैं। शराब पीना प्रतिबंधित है। 

लिंगायत वाणी 13वीं शताब्दी में राजस्थान के चित्तौड़गढ़ से आये लाड-शाखिया वाणी की तरह ही उत्तरी कर्नाटक से महाराष्ट्र में आये। महाराष्ट्र सरकार ने लिंगायत वाणी और लाड वानी दोनों को पिछड़ी जातियों की सूची से बाहर कर दिया। दोनों समुदायों के बीच गहरे और ऐतिहासिक, सामाजिक और पारिवारिक संबंध हैं।

महाराष्ट्र में वीरशैव वाणी  , गुज्जर और राजपूत तीन महत्वपूर्ण समुदाय हैं। उत्तर कर्नाटक से पलायन करने वाले वीरशैव वाणी मुख्य रूप से दक्षिण महाराष्ट्र और मराठवाड़ा में पाए जाते हैं जबकि उत्तर भारत से पलायन करने वाले गुज्जर और राजपूत उत्तर महाराष्ट्र के जिलों में बस गए हैं। ये समुदाय अमीर थे, तलवार, बंदूकें आदि जैसे हथियार रखते थे और आमतौर पर स्थानीय गांव के मुखिया होते थे। मराठों के बाद, लिंगायत वाणी को राजनीति के साथ-साथ स्थानीय बाजारों में भी एक प्रभावशाली समुदाय के रूप में देखा जाता था।

त्यौहार और देवता

वे धार्मिक लोग हैं और सभी हिंदू देवी-देवताओं को शिव का रूप मानकर उनकी पूजा करते हैं। उनके प्रमुख पारिवारिक देवता तुलजापुर की अंबाबाई , जात  में बनाली और दानमई , कोंकण में धनाई, कोल्हापुर के एसाई, जनाई और जोतिबा , जेजुरी के खंडोबा , महादेव, तिरूपति में व्यंकोबा के पास मलिकार्जुन, सतारा में रेवनसिद्धेश्वर , बादामी में शाकंभरी, सिद्धेश्वर हैं । शोलापुर के, बीजापुर के सौंदत्ती के यल्लम्मा , नांदेड़ के मुखेड़ के वीरभद्र , वे सभी स्थानों पर तीर्थ यात्रा पर जाते हैं।

उनके प्रमुख गोत्र नंदी, वीर (या वीर या वीरभद्र), वृषभ, स्कंद और भृंगी हैं। वे भगवान वीरभद्र या नरसिम्हा को अपने कुल देवता के रूप में पूजते हैं और कुछ भद्रकाली , भवानी माता या सतवई माता को अपनी कुल देवी मानते हैं।

नांदेड़ के लिंगायत वाणी मुखेड़ के वीरभद्र को अपने कुल दैवत के रूप में पूजते हैं और पुजारी आमतौर पर लिंगायत वाणी ही होता है।  यह पूजा जंगमों द्वारा की जाती है और ब्राह्मणों की पूजा के समान ही होती है, सिवाय इसके कि वे अपने देवताओं को न तो लाल फूल और न ही केवड़े के फूल चढ़ाते हैं।

वीरशैवों का मानना ​​है कि वे शिव की जटाओ  से उत्पन्न हुए हैं और इसलिए वे भगवान वीरभद्र को अपने पूर्वज देवता के रूप में पूजते हैं। वे ब्राह्मण, क्षत्रिय और वशिष्ठ के गुणों को मानते हैं और भेदभाव की उपेक्षा करते हैं (वीरभद्र का दक्ष को मारने का उद्देश्य भी यही था)। 

वे देशमुख , देवाने, कल्याणी, देसाई , गौड़ा , नांदेड़कर, एकलरे, राव, अप्पा , बागमारे, डोंगरे, फाल्के, नाइक, उमरे, नंदकुले आदि जैसे मराठी उपनाम रखते हैं। 

कई वीरशैव शासकों के पास भगवान वीरभद्र उनके पारिवारिक देवता थे और विशेष दोपहर का भोजन तैयार किया जाता था। कई योद्धा "जय वीरभद्र" के वीर नारे लगाते हुए दुश्मनों को बार-बार काटते और छेदते थे।  लिंगायत वाणी विवाह में गुगुल समारोह होता है जिसमें भगवान गणेश और भगवान वीरभद्र की विशेष पूजा की जाती है। यह दुल्हन या दूल्हे और उनकी माताओं द्वारा किया जाता है।

वे पश्चिमी महाराष्ट्र (कोंकण, पुणे, कोहलापुर) और पूर्वी महाराष्ट्र- मराठवाड़ा क्षेत्र ( परभणी , नांदेड़ , लातूर, उदगीर, येओतमल और अहमदनगर) और उत्तरी कर्नाटक क्षेत्र में व्यापक रूप से वितरित हैं।

वे मराठी बोलते हैं और कुछ कन्नड़ भी बोलते हैं (उत्तर कर्नाटक क्षेत्र)। लिंगायत पारंपरिक रूप से खुद को ब्राह्मणों के बराबर मानते थे , और कुछ रूढ़िवादी लिंगायत इतने ब्राह्मण विरोधी थे कि वे ब्राह्मणों द्वारा पकाया या हाथ से बनाया हुआ भोजन नहीं खाते थे। 

वीर गोत्र

वीर गोत्र का संबंध गोत्रपुरुष रेणुकाचार्य (जिन्हें रेवणाराध्य या रेवणासिद्ध भी कहा जाता है) से है, जो पंचवटी के महान ऋषि अगस्त्य के गुरु थे।  कहा जाता है कि इस संत ने रावण की मृत्यु के बाद रावण के भाई विभीषण के कहने पर ३० मिलियन लिंगों की प्राण प्रतिष्ठा की थी । रेणुकाचार्य की उत्पत्ति भगवान शिव के सद्योजात सिर से हुई थी। वे प्रत्येक युग की शुरुआत में अवतार लेते हैं और वीरशैव धर्म की स्थापना करते हैं। वर्तमान कलियुग की शुरुआत में, उन्होंने तेलंगाना के कोलानुपाका (कोलीपाका) में सोमेश्वर लिंग से अवतार लिया ।  कल्याण के चालुक्य राजा , भगवान सोमेश्वर के दैनिक उपासक थे।

इतिहास

वे व्यापारी, व्यापारी, कृषक और ज़मीदार थे और कुछ 19वीं सदी से पहले जागीरदार भी थे। उन्हें देसाई , अप्पा , राव , देशमुख या पाटिल की उपाधियाँ दी गईं । 

विजयनगर के कई दस्तावेजों में बनजीगा का उल्लेख धनी व्यापारियों के रूप में किया गया है जो शक्तिशाली व्यापारिक संघों को नियंत्रित करते थे। उनकी वफ़ादारी को सुरक्षित रखने के लिए, विजयनगर के राजाओं ने उन्हें देसाई या "देश में अधीक्षक" बना दिया।

12वीं शताब्दी के मध्य में, कल्याण के राज्य के दौरान , बसव के एक अनुयायी के बारे में कहा जाता है कि वह राजपूतों के मारवाड़ राज्य में गया था, और 196,000 मारवाड़ी वैश्य  लोगों को वापस लाया और उन्हें पंच द्रविड़ देश या दक्षिणी भारत में फैला दिया। पुरुषों के बीच आम तौर पर इस्तेमाल किए जाने वाले नाम हैं बसलिंगप्पा, विश्वनाथ राव, गोपालशेत, कृष्णप्पा, मलकार्जुन, मारुति, राजाराम, रामशेत, शिवप्पा, शिवलिंगप्पा, हनुमंत अप्पा और विठोबा; और महिलाओं के बीच, भागीरथी, चंद्रभागा, जानकी, काशीबाई, लक्ष्मी, रखुमाई और विथाई। 

वीरशैव और भोंसले वंश

भोंसले लोगों का वीरशैव धर्म के प्रति विशेष लगाव था। शिवाजी के दादा मालोजी भोंसले एक कट्टर शैव थे और उन्होंने कई मंदिर बनवाए थे और उनमें से एक सतारा जिले के शिंगणापुर गांव के लिंगायत मठ के लिए बनाया गया 49 एकड़ का एक बड़ा तालाब था। शिवाजी के बेटे राजाराम भोंसले ने भी वहां रहने वाले लिंगायतों के नाम पर मंदिर के लिए कुछ अनुदान दिया था।

कर्नाटक के उपमुख्यमंत्री गोविंद करजोल ने दावा किया कि "शिवाजी के पूर्वज बेलियप्पा कर्नाटक के गडग जिले के सोरतुर से थे । जब गडग में सूखा पड़ा, तो बेलियप्पा महाराष्ट्र चले गए। शिवाजी परिवार की चौथी पीढ़ी थे"। इससे पता चलता है कि छत्रपति शिवाजी महाराज भी लिंगायत वाणी समुदाय की तरह ' कन्नड़िगा ' थे, जो सदियों पहले कर्नाटक से महाराष्ट्र में चले गए थे।

लिंगायत देसाई और मराठा

कहा जाता है कि किट्टूर के लिंगायत देसाई परिवार के संस्थापक हराइमुलप्पा और चिकमुलप्पा नाम के दो भाई थे, जो पेशे से व्यापारी थे और सुम्पगाम में रहते थे। इससे पता चलता है कि सामाजिक तौर पर देसाई लिंगायत वाणी के बराबर रहे होंगे। किसी न किसी तरह से यह परिवार बीजापुर के राजाओं के अधीन प्रतिष्ठित हो गया , जिनसे इसे "सुमशेर जंग बहादुर" की उपाधि मिली, साथ ही किट्टूर और उसके आसपास के इलाकों में कई इनाम और पद भी मिले।

बाजीराव सरकार पेशवा ने 1781 में श्रीरंगपट्टनम के टीपू सुल्तान को हराने में राजा मल्लासराज द्वारा उन्हें दी गई सहायता और सहयोग को कृतज्ञतापूर्वक याद किया। मल्लासराज ने कपालदुर्ग की जेल से भागने में असाधारण चतुराई दिखाई । इसके अलावा वह अपने राज्य का बहुत ही योग्य प्रशासक था। उनकी वीरता, चतुराई और योग्यता को देखते हुए बाजीराव ने राजा मल्लासराज को 'प्रताप राव' की उपाधि प्रदान की। 

विजयनगर साम्राज्य के वीरशैव व्यापारी

वीरशैव संभवतः विजयनगर साम्राज्य की क्षेत्रीय विस्तार और दक्कन सल्तनत युद्धों का सामना करने में सफलता का एक कारण थे। कई राजा आस्था में वीरशैव थे और कर्नाटक और लेपाक्षी क्षेत्र से संबंधित थे। वे विजयनगर साम्राज्य की सेना का एक महत्वपूर्ण हिस्सा थे।

विजयनगर साम्राज्य के योद्धा बने वीरशैव व्यापारियों ने लेपाक्षी क्षेत्र (कर्नाटक-महाराष्ट्र-आंध्र प्रदेश सीमा क्षेत्र) में दक्कन सल्तनत को पराजित किया।

विरुपन्ना और विरन्ना, दो वीरशैव व्यापारी, जो दोनों भाई विजयनगर साम्राज्य के तहत गवर्नर थे , ने 16वीं शताब्दी के अंत में लेपाक्षी में वीरभद्र मंदिर का निर्माण किया। विरुपन्ना ने शिव के इस विशेष रूप को वीरशैव समुदाय द्वारा उस समय प्रचलित जाति-बद्ध, कठोर पदानुक्रमिक समाज के प्रति घृणा को प्रदर्शित करने के लिए चुना। मंदिर परिसर में गढ़ी गई आकृतियों की ढालें, खंजर और विविध हथियार भी इस समुदाय की उग्र आकांक्षाओं का संकेत देते हैं।

विजयनगर साम्राज्य के पतन के बाद, वीरशैव केलाडी/इक्केरी राजवंश ने तटीय कर्नाटक पर शासन किया। उन्होंने बीजापुर सुल्तानों से लड़ाई लड़ी, और वीरशैव नेता सदाशिव अप्पा नायक ने कलबुर्गी जैसे सल्तनत किले पर कब्ज़ा करने में अहम भूमिका निभाई। इस सफलता के कारण नायक को तटीय कर्नाटक कनारा क्षेत्र का राज्यपाल नियुक्त किया गया। यह वीरशैव राजवंश के रूप में उभरा, जिसे केलाडी के नायक कहा जाता है ।

वीरशैव धर्मशास्त्र

वीरशैव धर्मशास्त्र में पंचाचार भक्त द्वारा पालन की जाने वाली पाँच आचार संहिताओं को दर्शाते हैं। पंचाचार में शामिल हैं 

शिवाचार - शिव को सर्वोच्च दिव्य सत्ता के रूप में स्वीकार करना और सभी मनुष्यों की समानता और कल्याण को कायम रखना।

लिंगाचार - प्रतिदिन एक से तीन बार व्यक्तिगत इष्टलिंग प्रतिमा की पूजा। बसव से पहले शैवों में लिंग धारण करना सार्वभौमिक नहीं था ; हालाँकि उन्होंने लिंग धारण को सार्वभौमिक बना दिया।

सदाचार - व्यक्ति को किसी व्यवसाय का पालन करना चाहिए और सख्ती से नैतिक रूप से धार्मिक और सद्गुणी जीवन जीना चाहिए। यदि किसी समुदाय को आत्मनिर्भर होना है, तो सामाजिक स्थिति और भेद से परे हर किसी को अपने हिस्से का काम, शारीरिक या बौद्धिक योगदान देने के लिए तैयार रहना चाहिए, जब तक कि समुदाय के रखरखाव और विकास के लिए काम करना आवश्यक हो।

काला बेदा (चोरी मत करो)

कोला बेदा (मारना या चोट न पहुंचाना)

हुसिया नुदियालु बेदा (झूठ मत बोलो)

थन्ना बन्नीसाबेड़ा (खुद की प्रशंसा मत करो, अर्थात विनम्रता का अभ्यास करो)

इदिरा हलियालु बेदा (दूसरों की आलोचना न करें)

मुनिया बेड़ा (क्रोध से दूर रहें)

अन्यारिगे असहाय पदाबेदा (दूसरों के प्रति असहिष्णु न हों)

भृत्याचार – सभी प्राणियों के प्रति करुणा।

गणचार - कमज़ोर लोगों और समुदाय तथा उसके सिद्धांतों की रक्षा। शक्ति का प्रयोग लेकिन सत्यनिष्ठा से और केवल तभी जब आवश्यक हो।

लिंगायत धर्म इष्टलिंग पूजा की अपनी अनूठी प्रथा के लिए जाना जाता है , जहाँ अनुयायी एक चांदी के बक्से में एक व्यक्तिगत लिंग धारण करते हैं, जो शिव के साथ निरंतर अंतरंग संबंध का प्रतीक है। लिंगायत धर्म की एक मौलिक विशेषता जाति व्यवस्था का कट्टर विरोध और सामाजिक समानता की वकालत है, जो उस समय के सामाजिक मानदंडों को चुनौती देती है। 

हैदराबाद मुक्ति

वे हैदराबाद राज्य को निज़ामों से मुक्त कराने में शामिल थे और इस प्रक्रिया में आंतरिक रूप से मदद की। लातूर के स्वतंत्रता सेनानी थे, जिनके नाम भीमराव मुलखेड़े, लक्ष्मण तुलजाराम देवने, दत्ता राघोबा देवने थे, जिन्होंने हैदराबाद के मुक्ति संग्राम में सक्रिय रूप से भाग लिया। जबकि नांदेड़ क्षेत्र में, विश्वनाथ राव अप्पा, हनमंतप्पा देवने ने निज़ाम सौदागर (हर गाँव में निज़ामों द्वारा नियुक्त स्थानीय मुखिया) की हत्या कर दी और स्थानीय ब्रिटिश बैंकों को लूट लिया, जिससे निज़ामों के लिए आंतरिक रूप से और अधिक अराजकता पैदा हो गई। शिवमूर्ति स्वामी हिरेमठ और चनप्पा वली के नेतृत्व वाले मुंदरगी शिविर ने रजाकारों के पीड़ितों की रक्षा करने में सफलता प्राप्त की और रजाकारों पर हमला भी किया, जिससे एक आवश्यक आंतरिक अराजकता पैदा हुई और हैदराबाद रियासत की हार हुई ।

आधुनिक काल

1918 से 1969 तक, लिंगायत स्वतंत्रता संग्राम आंदोलन में और बाद में कांग्रेस पार्टी में हावी रहे। 1956 से 1969 तक, कांग्रेस के चार मुख्यमंत्री लिंगायत थे (एस. निजलिंगप्पा, बी.डी. जट्टी, एस.आर. कांथी और वीरेंद्र पाटिल)। उसके बाद हिंदुत्व विचारधारा ने समुदाय को भाजपा का व्यापक समर्थन करने के लिए प्रेरित किया.

हिंदू वीरशैव लिंगायत मंच, महाराष्ट्र

आगामी जनगणना में धर्म के कॉलम में हिंदू शब्द न लिखे जाने की अपील के विरोध में कर्नाटक राज्य के दावणगेरे में संपन्न अखिल भारतीय वीरशैव लिंगायत महासभा के 24वें अधिवेशन के विरोध में हिंदू वीरशैव लिंगायत मंच, पिंपरी चिंचवड़ शहर की ओर से महात्मा बसवेश्वर स्मारक, भक्ति शक्ति चौक, निगड़ी में विरोध सभा आयोजित की गई ।

वीरशैव लिंगायत समुदाय के धर्म को लेकर बहस अब खत्म हो गई है। सामाजिक कार्यकर्ता इस तरह से धर्म को लेकर विवाद पैदा कर रहे हैं कि हिंदू धर्म और लिंगायत समाज के बीच जानबूझकर खाई पैदा की जा सके। महात्मा बसवेश्वर पुतला समिति के अध्यक्ष श्री नारायण बहिरवाडे ने अपील की कि लिंगायत समुदाय के सभी लोगों को जनगणना में हिंदू के रूप में पंजीकृत होना चाहिए । समुदाय ने राजनीतिक रूप से वित्तपोषित संगठनों द्वारा वोट बैंक के लाभ के लिए लिंगायत समुदाय को विभाजित करने के दावों को खारिज कर दिया।

ऐतिहासिक शासक

केलाडी नायकस

शिवप्पा नायक , भारतीय राजा और केलाडी नायक साम्राज्य के शासक।

रानी चेनम्मा - 1677 और 1696 के बीच कर्नाटक में केलाडी वीरशैव साम्राज्य की रानी थीं ।

रामराय - विजयनगर साम्राज्य के राजा।

बेलवाडी मलम्मा - बेलवाडी प्रांत की रानी, ​​दोनों के बीच गलतफहमी के कारण हुए युद्ध में राजा शिवाजी को हराने के लिए प्रसिद्ध। बाद में उन्हें देवी भवानी का अवतार घोषित किया गया । [ 61 ]

उल्लेखनीय लोग

शिवराज विश्वनाथ पाटिल - भारत के गृह मंत्री (2004-2008) और लोकसभा के 10वें अध्यक्ष (1991-1996)। [ 62 ]

बी.एस. येदियुरप्पा - कर्नाटक के 13वें मुख्यमंत्री और भारतीय जनता पार्टी के सदस्य हैं ।

जगदीश शेट्टार - कर्नाटक के 15वें मुख्यमंत्री और भारतीय जनता पार्टी (पहले कांग्रेस ) के सदस्य।

वीरेंद्र पाटिल - कर्नाटक के 7वें मुख्यमंत्री।

अजीत माधवराव गोपछड़े - भाजपा सांसद, राज्यसभा , महाराष्ट्र के कार्यकर्ता और 1992 में बाबरी मस्जिद के विध्वंस में शामिल कारसेवकों में से एक। [ 63 ]

बसवराज माधवराव पाटिल - 13वीं महाराष्ट्र विधान सभा के सदस्य । [ 64 ]

मुरुगेश रुद्रप्पा निरानी - भारतीय राजनीतिज्ञ, बड़े और मध्यम उद्योग के पूर्व कैबिनेट मंत्री और आरएसएस के वफादार। [ 65 ]

बसनगौड़ा आर. पाटिल - भारतीय राजनीतिज्ञ

Wednesday, September 11, 2024

VARSHNEYA VAISHYA - वृष्णि वंश से हुई वाष्र्णेय समाज की उत्पत्ति

VARSHNEYA VAISHYA - वृष्णि वंश से हुई वाष्र्णेय समाज की उत्पत्ति

वाष्र्णेय (बारह सैनी) जाति का विकास मथुरा के वृष्णि वंश से हुआ है जिनके कुल प्रवर्तक अक्रूर जी हैं, जो वैश्य वर्ण के धर्म का पालन करने से वाष्र्णेय कहलाये गये थे। जिनके वंशज आज बारह सैनी वैश्य वाष्र्णेय कहलाये जाते हैं।

वाष्र्णेय समाज के कुल प्रवर्तक अक्रूर जी का जन्म मथुरा के वंश में हुआ था। इनके पिता का नाम शवफल्क और माता का नाम गान्दिनी था। विदुरजी के चचेरे भाई थे। अक्रूर जी के पिता शवफल्क के यहां मनु दारा बताये गये वैश्य वर्ण के सभी कार्य उच्च स्तर पर होते थे। उनके क्षेत्र में सदैव खुशहाली रहती थी। भागवत में लिखा है। कि जहां शवफल्क रहते थे वहां गरीबी और भुखमरी दूर ही रहती थी। अक्रूर जी ने अपने पिता काम-काज की परम्परा को आगे बढ़ाया और वह अपने समय में बडे धनी माने जाते थे। वह सदैव वैश्य वर्ण के धर्मो का ईमानदारी से पालन करते थे। इसलिए उनका कुल वैश्य कुल माना जाता था और वृष्णि वंश में होने से वह वाष्र्णेय नाम से प्रसिद्ध हुए। कंस जैसा प्रभावशाली परन्तु क्रूर शासक भी अक्रूर जी के प्रभाव को स्वीकार करता था। श्रीकृष्ण को मथुरा बुलाने के लिए कंस ने अक्रूर जी का ही सहारा लिया था। बाद में कंस वध के पश्चात श्रीकृष्ण अक्रूरजी के घर गये थे और उन्हें गुरु और चाचा कह कर उनका मान बढ़ाया था। इतना ही नहीं उनकी कार्य क्षमता पर मुग्ध होकर द्वारिका बसाने के बाद वहां की अर्थव्यवस्था का दायित्व भी अक्रूर जी को सौंपा था। वैश्यों के सभी काम-काज करने के कारण उनका कुल वाष्र्णेय (बारह सैनी) वैश्य के नाम से जाना जाने लगा। देश भर में वाष्र्णेय (बारह सैनी) समाज के लोग अक्रूर जी को अपना कुल प्रवर्तक मानते हैं। मथुरा जनपद में वृन्दावन के समीप अक्रूर गांव भी है जहां वाष्र्णेय समाज के तीर्थ के रूप में एक मन्दिर विकसित हो रहा है।

सुरीर माना जाता है अक्रूर जी का मुख्य केंद्र

मथुरा जनपद के कस्बा सुरीर को अक्रूर जी के कार्य क्षेत्र का मुख्य केंद्र माना गया है। वाष्र्णेय समाज के लोग सुरीर को अक्रूर जी की राजधानी बताते हैं। वाष्र्णेय समाज के लाल बहादुर आर्य ने बताया कि मथुरा के कस्बा सुरीर में पहले अक्रूर जी की राजधानी थी। यहां से ही वह अपने काम काज का संचालन करते थे। जिनके प्रमाण आज भी अभिलेखों में देखने को मिलते हैं। अक्रूरजी के सुरीर में जुड़े प्रमाणों को देखकर ही वाष्र्णेय समाज ने यहां उनकी यादगार को संजोये रखने के उद्देश्य से एक मन्दिर का निर्माण कराया है। जो वाष्र्णेय समाज को अपने कुल प्रवर्तक की याद दिलाता रहेगा।

देश में बसते हैं 5 करोड़ वाष्र्णेय

बाजना के मुकेश वाष्र्णेय ने बताया कि वाष्र्णेय समाज की उत्पत्ति भले ही जनपद मथुरा के सुरीर से हुई है लेकिन आज देशभर में वाष्र्णेय समाज की आबादी करीब 5 करोड़ है।

SONAR - SUNAR - SWARNKAR VAISHYA

SONAR - SUNAR - SWARNKAR VAISHYA

सोनार सोने और चांदी के कारीगर हैं। वे आभूषण और आभूषण बनाते हैं जो विस्तृत रूप से डिज़ाइन किए गए होते हैं और कीमती और अर्ध-कीमती पत्थरों से जड़े होते हैं। कुछ सोनार हीरे काटते और पॉलिश करते हैं, जबकि अन्य पेंडेंट और सोने और चांदी की प्लेटों पर देवताओं को उकेरते हैं। अधिकांश सोनार अपनी आभूषण की दुकानें और शोरूम चलाते हैं जबकि अन्य लोग नाजुक फिलिग्री डिज़ाइन बनाने वाले कुशल श्रमिकों के रूप में काम करते हैं। सोने के आभूषणों को अधिकांश भारतीयों के लिए एक अच्छा निवेश विकल्प माना जाता है, और शादियों में इसकी बहुत मांग होती है, जो दहेज का एक हिस्सा है।

कुछ धनी सोनार साहूकार भी हैं। वे समाज के गरीब तबके से आने वाले अपने ग्राहकों से बैंकों की तुलना में अधिक ब्याज दर वसूलते हैं। दिल्ली और चंडीगढ़ जैसे शहरों में, उनके पास सिलाई, इलेक्ट्रोप्लेटिंग और कार की मरम्मत जैसे माध्यमिक व्यवसाय हैं, किताबों और स्टेशनरी, मोटर और ट्रैक्टर के पुर्जों की खुदरा दुकानें हैं। जिन्होंने उच्च शिक्षा प्राप्त की है वे पेशेवर हैं। गाँव, क्षेत्रीय और राष्ट्रीय स्तर पर कुछ राजनेता हैं।

उन्हें सुवर्णकार, स्वर्णकार, सोनकर, सोनी, पोतदार, हेमकर, जरगर, जरगर, कपिला, टांक, वर्मा या सराफ और मैपोत्रा ​​के नाम से भी जाना जाता है। जम्मू और कश्मीर में मुस्लिम सोनार को सनूर या शकीश के नाम से जाना जाता है। उत्तराखंड में उन्हें वर्मा या चौधरी उपनाम से पुकारा जाता है।
जगह

उनकी जनसंख्या लगभग 6.5 मिलियन है और वे उत्तर, मध्य और पूर्वी भारत के एक सौ पच्चीस जिलों में फैले हुए हैं।

सोनार उत्तर प्रदेश के वाराणसी, इलाहाबाद, देवरिया जिलों (970,000) और उत्तरांचल के बाराकोट, गंगोलीहाट, पिथौरागढ, चंपावत, पुलहिंडोला, अल्मोडा, नैनीताल और रानीखेत में बड़ी मात्रा में वितरित हैं।

दिल्ली में 57,000, पंजाब में 160,000, बिहार में 580,00, उड़ीसा में 70,000, हरियाणा में 170,000, राजस्थान में 300,000 उदयपुर, बीकानेर, जोधपुर, जयपुर, अजमेर और अलवर जिलों में रहते हैं। वे हिमाचल प्रदेश के चंडीगढ़, बिलासपुर, कांगड़ा, हमीरपुर, मंडी, सोलन, शिमला और ऊना जिलों और जम्मू-कश्मीर के श्रीनगर जिले में भी रहते हैं।

सोनार या सुनार (जिसे सुनियर भी लिखा जाता है) संस्कृत के सुवर्णकार से बना है, जिसका अर्थ है सोने का काम करने वाला। विष्णु पुराण (विष्णु के बारे में लेखन) के अभिलेखों के अनुसार सोनार, ब्रह्मांड के वास्तुकार, विष्णु के अवतार, विश्वकर्मा द्वारा बनाए गए पाँच पुत्रों में से सबसे छोटे के वंशज हैं।

एक अन्य किंवदंती के अनुसार, पहला सोनार देवी ने सोनवा दैत्य नामक एक विशाल राक्षस को नष्ट करने के लिए इस्तेमाल किया था, जो सोने से बना था। सोनार ने विशाल राक्षस के अहंकार को भड़काते हुए सुझाव दिया कि अगर उसे पॉलिश किया जाए तो उसका रूप और भी बेहतर लगेगा। इसका मतलब था कि उसे पिघलाया जाना चाहिए। इनाम के तौर पर देवी ने सोनार को उसका शरीर दे दिया और उसका सिर रख लिया। (यह मेडिया की ग्रीक किंवदंती के समान है, जिसे पिघला दिया गया था।)

उन्हें वैश्य (व्यापारी और व्यापारी) के रूप में वर्गीकृत किया गया है और वे चार गुना हिंदू जाति व्यवस्था में तीसरे स्थान पर हैं। उन्हें अन्य जातियों द्वारा भी इसी रूप में स्वीकार किया जाता है। दिल्ली, हिमाचल प्रदेश और चंडीगढ़ में, वे खुद को क्षत्रिय के रूप में वर्गीकृत करते हैं, जो पदानुक्रम में दूसरे स्थान पर है।
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सोनार उस क्षेत्र की भाषा बोलते हैं जिसमें वे रहते हैं। मध्य प्रदेश, चंडीगढ़, हरियाणा और उत्तर प्रदेश में हिंदी बोली जाती है। बिहार और राजस्थान में, वे मेवाड़ी या मारवाड़ी बोलते हैं। ये सभी देवनागरी लिपि में लिखे जाते हैं। उड़ीसा में उड़िया और जम्मू-कश्मीर में कश्मीरी बोली जाती है, जिसमें क्रमशः उड़िया और फ़ारसी-अरबी लिपि का उपयोग किया जाता है। दिल्ली में, वे जिस स्थान से आए हैं, उसके आधार पर हिंदी, पंजाबी या मेवाड़ी बोलते हैं। पंजाबी सोनार पंजाबी बोलते हैं और गुरुमुखी लिपि में लिखते हैं। हिमाचल प्रदेश में क्षेत्रीय बोलियाँ बोली जाती हैं, और कुमाऊँनी बोली जाती है। वे हिंदी में भी पारंगत हैं और कुछ उर्दू भी बोलते हैं।

पारंपरिक चार-स्तरीय हिंदू जाति व्यवस्था में सोनार लोग आम तौर पर खुद को वैश्य (व्यापारियों और व्यापारियों का तीसरा सबसे ऊंचा वर्ग) की श्रेणी में रखते हैं और उन्हें अन्य जातियों द्वारा भी इसी रूप में स्वीकार किया जाता है। लेकिन कुछ राज्यों में, जैसे दिल्ली, हिमाचल प्रदेश और चंडीगढ़ में, वे खुद को क्षत्रिय के रूप में वर्गीकृत करते हैं।

हिंदू होने के नाते, मुख्य रूप से मांसाहारी भोजन से गोमांस को बाहर रखा जाता है। ग्रामीण बिहार में, अंडे और चिकन को भी बाहर रखा जाता है, लेकिन वे मछली खाते हैं। सोनार के बीच कुछ शाकाहारी, मुख्य रूप से उड़ीसा और हरियाणा के, प्याज और लहसुन नहीं खाते हैं। उनके आहार में गेहूं, चावल, मक्का, बाजरा, कई तरह की दालें और सब्जियाँ, साथ ही मौसमी फल और डेयरी उत्पाद शामिल हैं। केवल पुरुष ही धूम्रपान करते हैं और शराब पीते हैं। उनका मानना ​​है कि शराब पीना आभूषण बनाते समय साँस में लिए जाने वाले जहरीले, अम्लीय धुएं को बेअसर करने में फायदेमंद है। हालाँकि, मध्य प्रदेश में शराब सामाजिक रूप से प्रतिबंधित है।

यह समुदाय लड़कों और लड़कियों दोनों के लिए साक्षरता को प्रोत्साहित करता है और कई उच्च शिक्षा पूरी करते हैं। वे स्वदेशी उपचारों के साथ-साथ आधुनिक चिकित्सा के प्रति भी अनुकूल हैं। वे जम्मू और कश्मीर को छोड़कर, नसबंदी सहित परिवार नियोजन विधियों का अभ्यास करते हैं। आम तौर पर, सोनार बेहतर धन-प्रबंधक होते हैं, जो बुद्धिमानी से बचत और निवेश करते हैं।

वयस्क विवाह केवल सोनार समुदाय के भीतर परिवार के सदस्यों के बीच बातचीत द्वारा तय किए जाते हैं। विवाह के सामान्य प्रतीकों में सिंदूर (सिंदूर), बिंदी (माथे पर बिंदी), सोने की चूड़ियाँ, काले मोती और सोने का हार (मंगलसूत्र), पैर की अंगुली और अंगूठियाँ शामिल हैं। दहेज दुल्हन के परिवार द्वारा नकद और सामान के रूप में दिया जाता है। अधिकांश सोनार एक विवाही होते हैं लेकिन तलाक की अनुमति है लेकिन दुर्लभ है। विधवाओं, विधुर और तलाकशुदा लोगों को पुनर्विवाह करने की अनुमति है। जूनियर लेविरेट और जूनियर सोरोरेट की अनुमति है और कभी-कभी इसे प्राथमिकता भी दी जाती है।


सोनार में एकल परिवार सबसे आम हैं, हालांकि संयुक्त परिवार भी मौजूद हैं। पैतृक संपत्ति सभी बेटों में बराबर-बराबर बांटी जाती है और सबसे बड़ा बेटा परिवार का मुखिया बन जाता है। बेटियों को हिस्सा नहीं मिलता। महिलाओं की स्थिति पुरुषों से दोयम दर्जे की है, हालांकि वे धार्मिक, धार्मिक और सामाजिक गतिविधियों में सक्रिय रूप से भाग लेती हैं। कभी-कभी वे अपने पुरुषों की मदद गहने साफ करके करती हैं। ढोलक (बैरल के आकार का ड्रम) की संगत के साथ महिलाओं द्वारा गाए जाने वाले लोकगीत उनकी मौखिक परंपरा है। वे जन्म और विवाह के अवसरों पर नृत्य भी करती हैं।

सोनार एक अंतर्विवाही समुदाय है जो अक्सर उपसमूह स्तर पर भी अंतर्विवाह का पालन करता है। उनके अलग-अलग क्षेत्रों में अलग-अलग संख्या में उपसमूह होते हैं और अक्सर वे मूल रूप से क्षेत्रीय होते हैं। सोनार के बीच कई बहिर्विवाही कबीले भी हैं।

स्थानीय, क्षेत्रीय और राष्ट्रीय स्तर पर सोनार समुदाय के लिए कई सामुदायिक संघ हैं। ये सामाजिक नियंत्रण को विनियमित करते हैं, विवादों का निपटारा करते हैं और कल्याणकारी गतिविधियाँ शुरू करते हैं।
उनकी मान्यताएं क्या हैं?

सोनार ज़्यादातर हिंदू (95%) हैं, हालांकि कुछ सिख, मुस्लिम और जैन सोनार भी हैं। हिंदू सोनार शिव, विष्णु, राम, कृष्ण (विष्णु के 8वें अवतार), दुर्गा, काली, गणेश और लक्ष्मी (धन की देवी, विष्णु की पत्नी) की पूजा करते हैं।

इनके परिवार, कुल और क्षेत्रीय देवता भी हैं जैसे ज्वालादेवी (ज्वाला देवी), मनसादेवी (इच्छा पूरी करने वाली देवी), वैष्णोदेवी, अंबादेवी (दुर्गा का रूप), गुड़गांववाली माता, जगन्नाथ (दुनिया के भगवान), मंगला और पथेश्वरी। सोनार समुदाय के लोग संत नरहरि सोनार के प्रति विशेष श्रद्धा रखते हैं।

सोनार सभी हिंदू त्यौहार मनाते हैं जैसे दशहरा, दिवाली, होली, जन्माष्टमी, नवरात्रि, रामनवमी, नवरात्रि और रथयात्रा। मृतकों का दाह संस्कार किया जाता है, सिवाय छोटे बच्चों के जिनके शवों को या तो दफनाया जाता है या बहते पानी में बहा दिया जाता है। मृतकों की राख को अधिमानतः हरिद्वार में गंगा नदी में विसर्जित किया जाता है; तेरह दिनों का मृत्यु प्रलय मनाया जाता है। एक ब्राह्मण पुजारी सभी पवित्र संस्कार करता है। उत्तराखंड में, बीमारियों और भूत-प्रेत के कब्जे के लिए डंगरिया (ओझा) और ज्योतिषियों से भी सलाह ली जाती है।

Tuesday, September 10, 2024

Tailapa - teli VAISHYA rajvansh

Tailapa - teli VAISHYA rajvansh

भारतीय इतिहास मै तैलप - तेली राजवंश की भुमिका.

विन्ध उपत्यकाओं से लेकर हिंन्द महासगर तक विस्तृत फैला भू-भाग दक्षिण भारत कहलाता है । इसी विशाल भू-भाग में तैलप क्षत्रियो (तेलियों) का साम्राज्य फैला हुवा था । दक्षिण भार के निवासियो के जीवन मे वहॉ की नदियों का गहरा प्रभाव पडा है । वहाँ की प्रमुख नदिया - नर्मदा, गोदावरी, कृष्णा, तुंगभद्रा तथा कावेरी है । इन नदियो को सम्पूर्ण भारतवासी पवित्र मानत है । इनकी गणना गंगा, यमुना सरस्वती तथा सिंध के साथ करते हुए स्नान के सय इनके आवाहन का विधान धर्म ग्रप्थो में बताया गया है । उक्षिण भारत में अनेक तीर्थस्थल ीी है जिसस यहां का महत्व और बढ गया है । दक्षिण भारत मं अनेक तीर्थस्थल भी है जिसस यहां का ूहत्व और बड जाता है । दक्षिण भारत में यहाँ पर कई भाषायों का प्रयोग होत है । यथा - आंन्ध्र प्रदेश मे तेलगू तथा तमिलनाडु में तमिल, केरल में मलयालम एवं कर्नाटक में कन्नड भाषायों का प्रयोग होता है । इन भाषायों से सम्बद्ध कुछ अन्य बोलियों जैंसे - कोडगु, कुई, ओरनगोन्डी आदि का भी द्रविड क्षेत्र में प्रचलन था । दक्षिण भारत मे आनेों राजवंशों ने राज्य किया - यथा चालुक्य, राजकुट, पल्लव एवं चोल के शासनकाल मे रचित कुछ कृतिया तत्कालिन जनजीवन पर गहरा प्रकाश डालती है । बिल्हण द्वारा रचित विक्रमांकदेवचरित से कल्याणी के चालुक्य शासक विक्रमादित्य षष्ट के जीवन चरित से कल्याणी के चालुक्य शासक विक्रमादित्य षष्ट के जीवन चरित तथा उसके समय की घटनाओं पर प्रकाश पडता है । इसके अतिरिक्त इस वंश के जायो तथा उनके सामन्तों के कन्नड भाषा के लखों से तत्कालीन इतिहास से ज्ञात होता है । इन साक्ष्यों में उन्हें पातापी के चालुक्यों का वशंज तथा आयोध्या का मूलवासी बताया गया है । 59 चालुकय राजाओं ने अयोध्या मे राज्य किया, फिर वे दक्षिण चले गये । विक्रमाकदेवचरित में कहा गया है की पृथ्वी से नास्तिकता को समाप्त करने के लिए ब्रह्मा को ही चालुक्यों का आदि पूर्वज वंश के साथ स्थापित करते हुए इसे विक्रमादित्य द्वितीय के छोटे भाई, जिसका नाम अज्ञात है किन्तु जिसकी उपाधि भीम पराक्रम की थी का वयंज बताया गया है ।

कल्याणी केचालुक्यों का स्वतंत्र राजनैतिक इतिहास तैल अथवा तैलजप द्वितीय (973-997 ई.) के समय सेप्रारभ्भ हाता है । उसके पर्व हमें कीर्तिवर्मा तृतीय, तैल प्रथम के नाम लिते है । इनमे तैलप प्रथ तथा विक्रमादित्य चतुर्थी के विय में भाी हमें यह जानकारी प्राप्त होतीहै, ये भी राष्ट्र कुट नरेश लक्ष्मणसेन की कन्य बोन्थादेव्री के साथ सम्पन्न हुआ और इसी से तैलव द्वितीय का जन्म हुआ । नीलकण्ठ शास्त्री अनुसार ये सभी शासक ीजापुर तथा उसकें समीपवर्ती क्षेत्र में शासन करते थें जो इस वंश की मुल राजधानी के पास में था ।

जैसा कि विदित है किकल्याणी के चालुक्य वंश को स्वतंत्रता का जन्मदाता तैलप द्वितय था । वह विक्रमादित्य चतुर्थ तथा बोन्थादेव से उत्पन्न हुआ था । वह विक्रमादित्य चतुर्थ तथा बोन्थादेवी से उत्पन्न हुआ था । पहले वह राष्ट्रकुट शासक कृष्ण तृतीय की आधीनता में बीजापुर में शासन कर रहा था । धीरे - धीरे उसने अपनी शक्ति का और अधिक विस्तार करना प्रारभ्भ किा । कृष्ण तृतीय के उत्तराधिकारियों खोट्टिग तथा कर्क द्वितीय कं समय मे राष्ट्रकुट वंश की स्थिती अत्यन्त निर्बल पड गई । महत्वाकांक्षी तैलप नरेशों ने इसका लाभ उठाया और 973-74 ई. में उन्होंने राष्ट्रकूटों की राजधानी मान्खेत पर आक्रमण कर दिया । युद्ध में कर्क मारा गया तथा राष्ट्रकूट राज्य पर तैलप का बधिपत्य हो गया । उनकी इस सफलता का उल्लेख खारेपाटन अभिलेख में मिलता है । सके बाद तैलप ने राष्ट्रकुट सामन्तो को आपने - अधीन करने के लिए अभियान चलाया । शिमोगा (कर्नाटक) जिले के सोराब तालुका के सामन्त शान्तिवर्मा, जो पहले राष्ट्रकुट नरेश कर्क के अधीन था, उसने तैलप की आधीता स्वीकार की । गंग सामन्त पांचलदेव की युद्ध मे उसने हत्या कर दी । इस यद्ध में उसे बेलारी के सामन्त भूतिगदेव से सहाय्यता मिली थी । अत: प्रसन्न होकर तैलप ने भुतिगदेव को आहवमल्ल की उपाधि प्रदार किया । वेलारी लेखों से नेलब पल्लव के उपर उसका पूर्ण धिकार प्रमाणित होता है । वनवासी क्षेत्र में सर्वप्रथम कन्नप तथा रि उसके भाई सोभन रस ने तैलप की अधीनता स्वीकार की । बेलगांव जिले में सान्दत्ति के रट्ट भी उसके आधीन हो गये । उसने दक्षण कोंकण प्रदेश की भी विय की । यहाँ शिलाहर वंश का शासन था । दक्षि कोकण के अवसर तृतीय अथवा उसके पुत्र रट्ट को तैलप ने अपने अधीन कर लिया । सेउण के याउव वं शासक भिल्लभ द्वितीय ने भी तैलप क पभु सत्ता स्वीकार की । उसके सेनापती वारप ने लाट प्रदेश को जीता । इस प्रकार तैलप ने गुजरात के अतिरिक्त शेक्ष सभी भागों पर आपना अधिकार जमा लिया जो पहले राष्ट्रकुटों के स्वामित्व में थे ।

चोलो के बाद तैलप नरेश का मालवा के परमार वंश के साथ संघर्ष हुआ । उसका समकालीन परमार शासक मुंज था । इस संघर्ष का उल्लेख अनेक ग्रन्थों, साहित्य तथा अभिलेखों में मिलता है । मेरूतुंग प्रबंन्धचिन्तामणि से ज्ञात होता है कि तैलप ने मंज के उपर छ: बार आक्रमण किया, किन्तु प्रत्येक बार पराजित हुआ । अन्तंत: मंज ने एक सेना के साथ गोदावरी नदी पार कर तैलप के उपर आक्रमण किया । जब उसे मंत्री रूद्रादित्य को इसके विषय मे पता चला तो उसने आग में कूद कर आत्महात्या कर लिया, क्योंकि उसने मंज को गोदावरी पार न करने की सलाह दे रखी थाी । इस बार मुंज पराजित हुआ तथा बंन्दी बना लिया गया । गताया गया है कि कारागार में उसकी निगरानी के लिये तैलप की अधेड उम्र की विधवा मृणालवती को रखा गया था । मुुंज उससे प्रेम करने लगा था । उसने कारागार से निकल कर भागने की गुप्त योजना तैयार की और इसे म1णालवती को बता दिया । किन्तु उसने मुंज के साथ छल किया तथा उसकी योजना का रहस्योदघाटन कर दिया । फलस्वरूप मंज को कारागार में कठोर यातनायें देने के पश्‍चात तैने उसका सिर काट दिया । कैथोम ताम्रपत्रों में भी इस घटना का उल्लेख मिलता है । इनके अनुसार तैलप ने उत्पन्न (मुंज) को जिसने हूणों मरावें तथा चेदियों के विरूद्ध सफलत प्राप्त की थाी, बन्दी बना लिया था । गडग लेख से सूचना मिलती है कि तैल ने वीर मंज को तलवार से मौत के घाट उतार दिया था । इसी प्रकार भिल्लम द्वितीय के सामगनेर दानपत्र से पता चलता है कि उसने तैलप की ओर से मुंज के विरूद्ध युद्ध किया था । इसके अनुसार भिल्लम ने युद्ध क्षेत्र मे लक्ष्मी को प्रताडित किया क्योंकि उसने महाराज मुंज का साथ दिया तथा उसे रणरंगभीम की साध्वी पत्नी बनने पर मजबुर किया । यहाँ रणरंगभीम, आहवमल्ल का समानार्थी है जो तैलप दिव्तीय का ही नाम था । इन विवरणों से स्पष्ट हो जाता है कि तैलप ने युद्ध क्षेत्र मे परमार नरेश मुंज को पराजित कर उसकी हत्या कर दी ।

अनेक इतिहासकारों ने तैंलप राजवंश का प्रारंभ्भ कल्याणाी के चालुक्यों की शाखा से माना है । कल्याणी के चालुक्य शासकों - जयसिंह, जगदेकमल्ल, सामेश्‍वर प्रथम तथा तैलप तृतीय के स्वर्ण सिक्कों में उनके का की आर्थिक समृद्धि की सुचना मिलती है ।

कल्याणी के चालुक्यों का इतिहास साहित्यीक साक्ष्यों में विल्हण कें विक्रमांकदेव चरित, सोमेश्‍वरकृत मानसोल्लास, अभिदिशिलातिंचितामणि, विद्यमाधव - कृत पार्वती रूक्मिणीम एवं पुरातात्वकि साक्ष्यों में तैलप का सोंगल, अभिलेखसत्याश्रय का दोत्तूर अभिलेख, विक्रमादित्य द्वितीय का कौथम पत्र, मिराज पत्र, सोमेश्‍वर का सूदी अभिलेख, सोमेश्‍वर द्वितीय का गवरवाड अभिलेख सोमेश्‍वर तृतीय का सिकारपूर लेख, सोमेश्‍वर चतुर्थी का गुरगूड अभिलेख आदि से ज्ञात होता है । दक्षिण भारत के इतिहास नामक पुस्तक के आधार पर कल्याणी के चालुक्य (तैलप) राजवंश का वंश वृक्ष इस प्रकार है -

Western Chalukya (973-1200)
Tailapa II (957 - 997)
Satyashraya (997 - 1008)
Vikramaditya V (1008 - 1015)
Jayasimha II (1015 - 1042)
Someshvara I (1042 - 1068)
Someshvara II (1068 -1076)
Vikramaditya VI (1076 - 1126)
Someshvara III (1126 – 1138)
Jagadhekamalla II (1138 – 1151)
Tailapa III (1151 - 1164)
Jagadhekamalla III (1163 – 1183)
Someshvara IV (1184 – 1200)

Charotar vaishya suthar

Charotar vaishya suthar

चारोतार वैश्य सुथार बंधु समाज, वडोदरा गुजरात राज्य के चरोतार क्षेत्र के वैश्य सुथार समुदाय का प्रतिनिधित्व करने वाला एक संगठन है, जो अपनी आजीविका कमाने के लिए वडोदरा जिले में आकर बस गए। संगठन की स्थापना 26 जनवरी 1993 को हुई थी। वर्तमान में वडोदरा जिले में चरोतार वैश्य सुथार समुदाय के 100 से अधिक परिवार रहते हैं। उनमें से अधिकांश सेवा वर्ग के लोग हैं जो राज्य और केंद्र सरकार के कार्यालयों, सार्वजनिक क्षेत्र और निजी उद्योगों जैसे विभिन्न संगठनों में सेवा कर रहे हैं। सेवा वर्ग के परिवारों ने बढ़ईगीरी के पारिवारिक व्यवसाय को छोड़ दिया है। अभी भी कुछ परिवार बढ़ईगीरी के व्यवसाय में लगे हुए हैं। समुदाय के लोगों द्वारा पारिवारिक व्यवसाय को छोड़ने के मुख्य कारण हैं, पर्याप्त व्यावसायिक अवसरों की कमी, प्रयासों की तुलना में व्यवसाय में कम आय और अन्य राज्यों से गुजरात में आकर बसे बढ़ईयों से प्रतिस्पर्धा, जो मामूली मार्जिन पर व्यवसाय कर रहे हैं।

संगठन की शुरुआत सयाजी गार्डन में समुदाय के लोगों की एक छोटी सी बैठक से हुई थी, जिसका उद्देश्य समुदाय के लोगों को एक-दूसरे के करीब लाना और समुदाय के लोगों के उत्थान के लिए अपने विचार साझा करना था। तब से संगठन काफ़ी आगे बढ़ गया है, क्योंकि ज़्यादा से ज़्यादा परिवार बेहतर अवसरों के लिए वडोदरा जिले में चले गए हैं। वर्तमान में संगठन में 100 से ज़्यादा सदस्य हैं और 60 से ज़्यादा आजीवन सदस्य हैं।

श्री चरोतर वैश्य सुथार बंधु समाज, वडोदरा की स्थापना 26 जनवरी 1993 को वडोदरा में हुई थी। इस संगठन की स्थापना के पीछे मुख्य उद्देश्य वडोदरा शहर और जिले में रहने वाले सभी चरोतर वैश्य सुथार समुदाय के सदस्यों को एक साझा मंच पर लाना था, ताकि प्रत्येक सदस्य दूसरे के संपर्क में रह सके। इससे समुदाय के सदस्यों के बीच प्रेम, स्नेह और भाईचारे को बढ़ावा मिलेगा, समुदाय के सदस्यों के प्रति जिम्मेदारी की भावना पैदा होगी और सभी तरह की परिस्थितियों में एक-दूसरे की मदद करने की भावना पैदा होगी।

उपरोक्त उद्देश्यों के साथ एक छोटा संगठन बनाने का विचार वडोदरा के हमारे अग्रणी समुदाय के सदस्यों के बीच चर्चा में आया। (१) श्री महेशभाई पी. गज्जर, (२) श्री दिनेशचंद्र आर. गज्जर, (३) श्री परमेंद्रभाई आर. गज्जर, (४) श्री अश्विनभाई आई. मिस्त्री, (५) श्री विष्णुभाई डी. सुथार, (६) श्री दिलीपभाई पी. मिस्त्री, (७) श्री हर्षदभाई आई. मिस्त्री, और (८) श्री महेंद्रभाई आई. सुथार प्रमुख समुदाय के सदस्यों में से थे जिन्होंने पहल की और वडोदरा के चारोतार वैश्य सुथारों का एक संगठन बनाने का विचार सभी समुदाय के सदस्यों को व्यक्तिगत रूप से उनके घर पर जाकर समझाया। अंततः ३ जनवरी १९९३ को सयाजी गार्डन, वडोदरा में परिवार के सदस्यों के साथ समुदाय के सदस्यों का एक छोटा सा मिलन हुआ। यह वडोदरा के समुदाय के सदस्यों की पहली बैठक थी। कई बातों पर चर्चा हुई, कई विचार सामने आए और अंततः 26 जनवरी 1993 को उसी स्थान पर पुनः बैठक करने का निर्णय लिया गया।

26 जनवरी 1993 को सयाजी गार्डन में समुदाय के सदस्यों की पुनः बैठक हुई, जैसा कि पिछली बैठक में तय हुआ था। इस बार संगठन बनाने का अंतिम निर्णय लिया गया। कार्यकारिणी समिति के सदस्य/पदाधिकारी तय किए गए, संगठन का नाम "श्री चरोतर वैश्य सुथार बंधु समाज, वडोदरा" रखा गया, सदस्यता शुल्क पर भी निर्णय लिया गया, और इस प्रकार संगठन अस्तित्व में आया।

तत्पश्चात संगठन का संविधान बनाया गया। संगठन के लक्ष्य निर्धारित किए गए। वडोदरा शहर एवं जिले में निवास करने वाले समाज के सदस्यों की सूची तैयार की गई, जिसके आधार पर संगठन के सदस्यों का पंजीयन किया गया

शिक्षा को सर्वोच्च महत्व दिया गया तथा समुदाय के सदस्यों में शिक्षा को बढ़ावा देने के लिए समुदाय के सदस्यों के बच्चों को रियायती दर पर नोटबुक उपलब्ध कराने की योजना लागू की गई, जो अभी भी जारी है।

समुदाय के सदस्यों की निर्देशिका प्रकाशित करने का विचार एक नियमित कार्यकारी निकाय की बैठक में रखा गया था, जिसे बहुमत से स्वीकार कर लिया गया। परिणामस्वरूप, हमारे समुदाय की पहली निर्देशिका वर्ष 1994 में प्रकाशित हुई।

हर साल विश्वकर्मा जयंती का आयोजन नियमित रूप से किया जाता है। समुदाय के बच्चों में शिक्षा को बढ़ावा देने के लिए विश्वकर्मा जयंती के अवसर पर प्रतिभाशाली छात्रों को पुरस्कार देकर सम्मानित किया जाता है। इस अवसर पर "महाप्रसाद" का भी आयोजन किया जाता है।

श्री चरोतर वैश्य सुथार बंधु समाज, वडोदरा ने अपनी स्थापना के बाद से चार बार सफलतापूर्वक "सामूहिक यज्ञोपवीत" कार्यक्रम आयोजित किया है। चौथे "सामूहिक यज्ञोपवीत" कार्यक्रम के दौरान, न केवल वडोदरा शहर/जिले के बच्चों को, बल्कि पूरे समुदाय के बच्चों को भाग लेने का विशेषाधिकार दिया गया। चौथे "सामूहिक यज्ञोपवीत" कार्यक्रम में 22 बच्चों को "यज्ञोपवीत संस्कार" दिया गया, जो श्री चरोतर वैश्य सुथार बंधु समाज, वडोदरा द्वारा आयोजित सबसे सफल कार्यक्रमों में से एक था।

इस संगठन की प्रगति में कई समुदाय के सदस्यों ने बहुत योगदान दिया है, और अभी भी बहुत कुछ किया जाना बाकी है। कार्यकारी निकाय युवा और ऊर्जावान समुदाय के सदस्यों को आमंत्रित करता है कि वे आगे आएं और हमारे संगठन को और भी नई ऊंचाइयों पर ले जाने के लिए अपना हाथ मिलाएं।

विकास कार्यों को पूरा करने के लिए मुख्य आवश्यकता वित्त की है। हमारे समुदाय के सदस्य संगठन को चलाने के लिए उदारतापूर्वक दान करते रहे हैं। फिर भी अधिक वित्त की आवश्यकता है। कार्यकारी समिति समुदाय के सदस्यों से अनुरोध करती है कि वे संगठन को अधिक से अधिक सामाजिक गतिविधियों को चलाने में मदद करने के लिए अधिक उदारतापूर्वक दान करें।

SHRIMAL VAISHYA

SHRIMAL VAISHYA

पोरवाड़ ज्ञातियों के इतिहास के बारे में 12वीं शताब्दी तक कोई जानकारी नहीं मिलती। उसके बाद श्रीमालपुराण और जैन धर्म की कुछ पुस्तकों में ज्ञातियों के बारे में कुछ जानकारी दी गई है। लेकिन इनसे ज्ञातियों के बारे में कई असमानताएं उजागर होती हैं। ज्ञातियों की उत्पत्ति के बारे में कई कहानियाँ हैं। इतिहासकारों का मानना ​​है कि तार्किक रूप से भी श्रीमालपुराण और विमल प्रबंध में दिए गए विवरण सबसे विश्वसनीय हैं।

सवाल यह है कि पोरवाड़ श्रीमाल में कब आए। शिरमाल (वर्तमान में भिन्नमाल के नाम से जाना जाता है) मारवाड़ में आबू रोड से 50 मील की दूरी पर स्थित है। ऐसा लगता है कि पोरवाड़ वनराज चावड़ा के काल (720 ई.-780 ई.) के दौरान श्रीमाल में रहते थे। श्रीमाली ब्राह्मण और बनिया (पोरवाड़ सहित) भिन्नमाल (जिसे श्रीमाल के नाम से भी जाना जाता है) में कनिष्क के साथ आए थे जो एक क्षत्रप था। बताया जाता है कि पोरवाड़ दूसरी शताब्दी में श्रीमाल आए थे।

श्रीमाल में पोरवाड़ कहां से आए, इसके बारे में कोई स्पष्ट प्रमाण नहीं है। एक मान्यता यह है कि पोरवाड़ राजा कनिष्क के साथ कश्मीर से आए थे। क्षत्रप मूल रूप से कश्मीर में रहते थे। लेकिन शोधकर्ता श्री मणिलाल बाकोरभाई व्यास ने विमल प्रबंध में 'खंभानगर' अर्थात 'खंभात' नगर शब्द का प्रयोग किया है और कहा है कि पोरवाड़ खंभात से श्रीमाल आए थे। गुजरात के इतिहास के अनुसार पोरवाड़ कश्मीर से सीधे गुजरात नहीं आए थे। वे श्रीमाल के पूर्व में किसी शहर से आए थे।

वे कनिष्क के समय (78 ई. - 108 ई.) उत्तर-पश्चिम से भारत आए। वे सिंधुप्रदेश में रहे, मथुरा गए और गुप्तों के समय (300 ई.) राजपूताना गए और कोटा तथा मालवा होते हुए मंडेसर होते हुए गुजरात आए।

ऐसा लगता है कि पोरवाड शब्द पुर (शहर) और वात (दिशा) से आया है। यह 'प्रगवत' शब्द से भी उत्पन्न हुआ हो सकता है।

श्रीमालपुराण में पोरवाड़ों को वैश्य बताया गया है, लेकिन विमल प्रबंध में उन्हें क्षत्रिय बताया गया है। राजस्थान में पोरवाड़ क्षत्रिय थे। 1891 में प्रकाशित जनगणना में पोरवाड़ों को पाटण के अन्हिलवाड़ के राजपूत शासकों के वंशज बताया गया है। इस प्रकार, पोरवाड़ सोलंकी राजपूतों के वंशज प्रतीत होते हैं। गुजरात के इतिहास में सोलंकी को गुज्जर माना गया है। ये गुज्जर शुद्ध क्षत्रिय नहीं थे, बल्कि विदेशी खानाबदोश थे। वे किसान थे और युद्ध भी लड़ते थे। इसमें कोई संदेह नहीं है कि सोलंकी गुज्जरों में क्षत्रिय थे। गुज्जरों की एक बड़ी आबादी गुजरात और मारवाड़ में आकर बस गई और विभिन्न व्यवसायों के कारण विभिन्न गुज्जरों में विभाजित हो गई। उनके मुख्य व्यवसाय खेती, पशुपालन और व्यापार थे। क्योंकि वे व्यापारी थे, उन्हें बनिया कहा जाता था। हमारी गुज्जरों के लोग अपनी वीरता और राज्य के प्रति समर्पण के लिए जाने जाते हैं। यह मानने के पुख्ता कारण हैं कि आबू में प्रसिद्ध जैन मंदिर बनाने वाले दो भाई वस्तुपाल और तेजपाल पोरवाड़ थे। गुर्जरेश्वर भीम की सेना का नेता विमल भी पोरवाड़ था। पोरवाड़ अपनी दानशीलता के लिए भी जाने जाते हैं। अंबाजी के पास बने भव्य मंदिरों का निर्माण चंद्रावती के पोरवाड़ों ने करवाया था।

१३वीं शताब्दी तक पोरवाड़ दश और विश में विभाजित हो गए। धर्म ने भी उनमें और गुट बनाए- श्रावक (जैन) पोरवाड़ और कंठीबंध (वैष्णव) पोरवाड़। श्रीमाल आकर उन्होंने वेदानुसार धर्म का पालन किया। फिर उनमें से एक बड़े हिस्से ने जैन धर्म अपना लिया। इस प्रकार १५०० ई. के दौरान पोरवाड़ों के दो बड़े गुट बन गए- जैन और वैष्णव। वैष्णव बड़े पैमाने पर वल्लभ संप्रदाय का पालन करते हैं। कुछ तो स्वामिनारायण और आर्यसमाजी भी हैं। आर्यसमाजी कंठी की जगह जनोई पहनते हैं। वैष्णव तुलसी नी कंठी पहनते हैं। इसलिए उन्हें कंठीबंध कहते हैं। दश पोरवाड़ ज्यादातर वैष्णव हैं और विश जैन हैं।

काठियावाड़ सर्वसंग्रह के अनुसार पंच नामक एक तीसरा गुट भी है। लेकिन यह गुट कब अस्तित्व में आया, इसके बारे में कोई जानकारी उपलब्ध नहीं है। शायद उन्होंने शास्त्रों या परंपरा के विरुद्ध आचरण किया हो और इसलिए उन्हें जाति से बहिष्कृत कर दिया गया हो। अब सूरती, खंभाती, कपड़वंजी, अमदावादी, मंगरोली और भावनगरी जैसे गुट भी हैं।

Porwad population resides in Saurashtra, Katch, Gujarat, Daman, Marwad, Khandesh, Nandurbar, Warad, Hyderabad, Aurangabad, Dahanu, Mumbai, Chinchan, Tarapore, Burhanpur, Kashi, Muradabad and Calcutta.

Our Kuldevi is Mahalaxmi and Kulgors are Shirmali brahmins.

Dr. Vivek Bindra told why the blessings of Goddess Lakshmi remain on the Agarwal community.

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भारत की उन्नति में आज अग्रवाल समाज एक बड़ी अहम भूमिका निभा रहा है क्योंकि आज देश में 24% इनकम टैक्स केवल अग्रवाल समाज से ही आता है। बिजनेस के मामले में आज हर तरफ अग्रवाल समाज के लोग अपने बिजनेस स्किल्स का झंडा लहराते नज़र आते हैं। अग्रवाल समुदाय के लोगों को बिजनेस से जुड़ा ये ज्ञान मिला है अग्रवाल समाज के संस्थापक और बिजनेस के सबसे बड़े गुरु महाराजा अग्रसेन से, जिनके बताए बिजनेस के तरीकों पर आज पूरी दुनिया की बिजनेस इंडस्ट्री काम करती है।

महाराजा अग्रसेन को दुनिया का पहला बिजनेस कोच माना जाता है, आज अगर एमबीए का मतलब “महाराजा बिजनेस अग्रसेन” कर दिया जाए तो गलत नहीं होगा। महाराजा अग्रसेन भगवान श्री राम के वंशज थे और भगवान श्रीकृष्ण के समकालीन थे। द्वापर युग के अंत और कलियुग की शुरुआत में इनका जन्म हुआ था, महाभारत का युद्ध भी इन्होंने पांडवों की ओर से लड़ा था।

इन्हें वैश्य समाज का जनक कहा जाता है, लेकिन जन्म से ये एक क्षत्रिय थे। जीवन में अपने लक्ष्य को ढूंढने के लिए इन्होंने माता लक्ष्मी की आराधना की, जिसके बाद माता लक्ष्मी के आदेश अनुसार इन्होंने क्षत्रिय धर्म को त्याग कर वैश्य धर्म को अपनाया और व्यापार को अपना कार्य बना लिया। अपने नए राज्य की स्थापना करने के लिए ये एक यात्रा पर निकले और हरियाणा के हिसार में आकर इन्होंने अपना अग्रोहा राज्य बसाया। जो कि अग्रसेन समाज के लिए पांचवां धाम माना जाता है।

महाराजा अग्रसेन ने बिजनेस के अनेकों ऐसे तरीके दुनिया को बताए जो आज बड़े बड़े कॉलेजेस में बिजनेस स्ट्रेटेजी के तौर पर पढ़ाए जाते हैं। इन्हीं अनगिनत तरीकों में सात महत्वपूर्ण सीख हम यहां जानेंगे।

क्राउडफंडिंग (Crowdfunding)

अपने बसाए गए नए राज्य अग्रोहा कुंज में नए लोगों को बसाने के लिए मजराजा अग्रसेन ने क्राउडफंडिंग के तरीके को शुरू किया। उन्होंने अपने राज्य में मौजूद लोगों से कहा कि जो भी नया व्यक्ति यहां आकर बसना चाहता है आप सब उसे अपने घर से बस एक ईंट और एक सिक्का सहयोग के तौर पर दें। इससे हुआ ये कि किसी भी व्यक्ति को ये सहयोग देने में परेशानी नहीं हुई और उस नए व्यक्ति का घर भी बड़ी आसानी से बन गया।

सक्सेशनप्लानिंग (Succession Planning)

एक सफल बिजनेस पीढ़ी दर पीढ़ी सफलता से ही चलता रहे इसके लिए महाराजा अग्रसेन ने उत्तराधिकार नीति के तहत सक्सेशन प्लानिंग को शुरू किया। इसके लिए उन्होंने अपने 18 बच्चों को बंसल, मित्तल, जिंदल, गर्ग, कुच्छल जैसे 18 गोत्रों में बांट दिया और उनकी क्षमता अनुसार उन्हें 18 राज्य दे दिए। उन सभी बच्चों को उन्होंने एक व्यापार को चलाने के लिए बिजनेस के गुर सिखाए कि कैसे एक राज्य के सिस्टम और टीम को मैनेज किया जाता है। आज भी ये तरीका इस्तेमाल किया जाता है जैसे कि एपल कंपनी के संस्थापक स्टीव जॉब्स ने अपने गुजरने से पहले टिम कुक को कंपनी के नए सीईओ के तौर पर चुन लिया ताकि आगे कंपनी सही तरीके से चलती रहे।

हॉलमार्कऑफहायरिंग (Hallmark of Hiring)

कंपनी में सही एम्प्लॉय को हायर करने में काफ़ी दिक्कतों का सामना करना पड़ता है, महाराजा अग्रसेन ने हजारों वर्ष पहले ही सही एम्प्लॉय हायर करने का तरीका बता दिया था। जब एम्प्लॉय हायर करने थे तो उन्होंने कुछ चीजों का खास ध्यान दिया। जिन लोगों में काम करने की इच्छा और क्षमता दोनों थी उन्हें तुरंत काम पर रख लिया। जिनमें काम करने की इच्छा थी पर क्षमता कम थी उन्हें काम सिखाया। जिनके अंदर काम करने की क्षमता थी पर इच्छा नहीं थी उन्हें प्रोत्साहित करके काम पर रखा। वहीं जिनके अंदर काम करने की इच्छा और क्षमता दोनों नहीं थी उन्हें किसी भी हाल में काम पर नहीं रखा।

फाइनेंशियलप्लानिंगएनालिसिस (Financial Planning Analysis)

महाराजा अग्रसेन हर समस्या का समाधान व्यापार से निकाल दिया करते थे, एकबार उनके राज्य में आग लगी जिसमें बहुत से आदमी औरत मारे गए। तब विधवा हुई महिलाओं को महाराजा अग्रसेन ने क्लाउड किचिन शुरू करने को कहा जिसमें वो उन आदमियों को खाना खिलाती थीं जिनकी पत्नियां इस आग में मारी गई थीं। इस तरह से महिलाओं को काम मिल गया और साथ ही उन्हें महाराजा अग्रसेन ने फाइनेंशियल प्लानिंग, कॉस्ट और प्रॉफिट के बारे में भी समझाया।

एक्सपेंशनटेक्निक्स (Expansion Technique)

राज्य के अच्छी तरह से बस जाने के बाद उन्होंने व्यापारियों को ये छूट दी वो अपनी दुकान में एक से ज्यादा तरह का सामान बेचने की अनुमति दे दी। उन्होंने दुनिया को सदियों पहले ही डी मार्ट और बिग बाजार जैसे सुपरमार्केट बनाने का आइडिया दे दिया था।

पाइवोट (Pivot)

महाराजा अग्रसेन ने जब एक यज्ञ के दौरान समस्त समाज को शाकाहारी रहने के लिए कहा तो उससे मांस बेचने वाले और पशुओं की खाल से चमड़ा बनाने वाले लोग बेरोजगार हो गए। ये समस्या जब महाराजा अग्रसेन को पता चली तो उन्होंने व्यापारियों से समय के साथ बदलाव को अपनाने की नीति बताई और कहा कि अब वो पशुओं को मारकर मांस बेचने की बजाय उन्हें जिंदा रखकर उनका दूध दही और घी बेच सकते हैं और अपना बिजनेस चालू रख सकते हैं।

ऑलसीजनसेल (All Season Sale)

महाराजा अग्रसेन के पास कुछ व्यापारी आए और कहा कि वो गर्मियों में पहनने के कपड़े बनाते हैं इसीलिए सर्दियों में उनकी कोई कमाई नहीं होती। तब अग्रसेन जी ने उन्हें कहा कि आप अपने बिजनेस का क्षेत्र बढ़ाइए ऐसी जगह जाकर सामान बेचिए जहां सर्दी में गर्मी रहती है। अलग अलग जगह पर सामान का निर्यात कीजिए और सीजन के अंत में सेल रखिए ताकि आपको नुकसान ना हो और साल भर आपका काम चलता रहे।

महाराजा अग्रसेन की बताई गई सीख आज दुनिया भर के लिए बिजनेस लर्निंग के कोर्स में शामिल हैं यही कारण हैं कि अग्रवाल समाज बिजनेस के मामले में दूसरों की तुलना में ज्यादा अच्छी तरह से सहयोग कर पाता है। 

NAGAR VAISHYA - नागर वैश्य समाज की उत्पत्ति व इतिहास

नागर वैश्य समाज की उत्पत्ति व इतिहास Nagar Vaishya / Baniya Samaj History in Hindi


Nagar Vaishya / Baniya Samaj History in Hindi :

 ब्राह्मणोत्पत्तिमार्तण्ड के अनुसार गुजरात के राजा सत्यसंघ ने गर्ततीर्थ के ब्राह्मणों को नागर ब्राह्मणों के निवास वाले बड़नगर में व्यापार की प्रेरणा दी थी। वे गर्ततीर्थ के ब्राह्मण उस नगर में वाणिज्य-व्यवसाय करने से नागर वैश्य कहलाए –ततस्ते ब्राह्मणाः सर्वे गर्ततीर्थ समुद्भवाः। सत्यसंघं समभ्येत्य प्रोचुर्दुखं स्वकीयकम्।। परिग्रहः कृतोऽस्माभिः केवलं पृथिवीपते। न च किं चित्फ़लं जातं वृत्तिजं न पुरोद्भवम् ||

अर्थात् गर्ततीर्थ के निवासी ब्राह्मण राजा सत्यसंघ से कहने लगे हे राजन् ! गर्ततीर्थ में हमें केवल दान से धन प्राप्त होता है। उससे गुजारा नहीं होता। वृति के बिना गृहस्थी का फल नहीं।

तब राजा सत्यसंघ की प्रेरणा से बड़नगर के नागर ब्राह्मण गर्ततीर्थ के ब्राह्मणों को अपने यहाँ ले गए और उनके वाणिज्य-व्यवसाय को प्रोत्साहन दिया |तेऽपि तेषां प्रसादेन गर्ततिर्थोद्भवा द्विजाः | परां विभूतिमादाय मोदन्ते सुख संयुता || गर्ततिर्थोद्भवा विप्रा यथा जाता वणिग्वराः ||

वे गर्ततीर्थ के ब्राह्मण नागर ब्राह्मणों के प्रोत्साहन से वाणिज्य-व्यापार में सफलता पाकर समृद्ध हो गए तथा वैश्य कहलाने लगे।

कुलदेवता /कुलदेवी

ब्राह्मणोत्पत्ति मार्तण्ड में नागर वैश्यों के कुलदेवता हाटकेश्वर महादेव बताए गए है।

नागर ब्राह्मणकुल तथा नागर वैश्यकुल की देवी दमयन्ती का वर्णन भी ब्राह्मणोत्पत्ति मार्तण्ड में हुआ है। दमयन्ती की मूर्ति शिलारूप में है। उसकी प्रथम पूजा गुजरात नरेश द्वारा की गई थी –गत्वा शिलासमीपे तु विललापाति चित्रधा | ततः कृत्वालयं तस्याः समन्तात् सुमनोहरम् || कर्पूरागरु धूपाद्यैर्वस्त्र कुंकुमचन्दनैः ||

अर्थात् दुःखी राजा दमयन्ती शिला के पास जाकर मन की वेदना प्रकट करने लगा। उसने वह देवालय का निर्माण कराकर कपूर अगरबत्ती धूप वस्त्र कुमकुम आदि पूजापदार्थ अर्पित किए। उस क्षेत्र की स्त्रियों ने भी दमयन्ती पूजन का संकल्प किया –यदस्माकं गृहे वृद्धिः कदचित्संभविष्यति | तद्ग्रतश्च पश्चाच्च दमयन्त्याः प्रपूजनम् || करिष्यामो न सन्देहः सर्वकृत्येषु सर्वदा |

जब-जब हमारे घर में विवाहादि विशेष कार्य होंगे, कार्य के आरम्भ में तथा संपन्न होने के बाद दमयन्तीपूजा करें। सारे कार्य उन्हें स्मरण करके किये जाएंगे। दमयन्तीपूजन की महिमा का भी वर्णन है –एनां दृष्ट्वा कुमारी या वेदीमध्ये गमिष्यति | सा भविष्यत्य संदेहात्पत्युः प्राणसमा सदा || तस्मात्सर्वप्रयत्नेन कन्यायज्ञ उपस्थिते | दमयन्ती प्रदृष्ट्व्या पूजनीया विशेषतः ||

विवाह के समय जो कन्या दमयन्ती का दर्शन करके तत्पश्चात् वेदी स्थल पर जाएगी तो वह अपने पति को प्राणो के सामान प्रिय होगी। इसलिए विवाह के अवसर पर नागर ब्राह्मणों और नागर वैश्यों की कन्याओं को दमयन्ती का दर्शन और पूजन अवश्य करना चाहिए।

सूर्यवंशी अग्रवाल (Suryavanshi Agrawal)

सूर्यवंशी अग्रवाल (Suryavanshi Agrawal) क्यों कहलाते हैं अग्रवाल?


अग्रवाल का संबंध वैश्य समुदाय से है. यह भारत के लगभग हर हिस्से में पाए जाते हैं. इनके व्यवसाय के कारण इन्हें बनिया के नाम से भी जाना जाता है. लेकिन क्या आप जानते हैं अग्रवालों का संबंध सूर्यवंशी क्षत्रियों से हैं? कैसे? आइए विस्तार से जानते हैं सूर्यवंशी अग्रवाल के बारे में-

सूर्यवंशी अग्रवाल

अग्रवाल का अर्थ होता है- महाराजा अग्रसेन के वंशज. मान्यताओं के अनुसार अग्रवाल समाज की उत्पत्ति सूर्यवंश के पौराणिक महाराजा अग्रसेन से हुई है. महाराजा अग्रसेन को अग्रवाल समाज का पितृपुरुष या पितामह या कुलपुरुष माना जाता है. एक किंवदंती के अनुसार, महाराजा अग्रसेन सूर्यवंशी क्षत्रिय राजा थे, जिनका जन्म महाभारत काल में, द्वापर युग के अंतिम चरण में हुआ था. इस बात का उल्लेख प्रसिद्ध भारतीय हिंदी लेखक भारतेंदु हरिश्चंद्र (जो स्वयं एक अग्रवाल थे) ने अपनी 1871 की पुस्तक “अग्रवालों की उत्पत्ति” में किया है, जो महालक्ष्मी व्रत कथा पांडुलिपि में दिए गए एक विवरण पर आधारित है. इसमें कहा गया है कि अग्रसेन प्रतापनगर के राजा बल्लभ के सबसे बड़े पुत्र थे. महाराज अग्रसेन भगवान राम के पुत्र कुश के वंशज थे.

इस समुदाय के लोग दावा करते हैं कि अग्रवाल समाज के कुल पुरुष महाराजा अग्रसेन सूर्यवंशी क्षत्रीय भगवान राम के वंशज थे. महाराजा अग्रसेन का जन्म भगवान राम के पुत्र कुश की 35वीं पीढ़ी में हुआ था. इस बात का ऐतिहासिक और पौराणिक ग्रंथों में विस्तृत उल्लेख और साक्ष्य है. महा प्रतापी इक्ष्वाकु कुल में महाराजा माधांता, महाराजा दिलीप, भगीरथ, कुकुत्स्य, महाराजा मास्र्त, महाराजा रघु, मर्यादा पुरुषोत्तम राम भगवान श्रीराम आदि का जन्म हुआ. इसी कुल में महाराजा अग्रसेन का जन्म हुआ. इस प्रकार से महाराजा अग्रसेन और उनके वंशज (अग्रवाल) भी सूर्यवंशी क्षत्रिय हुए. महाराजा अग्रसेन को उत्तर भारत में अग्रोहा नाम के व्यापारियों के राज्य की स्थापना का श्रेय दिया जाता है. महाराज अग्रसेन को उनकी करुणा के लिए जाना जाता है. उन्होंने यज्ञों में जानवरों को मारने से इंकार कर दिया था. देवी महालक्ष्मी के सुझाव पर उन्होंने क्षत्रिय परंपरा को त्याग दिया और वैश्य परंपरा को चुना. माता महालक्ष्मी ने उन्हें और उनके वंशजों के लिए समृद्धि प्रदान करने का आशीर्वाद दिया. अग्रवाल समाज के लोग माता महालक्ष्मी को अपना कुलदेवी मानते हैं। इस प्रकार से अग्रेयवंशी क्षत्रिय क्षत्रियों ने आजीविका के लिये तलवार छोड़ तराजू पकड़ पकड़ लिया और कालांतर में अग्रवाल के नाम से प्रसिद्ध हुए. भारत के आर्थिक और सामाजिक उन्नति में इस समुदाय का उल्लेखनीय योगदान रहा है. उत्तर मध्य और पश्चिमी भारत के कई राज्यों में इनकी अच्छी खासी आबादी है. भारत के अलावा दुनिया के आर्थिक शक्ति वाले देशों जैसे अमेरिका इंग्लैंड आदि में भी इनकी उपस्थिति है. बिजनेस और उद्यमिता के क्षेत्र में योगदान के लिए प्रसिद्ध इस समाज का अन्य क्षेत्रों जैसे शिक्षा, चिकित्सा, रोजगार, धार्मिक कार्यों, राजनीति, समाज सेवा के क्षेत्र में भी सराहनीय योगदान रहा है.

अग्रवाल समाज की कुलदेवी

अग्रवाल समाज की कुलदेवी, इस समाज के लोगों में अपनी कुलदेवी के प्रति गहरी आस्था


हिंदू धर्म में कुलदेवी की पूजा का विशेष महत्व है.

माना जाता है कि कुलदेवी या कुलदेवता सुरक्षा आवरण की तरह होते हैं जो कुल या वंश की रक्षा करते हैं. कुलदेवी या देवता की नाराजगी से घर बर्बाद होने लगता है. वहीं, अगर इनकी पूजा की जाती है और इन्हें प्रसन्न रखा जाता है तो घर के संकट दूर होते हैं. आइए जानते हैं अग्रवाल समाज की कुलदेवी के बारे में.

अग्रवाल समाज की कुलदेवी

अग्रवाल समुदाय के सामाजिक संगठनों की स्मारिकाओं, सामाजिक पत्र-पत्रिकाओं, ज्योतिषियों और हिंदू धर्म के जानकारों के अनुसार अग्रवाल समाज के कुलदेवी माता महालक्ष्मी हैं. महालक्ष्‍मी माता लक्ष्‍मी का ही एक रूप हैं. देवी महालक्ष्मी की महिमा अपरंपार है. इन्हें धन, स्वास्थ्य, समृद्धि, सुख, शक्ति, भोजन, वैभव, धैर्य, मोक्ष, प्रेम, सौंदर्य, स्त्रीत्व और ​​संतान की देवी माना जाता है. माता के शक्तिपीठों के प्रति पूरे अग्रवाल समाज की आस्था है. जातकर्म, चूड़ाकर्म (मुंडन संस्कार) आदि संस्कार शक्तिपीठों पर संपन्न किए जाते हैं. यहां यह उल्लेख करना जरूरी है कि समाज के कुछ गोत्रों में वंशानुगत माता शक्तिदादी (Shakti Dadi) की मान्यता है. महाराजा अग्रसेन अग्रवाल जाति के पितामह (पितृपुरुष) माने जाते हैं. मान्यताओं के अनुसार, इनका जन्म भगवान विष्णु के अवतार अयोध्या के सूर्यवंशी क्षत्रिय राजा श्री राम के पुत्र कुश के 34वीं पीढ़ी में हुआ था. महाराज अग्रसेन की शिक्षा उज्जैन के समीप अगर नामक स्थान पर ऋषि ताण्डय ऋषि के आश्रम में हुई थी. अग्रसेन भगवान श्रीकृष्ण के समकालीन थे. महाभारत युद्ध के दौरान भगवान श्रीकृष्ण के बुलावे पर अग्रसेन ने अपने पिता महाराज वल्लभ सैन के साथ युद्ध में भाग लिया था. इस युद्ध में अग्रसेन जी के पिता महाराज वल्लभ सैन भीष्म पितामह के हाथो वीर गति को प्राप्त हुए. मात्र 16 वर्ष की आयु में अग्रसेन जी ने महाभारत के 11वें से 18 वें दिन तक युद्ध में भाग लिया था और अपने अतुलनीय शौर्य का प्रदर्शन किया था. भगवान कृष्ण ने अग्रसेन को उपदेश दिया कि तुम्हारे जीवन का उद्देश्य हिंसा नहीं, अहिंसा है. महाराज अग्रसेन ने माता महालक्ष्मी की कठोर तपस्या की थी. तपस्या से प्रसन्न होकर माता महालक्ष्मी ने महाराज अग्रसेन को अग्रवंश के कुलदेवी बनने का वरदान दिया था कि जब तक संसार में अग्रवंश रहेगा , तब तक महालक्ष्मी अग्रवंश की कुलदेवी होंगी. बता दें कि अग्रवाल समाज के लोगों में अपनी कुलदेवी महालक्ष्मी के प्रति गहरी आस्था है. समाज के लोग महालक्ष्मी की पूजा श्रद्धाभाव और हर्षोल्लास के साथ करते हैं. प्राचीन काल के अग्रेयवंशीय क्षत्रिय ही वर्तममान में अग्रवाल के नाम से जाने जाते हैं. इनकी एक शाखा राजवंशी भी कहलाती है. एक समय के बाद अग्रेयवंशीय क्षत्रियों ने तलवार छोड़ तराजू को थाम लिया. वर्तमान में इस समाज के लोग विभिन्न प्रकार के व्यवसाय से जुड़े हुए हैं. पिछले 2000 सालों से व्यापार और व्यवसाय के माध्यम से इस समुदाय के लोगों का देश के विकास में उल्लेखनीय योगदान रहा है.