VAISHYA - BANIYA - SETH - LALA - MAHAJAN - SAHU - SAHUKAR - BANAJIGA - SHETTI

VAISHYA - BANIYA - SETH - LALA - MAHAJAN - SAHU - SAHUKAR - BANAJIGA - SHETTI

वैश्य - बनिया - सेठ - लाला - महाजन - साहू - साहूकार

कुछ किस्से कुछ कहानी

बनिया, बानी, वाणी, महाजन, सेठ, साहूकार। -बैंकरों, साहूकारों और अनाज, घी (मक्खन), किराने का सामान और मसालों के व्यापारियों की व्यावसायिक जाति। बनिया नाम संस्कृत के वणिज्, एक व्यापारी से लिया गया है। पश्चिमी भारत में बनियों को हमेशा वानिया या वाणी कहा जाता है। महाजन का शाब्दिक अर्थ है एक महान व्यक्ति, और सफल बनियों के लिए एक सम्मानजनक उपाधि के रूप में लागू किया जाने वाला शब्द अब एक बैंकर या साहूकार का प्रतीक बन गया है; सेठ एक महान व्यापारी या पूंजीपति का प्रतीक है, और इसे बनिया के लिए एक सम्मानजनक उपसर्ग के रूप में लागू किया जाता है। साहू, साओ और साहूकार शब्दों का अर्थ ईमानदार या ईमानदार है, और दिलचस्प बात यह है कि इनका मतलब साहूकार से भी है। 1911 में मध्य प्रांत में बनियों की कुल संख्या लगभग 200,000 थी, या यूं कहें कि जनसंख्या का एक प्रतिशत से अधिक थी। उपरोक्त कुल में से दो-तिहाई हिंदू और एक-तिहाई जैन थे। यह जाति पूरे प्रांत में समान रूप से वितरित है, बड़े शहरों और काफी मात्रा में व्यापार वाले जिलों में इसकी संख्या सबसे अधिक है।

बनिया एक सच्ची जाति: नाम का उपयोग.

इस बात पर बहुत मतभेद रहा है कि बनिया नाम को जाति के रूप में लिया जाना चाहिए या यह केवल एक व्यवसायिक शब्द है जिसका प्रयोग अनेक जातियों के लिए किया जाता है। मैं यह सोचने का साहस करता हूँ कि इसे जाति के रूप में लेना आवश्यक और वैज्ञानिक रूप से सही है। बंगाल में बनिया शब्द, जो बनिया का अपभ्रंश है, संभवतः एक सामान्य शब्द बन गया है जिसका अर्थ केवल बैंकर या पैसे का लेन-देन करने वाला व्यक्ति है। लेकिन ऐसा अन्यत्र नहीं लगता। आम तौर पर बनिया नाम का प्रयोग केवल उन समूहों के लिए जाति के नाम के रूप में किया जाता है जिन्हें स्वयं और बाहर के लोग बनिया जाति से संबंधित मानते हैं। इसे कभी-कभी अन्य जातियों के सदस्यों के लिए भी प्रयोग किया जा सकता है, जैसा कि कुछ तेली-बनिया के मामले में है जिन्होंने तेल-पेराई छोड़कर दुकानदारी करना शुरू कर दिया है, लेकिन ऐसे उदाहरण बहुत कम हैं; और ये तेली शायद अब यह दावा करेंगे कि वे बनिया जाति के हैं। बनियों को लोग एक अलग जाति के रूप में पहचानते हैं, यह इस बात से पता चलता है कि उनके बारे में बहुत सी अपमानजनक कहावतें और कहावतें प्रचलित हैं, जो किसी भी अन्य जाति के मामले में कहीं अधिक हैं। [115] इन सभी में बनिया नाम का प्रयोग किया गया है, न कि किसी उपविभाग का, और यह दर्शाता है कि किसी भी उपविभाग को विशिष्ट सामाजिक समूह या जाति के रूप में नहीं देखा जाता है।

इसके अलावा, जहाँ तक मेरी जानकारी है, बनिया नाम का इस्तेमाल जाति के अंतर्गत आने वाले सभी समूहों के लिए किया जाता है और ऐसा कोई समूह नहीं है जो इस नाम पर आपत्ति करता हो या जिसके सदस्य खुद को इस नाम से वर्णित करने से इनकार करते हों। यह बात हमेशा अन्य महत्वपूर्ण जातियों के मामले में नहीं होती। मंडला के राठौर तेली तेली नाम से पुकारे जाने से पूरी तरह इनकार करते हैं, हालाँकि उन्हें इस जाति में वर्गीकृत किया गया है। महत्वपूर्ण अहीर या चरवाहा जाति के मामले में, जो लोग मवेशी चराने के बजाय दूध बेचते हैं उन्हें गौली कहा जाता है, लेकिन वे अहीर जाति के सदस्य बने रहते हैं। छत्तीसगढ़ में अहीर को रावत और मराठा जिलों में गोवारी कहा जाता है, लेकिन फिर भी वे जाति से अहीर हो सकते हैं। पान की बेल उगाने और बेचने वाली बरई जाति को कुछ इलाकों में तंबोली कहा जाता है, बरई नहीं; अन्य जगहों पर इसे केवल पंसारी के नाम से जाना जाता है, हालाँकि पंसारी नाम सही मायने में एक व्यावसायिक शब्द है और जहाँ इसे बरई के लिए लागू नहीं किया जाता है, वहाँ इसका मतलब पेशे से किराना या दवा विक्रेता होता है, न कि जाति। दूसरी ओर, भारत के अधिकांश भाग में बनिया शब्द केवल उन लोगों के लिए प्रयुक्त होता है जो स्वयं को बनिया जाति का सदस्य मानते हैं तथा हिंदू समाज द्वारा उन्हें सामान्यतः मान्यता प्राप्त है, तथा ऐसे व्यक्तियों के किसी भी बड़े वर्ग के लिए सामान्यतः कोई अन्य नाम प्रयुक्त नहीं होता है। बनिया की कुछ अधिक महत्वपूर्ण उपजातियाँ, जैसे अग्रवाल, ओसवाल तथा परवार, यह सच है कि प्रायः उपजाति के नाम से जानी जाती हैं। लेकिन जाति का नाम प्रायः या उससे भी अधिक बार इसके साथ जोड़ दिया जाता है। अग्रवाल या अग्रवाल बनिया, इस उपजाति को निर्दिष्ट करने के लिए समान रूप से प्रयुक्त होने वाले नाम हैं, तथा ओसवाल और परवार के लिए भी समान रूप से प्रयुक्त होते हैं; तथा यहाँ तक कि उपजाति का नाम केवल अधिक सटीकता तथा प्रशंसा के लिए प्रयुक्त होता है, क्योंकि ये सर्वोत्तम उपजातियाँ हैं; किसी शहर के बनिया क्षेत्र को बनिया महल्ला कहा जाएगा, तथा इसके निवासियों को बनिया कहा जाएगा, यद्यपि वे लगभग सभी अग्रवाल या ओसवाल हो सकते हैं।

कई राजपूत कुलों को जाति नाम राजपूत जोड़े बिना, उनके कुल नामों, जैसे राठौड़, पँवार, इत्यादि द्वारा समान रूप से बोला जाता है। अधिक सटीकता के लिए ब्राह्मण उपजातियों का उल्लेख आमतौर पर उनके उपजाति नाम से किया जाता है, हालांकि उनके मामले में भी जाति का नाम जोड़ना सामान्य है। और अन्य जातियों के भी उपविभाजन हैं, जैसे कि जैसवार चमार और सोमवंशी मेहरा, जो हमेशा अपने बारे में केवल अपनी उपजाति के नाम से बात करते हैं, और जाति के नाम को पूरी तरह से त्याग देते हैं, इससे शर्मिंदा होते हैं, लेकिन फिर भी उन्हें अपने माता-पिता से संबंधित माना जाता है। जातियाँ. इस प्रकार सामान्य उपयोग के मामले में बनिया सभी प्रकार से उचित जाति नाम की आवश्यकताओं के अनुरूप है।

उनका विशिष्ट व्यवसाय.

बनियों का एक विशिष्ट और अच्छी तरह से परिभाषित पारंपरिक व्यवसाय भी है, जिसका पालन व्यावहारिक रूप से हर उपजाति के कई या अधिकांश सदस्य करते हैं, जैसा कि अब तक देखा गया है। इस व्यवसाय के कारण एक निकाय के रूप में जाति को लोकप्रिय अनुमान में विशेष मानसिक और नैतिक विशेषताओं का श्रेय दिया गया है, शायद किसी भी अन्य जाति की तुलना में कहीं अधिक। कोई भी उपजाति अपने पारंपरिक व्यवसाय से शर्मिंदा नहीं है या इसे छोड़ने की कोशिश नहीं करती है। यह सच है कि धातु के बर्तन बेचने वाले कसौंधन और कसारवानी जैसी कुछ उपजातियों का जाहिरा तौर पर मूल रूप से कुछ अलग पेशा था, हालांकि वे पारंपरिक पेशे से मिलते जुलते थे; लेकिन वे भी, यदि वे एक समय केवल बर्तन बेचते थे, अब बड़े पैमाने पर पारंपरिक बनिया व्यवसाय में संलग्न हैं, और आम तौर पर अनाज और पैसे का व्यापार करते हैं। इसमें कोई संदेह नहीं है कि बनिया, कृषकों को छोड़कर, लगभग किसी भी महान जाति की तुलना में अपने पारंपरिक व्यवसाय का अधिक पालन करते हैं, क्योंकि यह लाभदायक और सम्मानजनक दोनों है। श्री मार्टन के विभिन्न जातियों के व्यवसायों के विश्लेषण से पता चलता है कि साठ प्रतिशत बनिया अभी भी व्यापार में लगे हुए हैं; जबकि केवल उन्नीस प्रतिशत ब्राह्मण ही धार्मिक आह्वान का पालन करते हैं; उनतीस प्रतिशत अहीर चरवाहे, पशु-व्यापारी या दूधवाले हैं; केवल नौ प्रतिशत तेली उद्योग की सभी शाखाओं में लगे हुए हैं, जिनमें तेल निकालने का उनका पारंपरिक व्यवसाय भी शामिल है; और इसी तरह केवल बारह प्रतिशत चमार औद्योगिक व्यवसायों में काम करते हैं, जिनमें खाल तैयार करना भी शामिल है। इसलिए व्यवसाय के संबंध में बनिया जाति की परिभाषा को सख्ती से पूरा करते हैं।

उनकी विशिष्ट स्थिति.

बनियों की एक विशिष्ट सामाजिक स्थिति भी है। उन्हें, हालांकि शायद गलत तरीके से, वैश्यों या आर्यन द्विजों के तीसरे महान विभाग का प्रतिनिधित्व करने वाला माना जाता है; वे राजपूतों से ठीक नीचे और शायद ब्राह्मणों को छोड़कर अन्य सभी जातियों से ऊपर हैं; ब्राह्मण कई बनियों से बिना पानी के पका हुआ भोजन और सभी से पीने का पानी लेते हैं। लगभग सभी बनिया पवित्र धागा पहनते हैं; और बनियों की पहचान इस तथ्य से होती है कि वे किसी भी अन्य जाति की तुलना में सभी प्रकार के मांस भोजन से अधिक सख्ती से और आम तौर पर परहेज करते हैं। आहार के संबंध में उनके नियम असाधारण रूप से सख्त हैं, और अधिकांश उपविभागों द्वारा समान रूप से उनका पालन किया जाता है।

बनियों के अंतर्विवाही विभाजन.

इस प्रकार बनिया स्पष्ट रूप से एक जाति की परिभाषा को पूरा करते हैं, जिसमें एक या अधिक अंतर्विवाही समूह या उपजातियाँ शामिल होती हैं, जिनका एक विशिष्ट नाम उन सभी पर और केवल उन्हीं पर लागू होता है, एक विशिष्ट व्यवसाय और एक विशिष्ट सामाजिक स्थिति होती है; और उन्हें जाति न मानने का कोई कारण नजर नहीं आता. दूसरी ओर यदि हम बनिया की उपजातियों की जांच करें तो हम पाते हैं कि उनमें से अधिकांश के नाम स्थानों से लिए गए हैं, [118] जो किसी अलग मूल, व्यवसाय या स्थिति का संकेत नहीं देते, बल्कि केवल अलग-अलग इलाकों में निवास का संकेत देते हैं। ऐसे विभाजनों को उचित रूप से उपजातियां कहा जाता है, क्योंकि ये केवल अंतर्विवाही होते हैं और किसी अन्य तरीके से विशिष्ट नहीं होते। किसी भी उपजाति को व्यवसाय या सामाजिक स्थिति के संबंध में दूसरों से स्पष्ट रूप से अलग नहीं किया जा सकता है, और इसलिए किसी को भी स्पष्ट रूप से एक अलग जाति के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि बनिया की सबसे ऊंची उपजातियों अग्रवाल, ओसवाल और परवार और निचली उपजातियों कसौंधन, कसारवानी, दोसर और अन्य के बीच स्थिति में पर्याप्त अंतर हैं। लेकिन यह अंतर उतना बड़ा नहीं है जितना कि राजपूत और भट्ट जैसी महत्वपूर्ण जातियों में शामिल विभिन्न समूहों को अलग करता है। यह फिर से सच है कि अग्रवाल और ओसवाल जैसी उपजातियाँ व्यक्तिगत रूप से महत्वपूर्ण हैं, लेकिन मराठा, खेड़ावाल, कनौजिया और मैथिल ब्राह्मणों, या सेसोदिया, राठौड़, पंवार और जादोन राजपूतों से अधिक नहीं।

बनिया की उच्च उपजातियाँ स्वयं एक दूसरे से बिना पानी के पका हुआ भोजन ग्रहण करके एक सामान्य संबंध को मान्यता देती हैं, जो उपजातियों में एक बहुत ही दुर्लभ प्रथा है। उनमें से कुछ के बारे में तो यह भी कहा जाता है कि उन्होंने आपस में विवाह भी किया है। दूसरी ओर यदि यह तर्क दिया जाए कि दो या तीन या अधिक महत्वपूर्ण उप-विभाजनों को स्वतंत्र जातियों में नहीं बदल देना चाहिए, बल्कि यह कि बनिया कोई जाति ही नहीं है, और प्रत्येक उपजाति को एक अलग जाति माना जाना चाहिए, तो ऐसे विशुद्ध स्थानीय समूह जैसे कि कनौजिया, जैसवार, गुजराती, जौनपुरी और अन्य, जो चालीस या पचास अन्य जातियों में पाए जाते हैं, उन्हें अलग जातियाँ बन जाना पड़ेगा; और यदि इस एक मामले में ऐसा है तो अन्य सभी जातियों में क्यों नहीं, जहाँ वे पाए जाते हैं? इसका परिणाम चालीस या पचास एक ही नाम की जातियों की असंभव स्थिति होगी, जो एक दूसरे के साथ किसी भी प्रकार का संबंध नहीं मानती हैं, और जातियों की कोई भी व्यवस्था या वर्गीकरण पूरी तरह से अव्यवहारिक हो जाता है। और 1911 में मध्य प्रांतों में 200,000 बनियों में से 43,000 को कोई उपजाति नहीं दी गयी, और इसलिए इन्हें किसी अन्य नाम के तहत वर्गीकृत करना असंभव होगा।

बनिया क्षत्रियो से निकले हैं।

बनियों को आमतौर पर वैश्य या चार शास्त्रीय जातियों में से तीसरी जाति माना जाता है, हिंदू समाज और इस विषय के प्रमुख अधिकारियों द्वारा। शायद यह उनकी उत्पत्ति का दृष्टिकोण है जो उन्हें एक नहीं बल्कि कई जातियों के रूप में मानने की प्रवृत्ति के लिए आंशिक रूप से जिम्मेदार है। लेकिन इसकी सत्यता संदिग्ध है। महत्वपूर्ण बनिया समूह राजपूत वंश के प्रतीत होते हैं। वे लगभग सभी राजपूताना, बुंदेलखंड या गुजरात से आते हैं, यानी प्रमुख राजपूत वंशों के घरों से। उनमें से कई में राजपूत वंश की किंवदंतियाँ हैं। अग्रवाल कहते हैं कि उनके पहले पूर्वज एक क्षत्रिय राजा थे, जिन्होंने एक नाग या साँप राजकुमारी से विवाह किया था; माना जाता है कि नाग जाति सीथियन प्रवासियों का प्रतीक थी, जो साँप-पूजक थे और जिनसे राजपूतों के कई वंश संभवतः निकले थे। अग्रवालों ने अपना नाम प्राचीन शहर अग्रोहा या संभवतः आगरा से लिया।

ओसवालों का कहना है कि उनके पूर्वज मारवाड़ में ओसनगर के राजपूत राजा थे, जिन्हें उनके अनुयायियों के साथ एक जैन भिक्षुक ने परिवर्तित कर दिया था। नेमाओं का कहना है कि उनके पूर्वज चौदह युवा राजपूत राजकुमार थे, जो हथियारों का पेशा छोड़कर व्यापार करने के कारण परशुराम के प्रतिशोध से बच गए थे। खंडेलवाल ने अपना नाम राजपूताना के जयपुर राज्य के खंडेला शहर से लिया है। कासरवानी लोगों का कहना है कि वे बुन्देलखण्ड के कारा मानिकपुर से आकर बसे हैं। उमरे बनियों की उत्पत्ति ज्ञात नहीं है, लेकिन गुजरात में उन्हें राजपूताना के डोंगरपुर और पेरताबगढ़ राज्यों के बागर या जंगली देश से बागरिया भी कहा जाता है, जहां उनकी संख्या अभी भी बसी हुई है; बागरिया नाम से प्रतीत होता है कि ऐसा माना जाता है कि वे वहां से गुजरात में आकर बस गए थे।

धूसर बनिया अपना नाम अलवर राज्य की सीमा पर धूसी या ढोसी नामक पहाड़ी से जोड़ते हैं। असती कहते हैं कि उनका मूल निवास बुंदेलखंड में टीकमगढ़ राज्य था। माना जाता है कि महेशरियों का नाम महेश्वर से लिया गया है, जो इंदौर के पास नेरबुड्डा पर एक प्राचीन शहर है, जिसे पारंपरिक रूप से यादव राजपूतों की सबसे पुरानी बस्ती माना जाता है। कहा जाता है कि गहोई बनियों का मुख्यालय बुंदेलखंड में खड़गपुर में था, हालांकि उनकी अपनी किंवदंती के अनुसार वे मिश्रित मूल के हैं। श्रीमाली का निवास श्रीमाल का पुराना शहर था, जो अब मारवाड़ में भीनमाल है। पल्लीवाल बनिया मारवाड़ के प्रसिद्ध व्यापारिक शहर पाली से थे। कहा जाता है कि जैसवाल ने अपना नाम जैसलमेर राज्य से लिया है, जो उनका मूल देश था। उपरोक्त निस्संदेह बनिया उपजातियों का केवल एक अंश हैं, लेकिन उनमें लगभग सभी सबसे महत्वपूर्ण और प्रतिनिधि शामिल हैं, जिनसे जाति को अपनी स्थिति और चरित्र प्राप्त होता है। अन्य अनेक समूहों में से अधिकांश संभवतः जाति के कुछ वर्गों के देश के विभिन्न भागों में प्रवास और बसावट के माध्यम से अस्तित्व में आए हैं, जहां वे अंतर्जातीय विवाह करने लगे हैं और उन्हें नया नाम प्राप्त हो गया है।

अन्य उपजातियाँ उन व्यक्तियों के समूहों से बनी हो सकती हैं, जिन्होंने व्यापार करना शुरू किया और समृद्ध हुए, अपने ब्राह्मण पुरोहितों के प्रयासों से बनिया जाति में प्रवेश प्राप्त किया। लेकिन ब्राह्मणों और राजपूतों में भी एक ही चरित्र के कई मिश्रित समूह पाए जाते हैं, और उनका अस्तित्व प्रतिनिधि उपजातियों के विचार से प्राप्त तर्कों को अमान्य नहीं करता है। यह कहा जा सकता है कि न केवल बनियों, बल्कि कई निम्न जातियों के पास ऐसी किंवदंतियाँ हैं जो उन्हें ऊपर उद्धृत किए गए चरित्र के समान राजपूत वंश से दर्शाती हैं; और चूँकि उनके मामले में इन कहानियों को नकली और बेकार ठहराया गया है, इसलिए बनियों की कहानियों को अधिक महत्व नहीं दिया जाना चाहिए। लेकिन यह याद रखना चाहिए कि बनियों के मामले में कहानियाँ इस तथ्य से पुष्ट होती हैं कि बनिया उपजातियाँ निश्चित रूप से राजपूताना से आती हैं; इसमें कोई संदेह नहीं है कि वे उच्च जाति के हैं, और यह कि वे या तो ब्राह्मणों या राजपूतों से आए होंगे, या वे स्वयं किसी अलग विदेशी समूह का प्रतिनिधित्व करते होंगे; लेकिन यदि वे वास्तव में वैश्यों के वंशज हैं, जो आर्य प्रवासियों का मुख्य समूह और चार शास्त्रीय जातियों में से तीसरी जाति है, तो यह उम्मीद की जा सकती है कि उनकी किंवदंतियों में उनके राजपूत मूल के पक्ष में एकजुट होने के बजाय इसका कुछ संकेत मिलेगा।

कर्नल टॉड ने चौरासी व्यापारिक जनजातियों की सूची दी है, जिनके बारे में उन्होंने कहा है कि वे मुख्य रूप से राजपूत वंश की हैं। इस सूची में अग्रवाल, ओसवाल, श्रीमल, खंडेलवाल, पल्लीवाल और लाड उपजातियाँ हैं; जबकि धाकड़ और धूसर उपजातियाँ सूचियों में धाकड़वाल और दूसोरा नामों से दर्शाई जा सकती हैं। टॉड द्वारा दिए गए अन्य नाम मुख्य रूप से राजपूताना के छोटे क्षेत्रीय समूह प्रतीत होते हैं। अन्यत्र, राजपूताना के कुछ शहरों के व्यापार के केंद्र होने के दावों के बारे में बात करने के बाद, कर्नल टॉड टिप्पणी करते हैं: "इन दावों को हम और भी आसानी से स्वीकार कर सकते हैं, जब हम याद करते हैं कि भारत के नौ-दसवें हिस्से के बैंकर और व्यापारी मरुदेश के मूल निवासी हैं, और ये मुख्य रूप से जैन धर्म के हैं। लूनी के पास ओसी शहर से ओसवाल, जिन्हें इस नाम से पुकारा जाता है, का अनुमान है कि एक लाख परिवार हैं जिनका व्यवसाय वाणिज्य है। ये सभी राजपूत वंश का दावा करते हैं, एक तथ्य जो हिंदू रीति-रिवाजों की विशिष्टताओं के बारे में यूरोपीय अन्वेषकों के लिए पूरी तरह से अज्ञात है।"

इसी तरह, सर डी. इबेट्सन कहते हैं कि महेशरी बनिया राजपूत मूल का दावा करते हैं और अभी भी राजपूत नामों वाले उपविभाग हैं। इलियट यह भी कहते हैं कि हिंदुस्तान की लगभग सभी व्यापारिक जनजातियाँ राजपूत वंश की हैं।

तब, ऐसा प्रतीत होता है कि बनिया राजपूतों की एक शाखा है, जिन्होंने वाणिज्य अपनाया और हिसाब-किताब रखने के उद्देश्य से पढ़ना-लिखना सीखा। चरण या चारण राजपूतों से निकली एक और साक्षर जाति है, और यह देखा जा सकता है कि बनिया और चरण या भट्ट दोनों अब तक अपनी स्वयं की असभ्य मारवाड़ी बोली के ज्ञान से संतुष्ट थे और शास्त्रीय शिक्षा या उच्च अंग्रेजी शिक्षा के लिए कोई इच्छा नहीं दिखाते थे। . मामले अब बदल रहे हैं, लेकिन इस रवैये से पता चलता है कि अब तक वे शिक्षा को अपने लिए नहीं बल्कि अपने व्यवसाय के लिए एक अनिवार्य सहायक के रूप में चाहते थे।

बनिये राजपूत दरबारों में मंत्री के रूप में कार्यरत थे।

शिक्षित होने के कारण बनियों को अक्सर राजपूत राज्यों में मंत्री और कोषाध्यक्ष के रूप में नियुक्त किया जाता था। फोर्ब्स ने एक भारतीय दरबार के विवरण में कहा है: "राजा के बगल में राजपूत जाति के योद्धा खड़े होते हैं या, युद्ध में समान रूप से वीर और परिषद में अधिक बुद्धिमान, वानिया (बनिया) मुंतरेश्वर, जो पहले से ही शांति के पेशे में शुद्धतावादी थे, और अभी तक उनके उग्र क्षत्रिय रक्त को पर्याप्त रूप से समाप्त नहीं किया गया था... यह उल्लेखनीय है कि उच्च पद रखने वाले और स्वतंत्र कमान संभालने वाले बहुत से अधिकारियों को वानिया बताया गया है।"

कर्नल टॉड लिखते हैं कि शेखावत महासंघ के कछवाहा प्रमुख नुनकुर्न के पास बनिया या व्यापारिक जाति के देवी दास नामक एक मंत्री थे, और उस जाति के हजारों लोगों की तरह, ऊर्जावान, चतुर और बुद्धिमान थे। इसी तरह, जैसलमेर के जादोन भट्टी प्रमुख मुहाज ने एक बनिया मंत्री की नाखुश पसंद से भट्टी राज्य का मनोबल गिरा दिया। इस मंत्री का नाम सरूप सिंह था, जो जैन धर्म और मेहता परिवार का बनिया था, जिसके वंशज जैसल के बेटों के कानूनों और भाग्य को नष्ट करने वाले थे। बनिया मंत्रियों की नियुक्ति के अन्य उदाहरण राजपूत इतिहास में पाए जाते हैं। अंत में, यह ध्यान दिया जा सकता है कि बनिया किसी भी तरह से राजपूतों से गठित व्यापारिक वर्ग का एकमात्र उदाहरण नहीं है। खत्री और भाटिया की दो महत्वपूर्ण व्यापारिक जातियाँ लगभग निश्चित रूप से राजपूत मूल की हैं, जैसा कि उन जातियों पर लेखों में दिखाया गया है।

उपजातियां

बनिया कई ३७५ अंतर्जातीय समूहों या उपजातियों में विभाजित हैं, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण को संलग्न अधीनस्थ लेखों में शामिल किया गया है। मुख्य रूप से प्रवासन द्वारा गठित छोटी उपजातियाँ, विभिन्न प्रांतों में बहुत भिन्न होती हैं। कर्नल टॉड ने राजपूताना में अस्सी-चार की सूची दी, जिनमें से केवल आठ या दस को मध्य प्रांतों में पहचाना जा सकता है, और भट्टाचार्य ने उत्तरी भारत में सबसे आम समूहों के रूप में जिन तीस का उल्लेख किया है, उनमें से लगभग एक तिहाई मध्य प्रांतों में अज्ञात हैं। ऐसी उपजातियों की उत्पत्ति पहले ही बताई जा चुकी है। मुख्य उपजातियों को मोटे तौर पर राजपूताना, बुंदेलखंड और संयुक्त प्रांत से आने वाले समूहों में वर्गीकृत किया जा सकता है। प्रमुख राजपूताना समूह ओसवाल, महेशरी, खंडेलवाल, सैतवाल, श्रीमल और जायसवाल हैं।

इन समूहों को आम तौर पर मारवाड़ी बनिया या केवल मारवाड़ी के नाम से जाना जाता है। बुंदेलखंड या मध्य भारत की उपजातियाँ गहोई, गोलापुरब, असाटी, उमरे और परवार हैं; जबकि अग्रवाल, धूसर, अग्रहारी, अजुधियाबासी और अन्य संयुक्त प्रांत से आते हैं। लाड उपजाति गुजरात से है, जबकि लिंगायत मूल रूप से तेलुगु और कैनारेस देश के थे। एक ही इलाके से आने वाली कई उपजातियाँ एक-दूसरे से बिना पानी के पका हुआ खाना लेती हैं और कभी-कभी दो उपजातियाँ, जैसे ओसवाल और खंडेलवाल, पानी या कच्ची के साथ पका हुआ खाना भी लेती हैं। यह प्रथा अन्य अच्छी जातियों में शायद ही कभी पाई जाती है। यह शायद इस तथ्य के कारण है कि राजपूताना में भोजन के नियमों का सख्ती से पालन नहीं किया जाता है।

हिंदू और जैन उपजातियाँ: उपजातियों के बीच विभाजन।

हिंदू या जैन धर्म के अनुसार उपजातियों का एक और वर्गीकरण किया जा सकता है; महत्वपूर्ण जैन उपजातियाँ ओसवाल, परवार, गोलापुरब, सैतवाल और चारनगर हैं, और एक या दो छोटी जातियाँ, जैसे कि बघेलवाल और समैया। अन्य उपजातियाँ मुख्य रूप से हिंदू हैं, लेकिन कई में जैन अल्पसंख्यक हैं, और इसी तरह जैन उपजातियाँ भी हिंदुओं के अनुपात में हैं। धर्म का अंतर बहुत कम मायने रखता है, क्योंकि व्यावहारिक रूप से सभी गैर-जैन बनिया कट्टर वैष्णव हिंदू हैं, किसी भी प्रकार के मांस से पूरी तरह परहेज करते हैं, और पशु जीवन लेना पाप समझते हैं; जबकि जैन अपनी ओर से कुछ उद्देश्यों के लिए ब्राह्मणों को नियुक्त करते हैं, कुछ स्थानीय हिंदू देवताओं की पूजा करते हैं, और प्रमुख हिंदू त्योहार मनाते हैं। परिणामस्वरूप, एक उपजाति के जैन और हिंदू वर्गों को, एक नियम के रूप में, एक साथ भोजन करने पर कोई आपत्ति नहीं है, और कभी-कभी अंतर्जातीय विवाह भी करेंगे। कई महत्वपूर्ण उपजातियाँ बीसा और दासा, या बीस और दस समूहों में विभाजित हैं। बीसा या बीस समूह शुद्ध वंश, या बीस कैरेट का है, जैसा कि यह था, जबकि दासों को उनके परिवार की वंशावली में एक निश्चित मात्रा में मिश्र धातु माना जाता है। वे पुनर्विवाहित विधवाओं की संतानें हैं, और शायद कभी-कभी और भी अधिक अनियमित विवाहों की। कभी-कभी दो समूहों के बीच अंतर्विवाह होता है, और दासा समूह में परिवार, सम्मानजनक जीवन जीकर और अच्छी तरह से विवाह करके, अपनी स्थिति में सुधार करते हैं, और शायद अंततः बीसा समूह में वापस आ जाते हैं। जैसे-जैसे दास अधिक सम्मानित हो जाते हैं, वे नवविवाहित विधवाओं या ऐसे जोड़ों को अपने भोज में स्वीकार नहीं करेंगे, जिन्होंने निषिद्ध डिग्री के भीतर शादी की है, या अन्यथा एक मेसलायंस बनाया है, और इसलिए एक तीसरा निम्न समूह, जिसे पचा या पांच कहा जाता है, अस्तित्व में लाया जाता है। इनके लिए जगह बनाओ.

शादी

बहिर्विवाह और विवाह को विनियमित करने वाले नियम।

अधिकांश उपजातियों में विवाह-बहिर्गमन की एक विस्तृत प्रणाली है। वे या तो कई वर्गों में विभाजित हैं, या कुछ गोत्रों में, आमतौर पर बारह, जिनमें से प्रत्येक को आगे उप-वर्गों में विभाजित किया गया है। फिर विवाह को विनियमित किया जा सकता है, किसी व्यक्ति को अपने पूरे वर्ग से या अपनी माँ, दादी और यहाँ तक कि परदादी के उप-वर्ग से पत्नी लेने से मना करके। इस तरह से पुरुषों या महिलाओं के माध्यम से पाँच या उससे अधिक डिग्री के रिश्ते के भीतर व्यक्तियों के मिलन से बचा जाता है, और अधिकांश बनिया पाँच डिग्री तक, नाममात्र के लिए, अंतर्जातीय विवाह को प्रतिबंधित करते हैं। परिवारों के बीच लड़कियों का आदान-प्रदान या दो बहनों से विवाह जैसी प्रथाएँ, एक नियम के रूप में, निषिद्ध हैं। गोत्र या मुख्य वर्गों का नाम अक्सर ब्राह्मण ऋषियों या संतों के नाम पर रखा जाता है, जबकि उप-वर्गों के नाम क्षेत्रीय या नाममात्र के चरित्र के होते हैं।

विवाह रीति रिवाज.

आमतौर पर दुल्हन या दूल्हे को कीमत देने की कोई मान्यता प्राप्त प्रथा नहीं है, लेकिन अधीनस्थ लेखों में ऐसा करने के एक या दो उदाहरण दिए गए हैं। कुछ उपजातियों में, सगाई के अवसर पर, लड़के का पिता लड़की के घर जाता है और उसे सोने या चांदी के सिक्कों या मूंगे की एक माला या हार और उंगली के लिए एक मुंदरी या चांदी की अंगूठी भेंट करता है। गाँव के मंदिर में सगाई का अनुबंध किया जाता है और जाति के लोग पार्टियों पर हल्दी और पानी छिड़कते हैं। शादी से पहले बेनाकी की रस्म निभाई जाती है; इसमें दूल्हा घोड़े पर सवार होता है और दुल्हन एक सजी हुई कुर्सी या कूड़ेदान पर बैठकर अपने गाँवों का चक्कर लगाती है और अपने दोस्तों और रिश्तेदारों को अलविदा कहती है। कभी-कभी वे इस तरह से विवाह-घर के चारों ओर जुलूस निकालते हैं। मारवाड़ी बनियों में शादी के अवसर पर घर के दरवाजे के ऊपर आम के पत्तों की एक तोरण या माला खींची जाती है और छह महीने तक वहीं छोड़ दी जाती है। और एक लकड़ी का त्रिकोण जिस पर गौरैया को दर्शाने वाली आकृतियाँ बनी होती हैं, दरवाजे के ऊपर बाँधा जाता है।

विवाह का बाध्यकारी हिस्सा विवाह की वेदी या चौकी के चारों ओर सात बार घूमना है। कुछ जैन उपजातियों में दूल्हा चौकी के पास खड़ा होता है और दुल्हन उसके चारों ओर सात बार घूमती है, जबकि वह हर मोड़ पर उसके सिर पर चीनी फेंकता है। शादी के बाद जोड़े को दूल्हे के हिसाब-किताब रखने के व्यवसाय के प्रतीक के रूप में पीतल की थाली पर छिड़के गए आटे से आकृतियाँ बनाने के लिए कहा जाता है। दुल्हन के परिवार के लिए यह प्रथा है कि वे शादी की पार्टी में आने वाले प्रत्येक बाहरी व्यक्ति को एक दिन के उपभोग के लिए पर्याप्त सिधा या कच्चा भोजन देते हैं, जबकि जाति के प्रत्येक सदस्य को दो से पांच दिनों के लिए भोजन दिया जाता है। यह शाम की दावतों के अतिरिक्त है और इसमें बड़ा खर्च शामिल है। कभी-कभी शादी आठ दिनों तक चलती है, और दूल्हे पक्ष द्वारा चार दिन और दुल्हन पक्ष द्वारा चार दिन दावतें दी जाती हैं। ऐसा कहा जाता है कि कुछ स्थानों पर बनिया की शादी होने से पहले वह जाति पंचायत के सामने जाता है और वे उससे पूछते हैं कि वह कितने लोगों को आमंत्रित करेगा। यदि वह पाँच सौ कहता है, तो वे विभिन्न प्रकार के प्रावधानों की मात्रा निर्धारित करते हैं जिन्हें उसे आपूर्ति करनी होगी।

इस प्रकार वे कह सकते हैं कि चालीस मन (3200 पौंड) चीनी और आटा, मक्खन, मसाले और अन्य वस्तुओं के साथ अनुपात में। वह कहता है, 'सज्जनों, मैं एक गरीब आदमी हूँ; इसे थोड़ा कम कर दो'; या वह कहता है कि वह परिष्कृत चीनी के बजाय गुड़ या कच्ची गन्ने की चीनी की टिकिया देगा। तब वे कहते हैं, 'नहीं, आपकी सामाजिक स्थिति गुड़ के लिए बहुत ऊँची है; आपको सभी प्रयोजनों के लिए चीनी रखनी चाहिए।' मेजबान जितने अधिक मेहमानों को आमंत्रित करता है, उसका सामाजिक सम्मान उतना ही अधिक होता है; और यह कहा जाता है कि यदि वह इसका पालन नहीं करता है तो उसका जीवन जीने योग्य नहीं है। कभी-कभी शादी में दिए जाने वाले मनोरंजन की सटीक राशि तय की जाती है, और यदि कोई व्यक्ति उस समय इसे वहन नहीं कर सकता है, तो उसे बाद में जब उसके पास पैसा होगा, तो दावतों का शेष देना होगा; और यदि वह ऐसा करने में विफल रहता है, तो उसे जाति से बाहर कर दिया जाता है। दुल्हन के पिता को अक्सर दूल्हे की पार्टी के यात्रा व्यय के लिए एक निश्चित राशि देने के लिए कहा जाता है, और यदि वह यह पैसा नहीं भेजता है तो वे नहीं आते हैं।

भगवान गणपति की छवि

उत्तरी जिलों में बनिया विवाह की विशिष्ट विशेषता यह है कि महिलाएं बारात के साथ जाती हैं, और बनिया एकमात्र उच्च जाति है जिसमें वे ऐसा करते हैं। इसलिए एक उच्च जाति की शादी की पार्टी जिसमें महिलाएं मौजूद हों, उसे बनिया के रूप में पहचाना जा सकता है। मराठा जिलों में महिलाएं भी जाती हैं, लेकिन यहां यह प्रथा अन्य उच्च जातियों में भी प्रचलित है। दूल्हे की पार्टी दुल्हन के गांव में एक घर किराए पर लेती है या उधार लेती है, और यहां वे एक विवाह-शेड बनाते हैं और दूल्हे के पक्ष में शादी के प्रारंभिक समारोहों को पूरा करते हैं जैसे कि वे घर पर हों।

बहुविवाह और विधवा-विवाह.

बनियों में बहुविवाह बहुत दुर्लभ है, और आम तौर पर यह नियम है कि एक आदमी को दूसरी पत्नी लेने से पहले अपनी पहली पत्नी की सहमति लेनी होगी। उसकी ख़ुशी के लिए इस सावधानी के अभाव में, माता-पिता उसे अपनी बेटी देने से इंकार कर देंगे। विधवाओं का पुनर्विवाह नाममात्र रूप से निषिद्ध है, लेकिन अक्सर होता है, और जैसा कि पहले ही वर्णित है, पुनर्विवाहित विधवाओं को प्रत्येक उपजाति में निम्न सामाजिक समूहों में डाल दिया जाता है। तलाक को भी निषिद्ध कहा जाता है, लेकिन यह संभव है कि व्यभिचार के लिए छोड़ी गई महिलाओं को अंततः निष्कासित किए जाने के बजाय ऐसे समूहों में शरण लेने की अनुमति दी जाती है।

मृतकों का अंतिम संस्कार और शोक।

आम तौर पर मृतकों का दाह संस्कार किया जाता है और राख को किसी पवित्र नदी या किसी जलधारा में प्रवाहित कर दिया जाता है। छोटे बच्चों और महामारी से मरने वाले लोगों के शवों को दफनाया जाता है। शोक की अवधि विषम संख्या में दिनों की होनी चाहिए। तीसरे दिन पके हुए भोजन के साथ एक पत्तल उस जमीन पर रखी जाती है जहाँ शव जलाया गया था, और उसके बाद किसी दिन जाति के लोगों को भोज दिया जाता है। धनी बनिए शोक मनाने के लिए लोगों को किराए पर लेते हैं। विधवाओं और युवा लड़कियों को आम तौर पर काम पर रखा जाता है, और वे सुबह और कभी-कभी शाम को एक घंटे के लिए घर के सामने बैठती हैं और अपने सिर को अपने कपड़ों से ढकती हैं, अपनी छाती पीटती हैं और विलाप करती हैं। अमीर लोग एक, दो या तीन महीने की अवधि के लिए दस शोक मनाने वालों को काम पर रख सकते हैं। मारवाड़ी, जब लड़की पैदा होती है, तो यह दिखाने के लिए मिट्टी का बर्तन तोड़ते हैं कि उनके साथ दुर्भाग्य हुआ है; लेकिन जब लड़का पैदा होता है तो वे अपनी खुशी के प्रतीक के रूप में पीतल की थाली बजाते हैं। धर्म: भगवान गणपति या गणेश।

लगभग सभी बनिया जैन या वैष्णव हिंदू हैं। जैन धर्म का विवरण एक अलग लेख में दिया गया है, और जैनियों द्वारा हिंदू प्रथाओं को बनाए रखने की कुछ सूचना परवार बनिया पर अधीनस्थ लेख में दी गई है। जैनियों की तरह ही वैष्णव बनिया भी पशु जीवन के विनाश के सख्त खिलाफ हैं, और किसी भी जीवित प्राणी को नहीं मारेंगे। उनके मुख्य देवता महादेव और पार्वती के पुत्र गणेश या गणपति हैं, जो सौभाग्य, धन और समृद्धि के देवता हैं। गणेश को मूर्ति में हाथी के सिर और चूहे पर सवार दिखाया गया है, हालांकि अब चूहा भगवान के शरीर से ढका हुआ है और मुश्किल से दिखाई देता है। उनका शरीर एक बच्चे की तरह छोटा है, उनका पेट मोटा है और गोल-गोल मोटी भुजाएँ हैं। शायद उनका शरीर यह दर्शाता है कि उन्हें एक लड़के के रूप में चित्रित किया गया है, जो पार्वती या गौरी का पुत्र है। पुराने समय में अनाज धन का मुख्य स्रोत था, और गणेश की उपस्थिति से यह समझा जा सकता है कि वे क्यों भरे हुए अन्न भंडार के देवता हैं, और इसलिए धन और सौभाग्य के देवता हैं। हाथी हिंदुओं में पवित्र जानवर है और राजा भी इसी पर सवार होता है। बनियों के बीच हाथी रखना धन और प्रतिष्ठा का प्रतीक माना जाता था और जैन लोग अपने महान रथ उत्सव में अपने देवताओं के रथों को हाथियों पर जोतते हैं।

गजपति या 'हाथियों का स्वामी' एक राजा को दी जाने वाली उपाधि है; गजानंद या 'हाथी-चेहरा' भगवान गणेश का एक विशेषण है और एक पसंदीदा हिंदू नाम है। गजवीथी या हाथी का पदचिह्न आकाशगंगा का एक नाम है, और यह दर्शाता है कि माना जाता है कि एक दिव्य हाथी है जो आकाश में इस मार्ग से जाता है। हाथी इतना अनाज खाता है कि केवल तुलनात्मक रूप से अमीर आदमी ही इसे रख सकता है; और इसलिए यह समझना आसान है कि बहुतायत या धन का गुण दिव्य हाथी के साथ उसकी विशेष विशेषता के रूप में कैसे जुड़ा था। इसी तरह चूहे को भरे हुए अन्न भंडार से जोड़ा जाता है, क्योंकि जब हिंदू घर या गोदाम में बहुत सारा अनाज होता है तो वहाँ बहुत सारे चूहे भी होंगे; इस प्रकार चूहों की भीड़ का मतलब था कि घर में धन है, और इसलिए यह जानवर भी धन का प्रतीक बन गया। हिंदू अब चूहे को पवित्र नहीं मानते, लेकिन उनके मन में इसके लिए एक कोमलता है, खासकर मराठा देश में। उनमें से अधिक कट्टर लोगों ने प्लेग को रोकने के साधन के रूप में चूहों को जहर दिए जाने पर आपत्ति जताई, हालांकि निरीक्षण ने उन्हें पूरी तरह से आश्वस्त किया है कि चूहे प्लेग फैलाते हैं; और बनिया अस्पतालों में, जो पहले जानवरों के जीवन को बचाने के लिए बनाए गए थे, आमतौर पर कई चूहे पाए जाते थे। वास्तव में, चूहे को अब गणपति के एक बदनाम गरीब रिश्तेदार की स्थिति में खड़ा किया जा सकता है। उसके अस्तित्व को नकारने का कोई प्रयास नहीं किया गया है, लेकिन उसे यथासंभव पृष्ठभूमि में रखा गया है। भगवान गणपति को उनके माता-पिता के माध्यम से अनाज की संपत्ति से भी जोड़ा जाता है। वे शिव या महादेव और उनकी पत्नी देवी या गौरी की संतान हैं। इस मामले में महादेव को संभवतः उनके देवता बैल के लाभकारी चरित्र में लिया गया है; देवी अपने सबसे महत्वपूर्ण पहलू में महान माँ के रूप में - देवी पृथ्वी हैं, लेकिन गणेश की माँ के रूप में उन्हें संभवतः गौरी के अपने विशेष रूप में कल्पना की जाती है, पीली वाली, यानी पीला मक्का। गौरी का गणेश से गहरा संबंध है, और हर हिंदू दुल्हन जोड़ा शादी के एक महत्वपूर्ण संस्कार के रूप में गौरी गणेश की पूजा करता है।

इस प्रकार उनका संयोजन इस विचार को रंग देता है कि उन्हें माँ और पुत्र माना जाता है। राजपूताना में वसंत विषुव के समय गंगोर उत्सव में गौरी की पूजा मकई देवी के रूप में की जाती है, विशेषकर महिलाओं द्वारा। कर्नल टॉड का कहना है कि गौरी का अर्थ पीला है, जो पकी हुई फसल का प्रतीक है, जब देवी के अनुयायी उसके पुतलों की पूजा करते हैं, जो पके मकई के रंग में रंगे हुए मैट्रन के आकार में होते हैं। यहां उन्हें अना-पूर्णा (मकई-देवी), मानव जाति की उपकारी के रूप में देखा जाता है। “संस्कार तब शुरू होता है जब सूर्य मेष राशि में प्रवेश करता है (हिंदू वर्ष की शुरुआत), गौरी की छवि के लिए मिट्टी लाने के लिए शहर से परे एक स्थान पर एक प्रतिनियुक्ति द्वारा। फिर एक छोटी सी खाई खोदी जाती है जिसमें जौ बोया जाता है; जमीन को सिंचित किया जाता है और अनाज के अंकुरित होने तक कृत्रिम गर्मी प्रदान की जाती है, जब महिलाएं हाथ जोड़कर उसके चारों ओर नृत्य करती हैं, अपने पतियों पर गौरी का आशीर्वाद प्राप्त करती हैं। फिर युवा मकई को उठाया जाता है, वितरित किया जाता है और महिलाओं द्वारा पुरुषों को प्रस्तुत किया जाता है, जो इसे अपनी पगड़ी में पहनते हैं। [128] इस प्रकार यदि गणेश गौरी के पुत्र हैं तो वे बैल और उगने वाले मक्के की संतान हैं; और हाथी और चूहे से उनकी उत्पत्ति उन्हें समान रूप से पूर्ण अन्न भंडार के देवता के रूप में दर्शाती है, और इसलिए धन और सौभाग्य के देवता के रूप में। इसलिए हम समझ सकते हैं कि वह कैसे बनियों के विशेष देवता हैं, जो पहले लगभग पूरी तरह से अनाज का कारोबार करते होंगे, क्योंकि गढ़ा हुआ पैसा सामान्य उपयोग में नहीं आया था।

दिवाली त्यौहार.

दिवाली त्यौहार पर बनिया धन की देवी लक्ष्मी के साथ मिलकर गणपति या गणेश की पूजा करते हैं। लक्ष्मी को पूज्य गाय माना जाता है, और, इस तरह, धन का दूसरा मुख्य स्रोत, दोनों बैल की माँ, मिट्टी की खेती करने वाली और दूध देने वाली जिससे घी बनाया जाता है; यह बनिया के व्यापार का एक और प्रमुख हिस्सा है, साथ ही एक शानदार भोजन भी है, जिसका वह विशेष रूप से शौकीन है। दिवाली पर सभी बनिया साल भर के लिए अपने खाते बनाते हैं, और अपने शेष पर ग्राहकों के हस्ताक्षर प्राप्त करते हैं। वे नए खाते-किताबें खोलते हैं, जिनकी वे पहले पूजा करते हैं और गणेश की छवि से सजाते हैं, और शायद पहले पन्ने पर भगवान का आह्वान करते हैं। लक्ष्मी के प्रतीक के रूप में चांदी के रुपये की भी पूजा की जाती है, लेकिन कुछ मामलों में एक अधिक कीमती सिक्के के रूप में एक अंग्रेजी संप्रभु को प्रतिस्थापित किया गया है, और इसे देवी के आसन पर रखा जाता है और इसके प्रति श्रद्धा व्यक्त की जाती है। बनिया और हिंदू आम तौर पर आने वाले वर्ष में अच्छी किस्मत लाने के लिए दिवाली पर जुआ खेलना जरूरी समझते हैं; इस सीज़न में सभी वर्ग थोड़ी अटकलें लगाते हैं।

होली का त्यौहार.

फागुन (फरवरी) के महीने में, होली के समय, मारवाड़ी मिट्टी की नग्न मूर्ति बनाते हैं, इसे नाथू राम कहते हैं, जो एक महान मारवाड़ी माना जाता था। वे इसका मज़ाक उड़ाते हैं और उस पर कीचड़ उछालते हैं, और उसे जूतों से पीटते हैं, और तरह-तरह के मज़ाक और खेल करते हैं। पुरुष और महिलाएं दो दलों में बंट जाते हैं और एक-दूसरे पर गंदा पानी और लाल पाउडर फेंकते हैं और महिलाएं कपड़े का कोड़ा बनाकर पुरुषों को पीटती हैं। दो या तीन दिनों के बाद, वे छवि को तोड़कर फेंक देते हैं। बनिया, जैन और हिंदू दोनों, दिन की शुरुआत भगवान के मंदिर में जाकर उनके दर्शन करके करना पसंद करते हैं। इसे उसी तरह एक शुभ शगुन माना जाता है जैसे आमतौर पर सुबह सबसे पहले किसी विशेष व्यक्ति या वर्ग के व्यक्ति को देखना एक अच्छा शगुन माना जाता है। अन्य लोग पवित्र तुलसी या तुलसी की पूजा करके दिन की शुरुआत करते हैं।

सामाजिक रीति-रिवाज: भोजन से संबंधित नियम।

बनिये खाने को लेकर बहुत सख्त होते हैं। उनमें से अधिकांश सभी प्रकार के मांस भोजन और मादक शराब से परहेज करते हैं। बताया जाता है कि कसारवानी लोग साफ जानवरों का मांस खाते हैं, और शायद निचली उपजातियों के अन्य लोग भी ऐसा कर सकते हैं, लेकिन वनस्पति आहार के पालन में बनिया शायद किसी भी अन्य जाति की तुलना में अधिक सख्त हैं। उनमें से कई लोग अशुद्ध भोजन के रूप में प्याज और लहसुन से भी परहेज करते हैं। विदेशी चीनी पर आपत्ति जताने में बनिया सबसे आगे हैं, क्योंकि उसमें मौजूद अशुद्ध तत्वों के बारे में कहानियाँ बताई जाती हैं और उनमें से कई, हाल तक, किसी भी कीमत पर, अभी भी भारतीय चीनी का ही पालन करते थे।

नशीली दवाओं पर प्रतिबंध नहीं है, लेकिन आमतौर पर वे इसके आदी नहीं होते हैं। जैनियों के लिए तम्बाकू वर्जित है, लेकिन वे और हिंदू दोनों धूम्रपान करते हैं, और उनकी महिलाएँ कभी-कभी तम्बाकू चबाती हैं। बनिया गरीब होते हुए भी बहुत संयमी होता है, और ऐसा कहा जाता है कि जिस दिन उसके पास पैसे नहीं होते तो वह निद्रालु होकर बिस्तर पर सो जाता है। लेकिन जब उसके पास धन जमा हो जाता है, तो उसे घी या संरक्षित मक्खन का शौक हो जाता है, जिसके कारण अक्सर वह मोटा हो जाता है। अन्यथा उनका भोजन सादा रहता है, और एक नियम के रूप में उन्होंने हाल तक खुद को दोपहर और शाम को दो दैनिक भोजन तक ही सीमित रखा था; लेकिन बनिया, अधिकांश अन्य वर्गों की तरह, जो इसे वहन कर सकते हैं, अब सुबह चाय पीना शुरू कर दिया है। पोशाक में बनिया भी सरल है, एक लंबे सफेद कोट और एक लंगोटी के रूढ़िवादी हिंदू परिधान का पालन करता है। उन्होंने अभी तक अंग्रेजी फैशन से कॉपी की गई सूती पतलून को नहीं अपनाया है। कुछ बनिए अपनी दुकानों में केवल एक कपड़ा कंधे पर पहनते हैं और दूसरा अपनी कमर पर लपेटते हैं। करडोरा या चांदी की कमर-बेल्ट बनिया का पसंदीदा आभूषण है, और हालांकि सामान्य जीवन में सादे कपड़े पहने हुए, अमीर मारवाड़ी विशेष त्योहार के अवसरों पर महंगे गहने पहनते हैं।

अपने सिर पर मारवाड़ी एक छोटी कसकर मुड़ी हुई पगड़ी पहनता है, जो अक्सर लाल, गुलाबी या पीले रंग की होती है; हरे रंग की पगड़ी शोक का प्रतीक है और काली भी, हालांकि बाद वाली पगड़ी शायद ही कभी देखी जाती है। बनिये किसी भी जानवर की जान लेने पर आपत्ति जताते हैं। वे अपने नौकरों के द्वारा भी पशुओं को बधिया न कराएँगे, परन्तु बछड़े बेचकर बैल मोल ले लेंगे। सागर में यदि कोई बनिया भैंस पालता है तो उसे जाति से बाहर कर दिया जाता है। ऐसा माना जाता है कि अच्छे हिंदुओं को भैंस नहीं रखनी चाहिए और न ही उन्हें गाड़ी चलाने या हल चलाने के लिए उपयोग करना चाहिए, क्योंकि भैंस अशुद्ध है, और वह जानवर है जिस पर मृत्यु के देवता यम सवारी करते हैं। इस प्रकार उनके सामाजिक रीति-रिवाजों में आम तौर पर बनिया सबसे सख्त जातियों में से एक है, और यही कारण है कि उनकी सामाजिक स्थिति ऊंची है। कभी-कभी उन्हें राजपूतों से भी श्रेष्ठ माना जाता है, क्योंकि स्थानीय राजपूत अक्सर अशुद्ध वंश के होते हैं और धार्मिक और सामाजिक प्रतिबंधों के पालन में ढीले होते हैं। हालाँकि वह जल्द ही उस देश की स्थानीय भाषा सीख लेता है जहाँ वह बसता है, मारवाड़ी आमतौर पर अपने खाते-किताबों में अपनी मूल बोली को बरकरार रखता है, और इससे उसके ग्राहकों के लिए उन्हें समझना अधिक कठिन हो जाता है।

बनिया का चरित्र.

बनिया जाति का एक बहुत ही विशिष्ट चरित्र होता है। बचपन से ही उसे हिसाब-किताब रखने की शिक्षा दी जाती है और यह सिखाया जाता है कि जीवन में पैसा कमाना ही उसका काम है और कोई भी ऐसा लेन-देन सफल या विश्वसनीय नहीं माना जाना चाहिए जिसमें लाभ न हो। प्रशिक्षु के रूप में उसे मानसिक अंकगणित का कठोर प्रशिक्षण दिया जाता है, ताकि वह अपने दिमाग में जटिल से जटिल गणनाएँ कर सके। इस उद्देश्य से एक लड़का बहुत ही जटिल सारणियों को याद कर लेता है। पूर्ण संख्याओं के लिए वह एक से दस तक की इकाइयों को चालीस गुना तक और ग्यारह से बीस तक की संख्याओं को बीस गुना तक कंठस्थ कर लेता है। कुछ भिन्नात्मक सारणियाँ भी हैं, जो 1/4, 1/2, 3/4, 1 1/4, 1 1/2, 2 1/2, 3 1/2 को एक से सौ तक की इकाइयों में गुणा करने के परिणाम देती हैं; ब्याज-एक से एक हजार रुपये तक की किसी भी राशि पर एक महीने के लिए और एक चौथाई महीने के लिए बारह प्रतिशत की दर से देय ब्याज दिखाने वाली सारणियाँ; एक से एक सौ तक की सभी संख्याओं के वर्गों की तालिकाएँ, और पूरे के मूल्य से एक भाग का मूल्य ज्ञात करने के लिए तकनीकी नियमों का एक सेट।

बिना पूंजी के बनिया को व्यापार की नींव रखने में जो आत्म-त्याग और दृढ़ता मिलती है, वह भी उल्लेखनीय है। किसी नए इलाके में बसने पर मारवाड़ी बनिया किसी दुकानदार के पास काम करता है और सख्त किफ़ायत के बल पर थोड़ा पैसा जमा कर लेता है। फिर नया व्यापारी किसी गांव में बस जाता है और किसानों को ऊंची ब्याज दरों पर अनाज उधार देना शुरू कर देता है, हालांकि कभी-कभी कम जमानत पर। वह एक दुकान खोलता है और अनाज, दालें, मसाले, चीनी और आटा खुदरा बेचता है। अनाज से वह धीरे-धीरे कपड़ा बेचने और पैसे उधार देने लगता है, और उत्सुक और सख्त होने के कारण, और अज्ञानी और अनपढ़ ग्राहकों से निपटने के कारण वह धन अर्जित करता है; इसे वह गांवों को खरीदने में निवेश करता है, और कुछ समय बाद एक बड़ा सेठ या बैंकर बन जाता है। बनिया बिना पूंजी के भी खुदरा व्यापार शुरू कर सकता है। वह ऐसा इस तरह करता है कि वह किसी शहर में एक रुपये का स्टॉक खरीदता है, और सुबह-सुबह उसे किसी गांव में ले जाता है, जहां वह मंदिर की सीढ़ियों पर तब तक बैठता है जब तक कि वह उसे बेच नहीं देता। तब तक वह न कुछ खाता है, न मुँह धोता है। शाम को दो-तीन पैसे अनाज खाकर वापस आता है और नया अनाज खरीदकर सुबह दूसरे गाँव ले जाता है।

इस प्रकार वह अपनी पूंजी को सप्ताह में दो या तीन बार लाभ के साथ बदल देता है, कहावत के अनुसार, “अगर बनिया को एक रुपया मिलता है तो उसे हर महीने आठ रुपये की आय होगी,” या जैसा कि एक और कहावत प्रवासी मारवाड़ी के करियर को संक्षेप में बताती है, ‘वह एक लोटा डोरी लेकर आता है और एक लाख लेकर वापस जाता है।’ बनिया कभी भी कर्ज नहीं माफ करता, भले ही उसका कर्जदार कंगाल क्यों न हो, लेकिन वह हर साल अपने बही-खातों में कर्ज दर्ज करता रहता है और कर्जदार की पावती लेता रहता है। क्योंकि वह कहता है, ‘पुरुस पारुस’, या आदमी पारस पत्थर की तरह है, और उसका भाग्य कभी भी बदल सकता है।

कृषकों की उसके प्रति सम्मान

बनियों से किसानों को उचित व्यवहार मिलता है, क्योंकि उनके खिलाफ बहुत सारी बाधाएं हैं। उन्हें अपनी जमीन पर खेती करने और फसल उगने तक जीने के लिए पैसे चाहिए, और जिन लोगों के पास पूंजी नहीं है, वे अधिकांशतः साहूकार की दया पर निर्भर हैं। वह एक अलग जाति का होता है, और अक्सर एक अलग देश का, और उनके प्रति सहानुभूति रखता है , और इसलिए वह लेन-देन को व्यापारिक दृष्टिकोण से देखता है। बनिया किसानो को कर्ज देने के लिए हमेशा सज्ज रहता हैं. बनिया तो एक बार अपना कर्ज माफ़ भी कर देता हैं वह फिर भी दया दिखाता हैं. पर कुछ जातिया ऐसी हैं की वह किसान की बोटी बोटी बिकवा देती हैं.

उसके गुण.

बनिया के गुणों में से एक यह है कि वह जमानत पर ऋण देता है जिस पर न तो सरकार, न ही बैंक, या किसी की नजर नहीं पड़ती। फिर वह हमेशा अपने पैसे के लिए लंबे समय तक इंतजार करेगा, खासकर अगर ब्याज का भुगतान किया गया हो। इसमें कोई शक नहीं कि इससे उसे कोई नुकसान नहीं हुआ, क्योंकि वह अपना पैसा अच्छे ब्याज पर रखता है; लेकिन ग्राहक के लिए यह एक बड़ी सुविधा है कि बुरे वर्ष में उसका कर्ज़ स्थगित किया जा सकता है, और अच्छे वर्ष में वह जितना चाहे उतना भुगतान कर सकता है। गाँव की अर्थव्यवस्था के लिए साहूकार अपरिहार्य है जब किरायेदार स्कूल की तरह होते हैं - उस पैसे में लड़के अपनी जेब में छेद कर लेते हैं; और सर डेन्ज़िल इबेटसन कहते हैं कि यह आश्चर्य की बात है कि लोगों के साथ उनके व्यवहार में कितनी तर्कसंगतता और ईमानदारी है, जब तक कि वह अपने लेनदेन को न्याय की अदालत से बाहर रख सकते हैं।

इसी तरह, सर रेजिनाल्ड क्रैडॉक लिखते हैं: वे आम तौर पर एक शांत, शांतिप्रिय व्यक्ति होते हैं, जो गाँव की अर्थव्यवस्था में एक आवश्यक कारक है। वे आम तौर पर अपने ग्राहकों और मुवक्किलों के साथ सबसे ज़्यादा सहनशील होते हैं, और वे किसानों के ऋणग्रस्त होने के लिए सबसे ज़्यादा ज़िम्मेदार नहीं होते। यह बहुत कम या बिना पूँजी वाला आकस्मिक साहूकार होता है जो अपनी बुद्धि से जीता है, या देश भर में फैली दुकानों और एजेंटों वाली बड़ी फ़र्म होती हैं जो गंभीर नुकसान पहुँचाती हैं। ये बाद वाले लोगों को ऋण लेने के लिए प्रोत्साहित करते हैं और तब तक पुनर्भुगतान को हतोत्साहित करते हैं जब तक कि ऋण ब्याज के संचय से इतनी राशि तक नहीं बढ़ जाता कि उधारकर्ता आसानी से खुद को मुक्त न कर सके।" [133]

साहूकार की हालत और खराब हो गई।

प्रशासन की प्रगति, जिसके साथ पूरे देश में आसान और सुरक्षित परिवहन हुआ; नागरिक न्याय की एक पूरी प्रणाली की स्थापना और न्यायालयों के माध्यम से अनुबंधों का कठोर प्रवर्तन; सभी लेन-देन के आधार के रूप में नकद मुद्रा की शुरूआत; और भूमि में मालिकाना और हस्तांतरणीय अधिकारों का अनुदान, एक ही समय में बनिया की समृद्धि को बढ़ाता हुआ प्रतीत होता है और उसके व्यवहार की कठोरता और लालच को बढ़ाता है। जब साहूकार गाँव में रहता था, तो उसे अपने ग्राहकों के किरायेदारों की देनदारी में दिलचस्पी होती थी और वह जनता की राय के प्रति भी उत्तरदायी होता था, भले ही वह अपनी जाति का न हो। क्योंकि यह स्पष्ट रूप से उसके लिए एक असंभव रूप से अप्रिय स्थिति होगी कि जब भी वह अपने घर से बाहर कदम रखता था, तो उसे केवल कट्टर दुश्मनों से मिलना पड़ता था और रात को अपने पड़ोसियों के साथ मिलकर लूटे जाने और हत्या किए जाने के डर से सोना पड़ता था। इसलिए उसने संभवतः जियो और जीने दो का आदर्श अपनाया और गाँव के समुदाय के बीच रहने वाले अन्य व्यापारियों और कारीगरों की तरह अपने लेन-देन को रीति-रिवाज के आधार पर संचालित किया।

लेकिन बड़े बैंकिंग-घरानों के उदय के साथ, जिनका लेनदेन देश के बड़े हिस्से में एजेंटों के माध्यम से होता है, जनता की राय अब काम नहीं कर सकती। एजेंट मुख्य रूप से अपने मालिक की ओर देखता है और उसे दूर-दराज के गांवों के किसानों में कोई दिलचस्पी या सम्मान नहीं होता है। वह केवल अपने लाभ की परवाह करता है, और उसका व्यवसाय उसी लक्ष्य को ध्यान में रखकर चलाया जाता है। उन्हें स्वयं किसी सार्वजनिक राय का सामना नहीं करना पड़ता है, क्योंकि वह एक शहर में अपनी जाति के साथियों के बीच रहते हैं, और यहां गरीबों के चेहरे पीसने से बिल्कुल भी बदनामी नहीं जुड़ी है, बल्कि इसके विपरीत उन्हें मिलने वाले सम्मान और विचार से जुड़ा है। उनकी संपत्ति का सीधा अनुपात है। एजेंट को कुछ मलाल हो सकता है, लेकिन उसका पहला उद्देश्य अपने प्रिंसिपल को खुश करना है, और चूंकि वह अक्सर एक प्रवासी होता है, जिसका शीघ्र स्थानांतरण हो सकता है, इसलिए उसे इस बात की कोई परवाह नहीं होती कि स्थानीय स्तर पर उसके बारे में क्या कहा या सोचा जा सकता है।

अनुबंधों का प्रवर्तन.

फिर से अनुबंध और संपत्ति के हस्तांतरण के अंग्रेजी कानून की शुरूआत और मुकदमेबाजी की आदत में वृद्धि ने धन-उधार व्यवसाय के चरित्र को बहुत खराब कर दिया है। ऋणी कभी-कभी शर्तों को जाने बिना ही बांड पर हस्ताक्षर कर देता है, अधिकतर बार उन्हें सुनने के बाद भी उनके प्रभाव या खुद पर होने वाले परिणामों के बारे में कोई स्पष्ट जानकारी नहीं होती है, और वह इसे आसानी से पंजीकृत होने देता है। जब मामला अदालत में आता है तो गवाह, जो कि साहूकार के प्राणी होते हैं, आसानी से साबित कर देते हैं कि यह एक वास्तविक और नेकनीयत लेनदेन था, और ऋणी इतना अज्ञानी और मूर्ख होता है कि वह यह साबित नहीं कर पाता कि उसे सौदे की समझ नहीं थी या यह अनुचित था। किसी भी मामले में अदालत के पास धोखाधड़ी के किसी वास्तविक सबूत के बिना ठीक से निष्पादित अनुबंध के पीछे जाने का बहुत कम या कोई अधिकार नहीं होता है, और उसके पास विलेख के अनुसार इसे डिक्री करने के अलावा कोई विकल्प नहीं होता है। इस बुराई का बहुत जल्द ही समाधान होने की संभावना है, क्योंकि भारत सरकार ने हाल ही में अंग्रेजी अधिनियम को लागू करने और अदालतों को अनुबंधों के पीछे जाने और अत्यधिक ब्याज या अन्य कठिन सौदों को डिक्री करने से इनकार करने का विवेकाधिकार देने का प्रस्ताव घोषित किया है। आशा की जा सकती है कि इस अत्यावश्यक सुधार से नागरिक प्रशासन के चरित्र में बहुत सुधार आएगा, क्योंकि इससे न्यायालयों को यह एहसास होगा कि उनका काम वादियों के बीच न्याय करना है, न कि केवल कानून के अक्षरशः क्रियान्वयन करना; और साथ ही, इसका परिणाम यह होगा कि, जैसा कि इंग्लैण्ड में हुआ, जनता और स्वयं साहूकारों की अंतरात्मा जागृत होगी, जो वास्तव में अन्य सरकारी उपायों के कारण कुछ हद तक जागृत हो चुकी है, जिसमें स्वयं सरकार द्वारा एक ऋणदाता के रूप में प्रस्तुत किया गया उदाहरण भी शामिल है।

नकद सिक्का और ब्याज दर.

पुनः धातु मुद्रा का मुक्त प्रचलन और इसे सभी लेन-देन के माध्यम के रूप में अपनाना अब तक देनदारों के लिए नुकसानदायक रहा है। पैसे पर ब्याज शायद देहाती लोगों के बीच बहुत कम प्रचलन में था, और इसे हेय दृष्टि से देखा जाता था, मोज़ेक और मुहम्मदन दोनों संहिताओं द्वारा इसे प्रतिबंधित किया गया था। कारण शायद यह था कि देहाती समुदाय में ऋण पर लाभ कमाने का कोई साधन मौजूद नहीं था जिससे ब्याज का भुगतान किया जा सके, और इसलिए सूदखोरी का परिणाम यह हुआ कि ऋणी अंततः अपने ऋणदाता का गुलाम बन गया; और किसी भी बड़े पैमाने पर आज़ाद लोगों की दासता सार्वजनिक हित के विरुद्ध थी। कृषि की शुरुआत के साथ ब्याज पर ऋण की व्यवस्था सार्वजनिक अर्थव्यवस्था का एक आवश्यक और उपयोगी हिस्सा बन गई, क्योंकि एक कृषक भूमि बोने के लिए अनाज उधार ले सकता था और फसल पकने तक अपना और अपने परिवार का भरण-पोषण कर सकता था, जिसमें से ऋण, मूलधन और ब्याज, चुकाया जा सकता है. यदि, जैसा कि संभव लगता है, बड़े पैमाने पर ऋण देने की प्रणाली शुरू करने का यह पहला अवसर था, तो इसका परिणाम यह होगा कि ब्याज की दर काफी हद तक पृथ्वी द्वारा बीज को मिलने वाले प्रतिफल पर आधारित होगी।

इस अनुमान को इस तथ्य से समर्थन मिलता है कि मध्य प्रांत में अनाज ऋण के मामले में उन फसलों के अनाज के ऋण पर ब्याज, जो तुलनात्मक रूप से कम रिटर्न देते हैं, जैसे कि गेहूं, पच्चीस से पचास प्रतिशत है, जबकि उन लोगों के मामले में जो बड़ा रिटर्न देते हैं, जैसे कि जुआरी और कोडोन, यह एक सौ प्रतिशत है।

जब तक लेन-देन अनाज में था, तब तक ब्याज की ये ऊँची दरें बहुत महत्वपूर्ण नहीं थीं। बीज बोने के समय की तुलना में फसल के समय अनाज का मूल्य बहुत कम था, और इसके अलावा ऋणदाता को साल भर अपने अनाज के भंडार को संग्रहीत करने और उसकी सुरक्षा करने का खर्च उठाना पड़ता था। यह संभव है कि अनाज ऋण पर पच्चीस प्रतिशत की दर ऋणदाता को उचित लाभ से अधिक नहीं देती। लेकिन जब हाल के दिनों में अनाज के स्थान पर नकदी का उपयोग होने लगा, तो ऐसा प्रतीत होता है कि ब्याज में कोई आनुपातिक कमी नहीं हुई। फसल कटने के बाद अपने ऋण के भुगतान के लिए सबसे प्रतिकूल दर पर अपना अनाज बेचने से ऋणदाता को नुकसान होता था, और चूँकि लेन-देन एक नियमित विलेख द्वारा होता था, इसलिए ऋणदाता अब खराब फसल के जोखिम में कोई हिस्सा नहीं लेता था, जैसा कि संभवतः वह पहले करता था। नकद ऋण के लिए ब्याज दरों ने ऋणदाता को अनुपातहीन लाभ दिया, जिससे उसे पैसे रखने में कोई बड़ा खर्च नहीं करना पड़ा, जैसा कि पहले अनाज के मामले में होता था। इस प्रकार यह संभव है कि नकद ऋण की दरें जोखिम के अनुपात में काफी समय तक अत्यधिक कठोर थीं, और इसमें उधारकर्ता को अनावश्यक नुकसान उठाना पड़ा। अब प्रतिस्पर्धा, अभाव के समय बड़े पैमाने पर दिए जाने वाले सरकारी ऋणों और सहकारी ऋण की शुरूआत के माध्यम से इसका समाधान किया जा रहा है। लेकिन इसने संभवतः खेती करने वाले वर्गों से साहूकार वर्गों को भूमि के हस्तांतरण में तेजी लाने में योगदान दिया है।

भूमि में मालिकाना एवं हस्तांतरणीय अधिकार.

अंततः भूमि के मालिकाना और हस्तांतरणीय अधिकार के अनुदान ने सफल साहूकार को एक नया प्रोत्साहन और इनाम प्रदान किया है। इस उपाय से पहले यह संभव है कि सामान्य ऋण के लिए भूमि का कोई महत्वपूर्ण हस्तांतरण नहीं हुआ हो। ग्राम प्रधान को राजस्व का भुगतान न करने के कारण, या केवल देशी शासन के तहत कुछ सरकारी अधिकारियों के लालच के कारण अपदस्थ किया जा सकता था, और निश्चित रूप से गाँवों को उनकी अपनी और पिंडारियों जैसी शत्रु सेनाओं द्वारा लगातार लूटा और लूटा जाता था, जबकि जनसंख्या समय-समय पर अकाल से नष्ट हो गया। लेकिन अकाल, युद्ध और केंद्र सरकार की बुराई से हुए नुकसान के अलावा, यह संभव है कि कृषकों को उनकी भूमि पर वंशानुगत अधिकार माना जाता था, और वे किसी निजी व्यक्ति के मुकदमे पर बेदखल करने के लिए उत्तरदायी नहीं थे। यह संदिग्ध है कि क्या उनके पास भूमि के स्वामित्व की कोई अवधारणा थी, और ऐसा लगता है कि उन्होंने इसे भगवान या भगवान की संपत्ति के रूप में सोचा होगा; लेकिन खेती करने वाली जातियों को शायद इसकी खेती करने का वंशानुगत अधिकार था, जैसे चमार को गांव के मवेशियों की खाल पर, कलार को महुआ के फूलों पर, शराब बनाने के लिए फूलों पर, कुम्हार को अपने बर्तनों के लिए मिट्टी पर, और तेली को अपने गाँव में उगाए जाने वाले तेल-बीजों को दबाने के लिए।

निम्न जातियों को भूमि रखने की अनुमति नहीं थी, और शायद कभी यह कल्पना भी नहीं की गई थी कि गांव का साहूकार एक स्टाम्प पेपर के माध्यम से अपने ऋणी किसानों को बेदखल कर सकता है और उनकी भूमि स्वयं ले सकता है। इंग्लैंड में मौजूद भूमि पर मालिकाना हक दिए जाने और अनुबंध तथा संपत्ति के हस्तांतरण के अंग्रेजी कानून के लागू होने से साहूकार के लिए धन का एक नया और आसान रास्ता खुल गया, जिसका फायदा उठाने में वह देर नहीं लगाता था। इस प्रकार बनियों ने खेती करने वाली जातियों के कई लापरवाह मालिकों को बेदखल कर दिया है, और उनमें से कई बड़े जमींदार बन गए हैं। अब भूस्वामियों और किसानों को काफी हद तक संरक्षण प्रदान किया गया है, और इस प्रक्रिया को रोक दिया गया है, लेकिन यह खेदजनक है कि यह इतना आगे बढ़ गया; और कानून के संचालन के कारण खेती करने वाली जातियों और विशेष रूप से आदिवासी वंश के मालिकों के साथ बहुत अधिक अनजाने में अन्याय हुआ है, जो अपनी अत्यधिक अज्ञानता और लापरवाही के कारण साहूकार के शिकार बन जाते हैं।

बनिया एक जमींदार के रूप में।

जमींदार के रूप में बनिया शुरू में सफल नहीं थे। वे अपनी संपत्ति को बेहतर बनाने में पैसा खर्च करने की परवाह नहीं करते थे, और अपने किरायेदारों को बहुत ज़्यादा ज़मींदार बनाते थे। सर आर. क्रैडॉक ने उनके बारे में टिप्पणी की: "बड़े या छोटे वे अपनी प्राकृतिक प्रवृत्ति से जमींदार बनने के लिए बिल्कुल भी उपयुक्त नहीं हैं। व्यापारियों में सबसे चतुर, अधिकांश व्यवसायी - जैसे सौदेबाजी के मामले में, वे जमींदार के कर्तव्यों के बारे में व्यापक दृष्टिकोण नहीं रख पाते हैं या यह नहीं देख पाते हैं कि लंबे समय में किराया देना लाभदायक नहीं होगा।"

फिर भी, शिक्षा के प्रभाव में, और नैतिक भावना के विकास के साथ-साथ सरकारी अधिकारियों के साथ अच्छे से खड़े होने और कुछ सम्मान के रूप में मान्यता प्राप्त करने की इच्छा के तहत, कई मारवाड़ी मालिक न्यायप्रिय और प्रगतिशील जमींदारों के रूप में विकसित हो रहे हैं। लेकिन किसान के दृष्टिकोण से, उनकी संपत्ति पर निवास, जो एक अनुपस्थित मालिक के लिए कई गांवों के प्रभारी एजेंटों द्वारा प्रबंधित किया जाता है, की तुलना अपनी ही जाति के किरायेदारों के बीच रहने वाले छोटे खेती करने वाले मालिक की प्रणाली से नहीं की जा सकती है, और बाध्य है उनके प्रति सहानुभूति और जाति की भावना के बंधन से, जो, जैसा कि सर आर. क्रैडॉक द्वारा वर्णित है, आदर्श गांव का निर्माण करता है।

व्यावसायिक ईमानदारी.

एक व्यापारी के रूप में बनिया के पास पहले व्यावसायिक ईमानदारी का उच्च मानक था। भले ही वह गरीब वर्ग के कर्जदारों के साथ व्यवहार में थोड़ी दयालुता या ईमानदारी दिखाते हों, लेकिन पैसे के संबंध में उनका सम्मान किया जाता था और वे बिल्कुल विश्वसनीय थे। लोगों के लिए यह असामान्य बात नहीं थी कि वे अपना पैसा किसी अमीर बनिया के हाथों में बिना ब्याज के सौंप देते थे, यहाँ तक कि उसे सुरक्षित रखने के लिए उसे एक छोटी राशि भी देते थे। दिवालियापन को अपमानजनक माना जाता था, और जाति नियमों के उल्लंघन के लिए लागू दंडों की तुलना में थोड़ा कम गंभीर सामाजिक दंड दिया जाता था। एक दृढ़ विश्वास था कि अगली दुनिया में एक व्यापारी की स्थिति उसके खिलाफ सभी दावों के निर्वहन पर निर्भर करती है। और पैतृक ऋण चुकाने के कर्तव्य से केवल असहाय या निराशाजनक गरीबी की स्थिति में ही बचा जाता था। हाल ही में, कुछ हद तक इस मामले में जाति और धार्मिक भावना की घटती शक्ति के कारण, और कुछ हद तक दिवालियापन कानूनों के ज्ञान के कारण, व्यावसायिक सम्मान का स्तर बहुत गिर गया है। चूँकि दिवालियापन का मामला कानून द्वारा शासित और व्यवस्थित होता है, व्यापारी सोचता है कि जब तक वह कानून के दायरे में रह सकता है, उसने कुछ भी गलत नहीं किया है। एक बैंकर, जब भारी मात्रा में शामिल होता है, तो शायद ही कभी दिवालिया होने और इतना पैसा वापस रखने की जहमत उठाता है कि वह नए सिरे से शुरुआत कर सके, भले ही वह कुछ भी बुरा न करे। हालाँकि, यह संभवतः एक क्षणभंगुर चरण है, और व्यावसायिक विकास के एक चरण में इंग्लैंड और अमेरिका में भी यही हुआ है। समय के साथ यह उम्मीद की जा सकती है कि आम तौर पर व्यापारियों के बीच जनमत द्वारा लागू किए गए व्यावसायिक सम्मान के एक नए मानक से पुरानी धार्मिक और जातिगत भावना की हानि की भरपाई की जाएगी। बनिया अपनी जाति के प्रति बहुत अच्छे हैं, और जब कोई व्यक्ति बर्बाद हो जाता है तो वे एक सामान्य सदस्यता लेते हैं और उसे छोटे पैमाने पर नई शुरुआत करने में सक्षम बनाने के लिए धन प्रदान करते हैं।

जाति में भिखारी नही हैं। धनी मारवाड़ी सार्वजनिक उपयोग की वस्तुओं के लिए दान देने में बहुत उदार हैं, लेकिन कहा जाता है कि छोटा बनिया बहुत दानशील नहीं है, हालाँकि वह भिखारियों को उचित उदारता से मुट्ठी भर अनाज देता है। लेकिन उसके पास एक व्यवस्था है जिसके अनुसार वह अपने साथ व्यवहार करने वालों से धार्मिक उद्देश्यों के लिए प्राप्त मूल्य का थोड़ा सा प्रतिशत वसूलता है। इसे देवदान या भगवान को दिया जाने वाला दान कहा जाता है, और माना जाता है कि यह किसी मंदिर या इसी तरह की वस्तु के निर्माण या रखरखाव के लिए किसी सार्वजनिक कोष में जाता है। उचित निगरानी या लेखा-जोखा के अभाव में यह आशंका है कि बनिया इसे अपने निजी दान के लिए उपयोग करने के लिए इच्छुक है, इस प्रकार वह उस खर्च से खुद को बचाता है। सार्वजनिक सुधारों के लिए इन निधियों के उपयोग की दृष्टि से, जुबुलपुर के आयुक्त श्री नेपियर द्वारा इस प्रणाली की जांच की गई है।

पूर्व शासकों और योद्धाओं के रूप में स्वयं की छवि

पुराने ज़माने के भारत में लगभग हर जाति किसी न किसी तरह की सैन्य स्थिति का दावा करती है। उदाहरण के लिए, बनियों को अक्सर चालाक, चतुर, शांतिप्रिय व्यापारियों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, लेकिन उनकी कई मूल कहानियाँ एक अलग कहानी बयां करती हैं। इन किंवदंतियों (या, जाति पुराणों) में बनियों को गर्मी चाहने वाले योद्धा के रूप में दिखाया गया है; बहादुर और निडर, कभी भी चालाक व्यापारी नहीं।

किसी कारण से, हर जगह मनुष्य योद्धा के रूप में याद किया जाना चाहता है। हमारे रंजीत और विश्वजीत की तरह, व्लादिमीर, लुडविग, लुइस और रिचर्ड जैसे कुछ सबसे आम यूरोपीय नामों का अर्थ विजेता, बहादुर, विजेता और इसी तरह के अन्य नाम हैं। एक बार जब हम इसे ध्यान में रखते हैं, तो बनिया संस्करण को शासक और योद्धा के रूप में स्वीकार करना आसान हो जाता है, जो कभी-कभी लापरवाही के लिए भी प्रवृत्त होता है।

खंडेलवाल और माहेश्वरी, दो प्रमुख राजस्थानी बनिया जातियां, अपने दावा किए गए राजपूत वंश के बावजूद, पशु बलि की क्षत्रिय प्रथा को वास्तव में बंद मानती थीं। उनकी संवेदनाएँ इतनी घृणित थीं कि उनमें से कई लोग दूर चले गए और जैन बनने के लिए हिंदू धर्म छोड़ दिया। फिर भी, इन सबके बावजूद उन्होंने उच्च कोटि के राजसी गुणों वाले शासकों के रूप में अपनी पहचान बनाए रखी। पीछे मुड़कर देखें तो वे संभवतः अहिंसक नेतृत्व की कल्पना करने वाले पहले व्यक्ति थे।

उत्तर भारतीय बनियाओं की उत्पत्ति की कई कहानियाँ यह भी दावा करती हैं कि वे एक समय राजा थे, और वह भी अयोध्या, कौशांबी और मथुरा जैसे सभ्यता केंद्रों के। अग्रवालों की उत्पत्ति का मिथक भी एक समान है। वे अपना वंश राजा अग्रसेन अर्थात अग्रवाल से मानते हैं। इस दृष्टिकोण को समकालीन प्रोत्साहन तब मिला जब 19वीं शताब्दी के प्रसिद्ध कवि भारतेंदु हरिश्चंद्र [स्वयं एक अग्रवाल] ने इसका समर्थन किया और इस तथ्य से कि 1800 के दशक की शुरुआत में जैसलमेर में वास्तव में एक बनिया राजा था।

बंगाल के सुबोर्नोबानिक खुद को सामान्य ब्राह्मणों या क्षत्रियों से ज़्यादा आर्य मानते हैं, क्योंकि एक बार उन्होंने देवी अनायका के साथ अग्नि पर चलकर अग्नि को पार किया था। इस तरह चमकने के कारण, उनका रंग पड़ोस के काले लोगों की तुलना में बहुत हल्का हो गया, जिससे उनमें दुश्मनी और द्वेष पैदा हो गया। पश्चिम में, मराठों के प्रमुख देवता खंडोबा को हमेशा अपनी दोनों पत्नियों के साथ घोड़े पर सवार दिखाया जाता है। दोनों में से, सामने वाला अधिक वीर है, और वह एक बनिया है।

दक्षिण भारत में भी यही स्थिति है। कैक्कूलार्स (जिन्हें सेगुंथर मुदलियार के नाम से भी जाना जाता है), जिन्हें व्यापारी और बुनकर के रूप में जाना जाता है, खुद को शिव की रचना मानते हैं, और मुरुगन उनके विशिष्ट भगवान हैं। किंवदंती है कि पार्वती (शिव की पत्नी) के पायल से नौ रत्न निकले, जिनमें से मूल नौ कैक्कूलार्स योद्धा निकले। उन्हें ऐसी शक्तियों का आशीर्वाद प्राप्त था कि शिव भी अपने कट्टर प्रतिद्वंद्वी सुरुबतमान को मात देने के लिए उन पर निर्भर थे। संयोग से, कैक्कूलार्स के मुख्य देवता मुरुगन एक प्रसिद्ध शिकारी थे, पहाड़ियों में खतरनाक तरीके से रहते थे और महिलाओं के एक बड़े समूह को रखने के लिए 'राजसिक' या क्षत्रिय गुण रखते थे।

इस सब से यह बहुत स्पष्ट है कि बनियों को चतुर्वर्ण वर्गीकरण अस्वीकार्य लगता है क्योंकि यह उन्हें क्षत्रियों और ब्राह्मणों के बाद रखता है। लेकिन वैदिक पदानुक्रम की सदस्यता लेना और 'चालाक' के साथ व्यापारियों का जुड़ाव दाल और चावल की तरह ही सामान्य बात है। दूसरी ओर, अगर हमें इस बात पर गंभीरता से विचार करना है कि बनिये खुद को कैसे देखते हैं, तो गुणों का एक पूरी तरह से अलग सेट पेश करना होगा। क्यों, दक्षिण गुजरात के साबरकांठा जिले में, 'शाहूकार' शब्द का अर्थ एक मतलबी साहूकार (एक और व्यंग्यपूर्ण) नहीं है, बल्कि एक बड़े दिल वाला, ईमानदार व्यक्ति है।

ब्राह्मण होना हमेशा कोई बड़ी बात नहीं होती। पंजाब से लेकर त्रावणकोर तक कई समुदाय इस जाति को अशुभ मानते हैं। उदाहरण के लिए, पश्चिमी केरल के कुरिचन लोगों के पास एक स्थापित प्रोटोकॉल था कि अगर कोई ब्राह्मण उनके घर में घुस जाए तो वह बुरी नज़र से बच सकता है। पंजाब में, ट्रैक्टर के इंजन में खराबी जैसी छोटी-मोटी दुर्घटनाएँ भी व्यक्ति को अचानक याददाश्त की जाँच करने पर मजबूर कर देती हैं। क्या खेत के रास्ते में कहीं कोई ब्राह्मण था?

गुजरात के एनाविल्स का मानना ​​है कि उनके पूर्वज क्षत्रियों के प्रशिक्षक-प्रमुख चाणक्य थे, और यह उन्हें उद्यान किस्म के पुजारियों से काफी ऊपर रखता है, जो अक्सर श्रेष्ठ होने का दिखावा करते हैं।

दिन के अंत में, इस पर विचार करें: क्या गांधी, बनिया, एक चालाक व्यापारी या एक महान शासक थे? क्या इसका उत्तर किसी पवित्र ग्रंथ में है या किसी व्यक्ति का जीवन एक खुली किताब होना चाहिए?